輔導者的特質

在基督教的輔導過程中，最少有四個因素，是決定性地影響著輔導是否成功或失效，就是：輔導員、輔導技巧、聖靈工作和受輔導者的態度。

我們先討論輔導員本身一些特質和應具備的條件。

* 溫暖(warmness)：

這種特質涵蓋了對輔導者的接納、尊重、真誠的態度和適切的關心。使受輔者感受到溫暖、被接，有足夠安全感和信任心，能夠彼此建立良好的關係，這是輔導的第一步。

* 同理心(empathy)：

受 輔者怎樣想？他內心真正的感覺如何？他的價值觀、信念、及傷害為何？輔導者要在交談過程中不斷思量和發掘，要極力設法了解他們，有效的是以言語或表情表達 自己對對方的了解。這種能力和方式是向受輔導者表「同感」也就是以下我們討論和學習的「同理心」了。輔導有同理心，尤其在輔導的初期，更為重要。這會影響 工作的成效和發展。

* 身體的狀態：

輔導員要以最佳身體的狀態去接見受輔導者。有充足的休息，良好的體魄，以能聚精會神進行一次「真實的相遇」。休息不僅是指睡眠，也代表放下施壓於我們身上的工作和活動，使自己能心平氣和、悠然自得。此外定期的運動，也是鬆弛神經，保持良好精神體魄的妙法。

* 心理的狀態：

輔導員不是超然的人，他同樣面對很多生活上的壓力和危機，因此，他必須先認識和處理自己的心理狀態。

1. 要能自我輔導，處理壓力的能力。輔導員要對自己過往的經歷如何影響現今的自己，有一定程度的了解，並且能處理一些長期困擾著他心理健康難題。他亦要有固定時間，去清理一些因為日常工作所帶來的壓力，以使心理得著調理和舒解。

2. 保持「輔導員-受輔導者」的專業關係。這裏是指在輔導期間這種專業關係必須保持。許多時候，當輔導期完成後，輔導員與受輔導者會維持朋友的關係。當然，所有之前所談的個人資料都將是保密的。

3. 保持輔導員的專業道德界線。也就是說，兩人之間是不可能發生任何戀情或超越的關係。

4. 避免“反射心理”。也就是說，輔導員不可藉用受輔導者的一些經驗來解答自己的一些心理問題。

* 靈性狀態：

不單指頭腦對聖和神學知識的認識，乃是腳踏實地活出屬靈的生命，並主的品格來。一個好的輔導員，也是一位好牧人，他對每一隻羊有興趣、有愛心、忍耐，以生命引導和幫助他們歸向上帝，面對生活的挑戰。

1. 牧者與上帝有美好關係的生活見證，是要好好熟習上帝的話，並身體力行地去實踐聖經的教訓。

2 被聖靈充滿，能敏銳順服聖靈的引導和指示。這也可以讓輔導員去察覺受輔導者的靈性狀態。

3. 有生活見證，特別是家庭生活的著重，注意夫婦關係，子女婆媳問題，牧者有和諧健康的家庭人際生活，是表達著上帝的榮耀和神人和好的見證。

4. 藉祈禱、默想，淨化內心世界的困擾，不被罪惡困綁，心靈得釋放，使有力量引領別人同樣經歷心靈的釋放。

　　除了以上這些重要質素外，還有其他的條件也是不可缺的，譬如在輔導的技巧知識方面裝備自己，有不斷擴闊自己的知識和經驗的領域，能存開放態度，保密的道德及生命要不斷成長。

總 括而言，作為牧者輔導群羊具備的質素就是：本著基督愛世人的心，有闊宏接納不同的人，透過聆聽的藝術，同感心，了解當時人面對真正困難問題之所在。我們幫 助別人，不要忘記建立自己身、心、靈的健康，不斷自我成長的時候，以至有足夠的心力和持久力去扶助有需要的人。同時輔導的技巧和知識之裝備也是不可缺，它 是很好的輔助工具，協助教牧輔導的工作。

輔導理論

　　自十九世紀末，心理學開始從事有系統的科學實驗，對人類的行為及活動做了許多客觀的觀察、記錄及分析比較，掌握人性許多有用的訊息和技巧，幫助我們探討人的思想和行為。

　　心理學輔導理論，使我們對輔導技巧的掌握有幫助。現今被採用的輔導方式有許多，他們助人的著眼分別在情緒、思想和行為上，盼望將這四種方式整合。因為，在輔導工作上，我們定要感受、思想及行為並重，三者是有連鎖關係和相互影響。

心理分析學早在十八世紀已被弗洛依德(S. Freud)發展和應用。也收到一些預期的效果。羅傑斯的受輔導者中心治療法（Carl Rogers，client-centered therapy）是從感受著眼，屬非指導式治療法（non-directive therapy）。十分重視輔導者之間的關係，輔導者以同理心，無條件積極尊重和真誠去建立彼此關係，對其他方面的技巧比較不重視，著重的基本技巧如：傾聽、情感的反映、支持等。受導者在自由地宣洩他的情感後，他會漸漸洞悉自己的行為，自動自覺地去作出適當的改變。

另外兩種是直接指導式的治療法（directive therapy），輔導者以專家身分，為受導者分析問題，直接指示受導者解決問題和行為改變的方法。

艾理斯的理性情緒治療法（Albert Ellis，rational-emotive therapy），認為人基本上應以理性為主，情感及行為只屬次要，所以輔導者不必理會受導者的情感與行為，只需集中分析他的理性，教導他學習用理智的頭腦去思想。輔導者會儘量發表意見，向受導者挑戰，去改變他的不理性思想。

行為治療法（behavior therapy）的重點是行為，不著重思想與情感。他們認為行為的偏差就是問題的本身，所以只要從心理實驗中找到改變行為的方法，就可改變受導者的不適當行為。

我們若考查聖經，就知道情緒、思想及行為都是同等重要。先看情緒方面，聖經中形容耶穌不抑制自己的情緒，祂曾哭泣，也曾發怒。祂對別人的感受有敏銳的觸覺，祂憐憫一些需要幫助的人。在輔導過程中，有些人會過份注重感情，亦有人排斥，而耶穌卻能適當地讓情感自然流露。

有時耶穌服事的焦點放在理性思考方面，祂與尼哥底母討論重生，又與宗教領袖辯論理性方面的問題，也用合理的證據解答多馬的不信。

耶穌也注意到人所行的和他們的罪，祂直接地斥責人的罪行，要求犯罪的人悔改，並在行為上改變。

聖經裡充滿了顧及人的情緒、思想與行為的教導。在輔導工作上，我們定要情緒、思想及行為三者並重，因為三者是相互影響。牧養輔導要幫助會友在情緒、思想與行為上成長，合乎上帝的心意。這樣，我們才可完全委身跟隨主。「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主 你的上帝」（路10:27）

心理分析治療法

    心理分析學也就是由佛洛伊德所提倡的心理學理論。今天許多心理學的用詞多數由心理分析學一早開始使用至今。

    佛洛伊德深深認為人(self)是受著他所不自覺的事件和記憶所影響，因此他區別了意識(conscious，例如你現在閱讀時的思想)心理，前意識(preconscious，一般容易記起來的記憶)和潛意識(sub-conscious，兒童時期潛腹的壞記憶)心理。接著他認為人的整個人格(personality)是環繞著三個主要系統而組成：

 心理分析學的焦點       

                                                   

 人(self)的心理    = 意識  + 前意識 + 潛意識

人格(personality)      = 自我    +  超我     +     本我

                                            (理想我+良心)       (本能：慾力+摧毀力)

                   

    潛意識  -  本我(Id)    ->     人的基本驅動力，內在慾望所在地

    意識    -  自我(Ego)   ->     負責調整人與環境的部份

               超我(Super-Ego) -> 用來容納及持守道德，規範，善惡判斷

                                  的部份

前意識  -  記憶、知覺、想法 (常被召喚去意識而想起來)

本我，按照佛洛伊德再分析下去，就是為人提供「本能」精力以操縱人格的發展。

這本能可再劃分為兩組不同的本能：

本我 -> 本能 -> 慾力(libido)= 提高生命的目的和延續之本能力(慾力/性慾(sex))

             -> 摧毀力(death/aggression)= 對生命攻擊、虐待、自殘之本能力量。

    心理活動就是 本我 及 自我 之間的活動。

  本我 -> 按「慾望原則」(pleasure principle)去運行

          = 以上本能所給與的慾力/摧毀力去前進。

  自我 -> 按「現實原則」(reality principle)去運行

          = 一方面應付每日的各種挑戰，另一方面去減低由本我來的緊張。

當一個小孩漸漸長大時，需要學習父母，師長，其他長者的榜樣和指引，這便形成人格的第三部份 - 超我。超我也有兩個部份：理想我(Ego-Ideal)及良心(Conscience)。

  超我 -> 理想我 = 竭力叫自己的行為迎合準則，得著獎賞。

          良心   = 由長者來的道德總綱，犯錯就引來審罰內疚。

    藉著以上的人性觀，心理分析學有以下的人觀假定：

一.   把人分成三個層面：意識、前意識、潛意識。當然，心理分析學者認為許多潛意識的東西(例如，本我的慾望和過去的傷痕)是由兒童時期(口腔期：一至五歲)引入的，因此在輔導過程中必須分析及解除，或是抑壓不被它們影響意識及前意識。

比較新近的心理分析學不同意弗洛依德的看法，不太注重這見解，認為是人與人之間的交往經歷才是潛意識最主要的原料。

二. 生成(先天)的人格。認為過去的記憶是直接影響今天的人的最大因素。

  

三. 假定人的意志受兩種力量驅動，慾力及摧毀力。

四. 假定人的心理的結構/構成分成三個層面：自我、本我、超我。

五. 認為輔導可以把人裡面的動力釋放，釋放的阻力是這社會或傳統的現實的道德原則/規範。輔導就必須解除這些道德阻力，解除/抑壓許多不好的記憶，讓本我可以自由發揮。

    藉著以上的假定，心理分析輔導技術就是要分析一個人的心理結構，可藉著聯想法，或解夢(對夢的分析)，或藉著催眠術，把潛意識的東西解除/抑壓。

    心理分析學雖然受到心理學和其他行為科學家所拒絕，但是一般普羅大眾和文藝知識份子卻非常欣賞它。

    如果要比較的話，在那麼多個心理輔導理論當中，心理分析輔導技巧可說是比較容易被基督教接納的一個理論。

<基督徒的反應>

一. 神學家或者不會反對心理分析學把人的心理分成三個層面(意識、前意識、潛意識)，但是卻反對傳統心理分析學認為潛意識的東西全部是由兒童時期引入的。不過，多數神學家可以接受新近的心理分析學見解，認為是人與人之間的交往才是潛意識最主要的原料。相信是這一點，使基督徒輔導者更容易接納心理分析學。

二. 基督徒把心理分析學所指生成(先天)的人格，認為是人的罪性影響而成，也就是說人的原罪和本罪導致一個人在生長過程中受到的侵犯，形成不同的人格。在輔導中必須藉著福音來恢復成為新人。   

三. 基督徒輔導者可接受心理分析學提出肉體所造成的驅動力(不管是慾力或摧毀力)，認為這是人本性的「私慾」。

四. 基督徒輔導者可以接受心理分析學把人的心理的結構分成三個層面：自我、本我、超我，但是不能接受說本我是受傳統道德的破壞，反而基督教認為是受到罪的破壞，覺得在輔導過程中必須指導人到上帝面前去認識那自我，也去實行超我(那受上帝的話語所指引的生活)。

五. 基督徒輔導者可接納人裡面是擁有潛在的動力，但是這能力已受到罪的破壞。這裡面的人必須以福音及聖靈的能力去驅動和釋放，也不接受心理分析學認為阻力是這社會或傳統的現實的道德原則。

<心理分析治療步驟>

 

心理分析治療法最終的目的是要幫助一個求助者恢複或建立一個完整的人格(personality)。為了達到這個目的，心理分析治療者幫助求助者“釋放”(relive)一些孩童的痛苦 – 這是一個治療過程 – 要把那潛意識(sub-conscious)變成意識(conscious)。換句話說，使自我(ego)超越或控制本我(id)，可以面對一個現實的世界。

治療約談內容包括分析孩童的印象，或不快樂的經歷，或恐懼印象：有時藉著求助者的自願講述，或分析求助者夢。這樣的約談直至你對某些恐懼沒有焦慮(anxiety)為止。

   心理分析治療的基本技巧是自由聯想(free association)， 放鬆自己，把所有的個人經歷和心理的事情講述出來。講得越多越好，越詳細越有幫助。輔導者只是幫助你整理心理思想，把許多積在潛意識的東西告訴你，使你對 它們有意識，這樣你開始認識這些潛意識的東西，才不會引起懼怕，沒有懼怕就不會有焦慮，沒有焦慮也沒有心理問題了。因此約談可以是多次的，是重複的，一直 把所有潛意識的東西搬出來為止。這叫著“釋放”。當然，在過程當中，輔導員會叫你不要再受一些傳統道德或宗教的規條的縛朿，把這些道德和宗教規條和限制放棄。

    簡單的講，就是要使求助者得著「自我」可以按「現實原則」(reality principle)去運行，一方面應付每日的各種挑戰，另一方面去減低由本我來的緊張。

行為治療法

　　行為治療法的行為導向方法幫助人採取明確步驟去改變行為，乃建基於實驗心理學派，把多種學習原理應用於改變行為上，認為輔導是一個再教育的歷程。

<人性觀>

  行為學派致力研究人如何學習，以及決定人類行為的因素，他們認為：

每一行為完全決定於過去的因素，透過已往的行為可預測將來的行為，他們假設人的行為是有規律的。從科學觀點看，行為是可以觀察和測量的，也可以發現控制人類行為的規律。

人出生時像一張白紙，是中性的，人性本無善惡之分。人的行為透過環境和社會文化的影響而學習而來。因此，透過控制環境，不良的行為是可以矯正的。

<治療目標>

 

　 　行為治療法的焦點放在外顯的行為上，對每個問題行為都設計特有的治療目標，過程和結果評估，藉著這一切步驟以達到行為改變的目的，除去不理想的行為，保 持或加強優良的行為。治療目標有兩方面，首先是消除受輔導者適應不良的行為，然後協助受輔導者以其他適應較好的行為作為取代。同時，他們也重視輔導員和受 輔導者要建立一個良好的工作關係；因為透過這關係，才可以澄清和界定治療的目標，同時，也可使受輔導者在療程中作出充分合作，為共同設立的目標而努力。

<主要原因>

 

　人透過以下六種途徑來學習：

1.   反應學習（responding learning）：反應學習或古典制約（classical conditioning）是源於俄國心理學家巴甫洛夫（Pavlor）的研究。在實驗中，他將食物給予一隻狗之前，先行搖鈴，當這情況重複進行多次以後，他發現狗在未見食物，只聽見鈴聲的時候，就已經開始分泌唾液了。在這過程中，鈴聲成為制約刺激（conditioned stimulus），唾液則成為鈴聲的制約反應（conditioned response）。因為食物和鈴聲的配合，狗學會了在鈴聲嚮時就分泌唾液，這種反應的模式為反射（reflex），通常是自動出現的，故此也稱為自動或非自主行為。這表示若要維持某行為，便要有某種的增強物配合（reinforcement）。行為如果不獲某種增強物的配合，行為便會減弱，以致最終完全消滅（extinction）。

2.  操作學習（operant learning）：操作行為指在環境中採取行動以產生結果，如果行為所導致的環境改變具有強化性，那麼該行為再發生的機會就會增加，否則便會減少。就如史金納（Skinner）的實驗：飢餓的老鼠意外地觸到門掣，得到食物，於是老鼠學會觸那門掣來索取食物。他的定律是人某種行為若能導致滿足後果，則該行為在未來繼續出現的可能性就會增加。在操作學習過程中是反應帶來結果，如下圖所顯示：

  R                  ----->                    C

  反應（response）             結果（consequence）

 

不過，在實際運作中，結果（C）是控制著反應（R）的。換言之，從控制的角度來看，情況如下圖：

 

  R                   <------- nbsp="" span="">           C

  反應（response）             結果（consequence）

 

行為的結果（C）控制著行為（R），它使行為再出現。

 

    行為學派十分重視正強化的功能，認為有效的運用強化物能改變人的行為。正強化物可分初級強化物（primary reinforcer）和次強化物（secondary reinforcer）。前者如食物，飲品和睡眼等，滿足我們的基本生活需要。後者則滿足我們心理、社會和精神層面的需要如名譽、地位、讚賞、金錢等；次級強化物在理想行為塑形過程中，是極為重要。

3.  模仿（modeling）：在行為學習過程中，模仿很重要。事實上，人在日常生活中，許多行為都是由模仿而學到的。在行為治療中，會讓受輔導者觀察一個模範，然後引導他仿效對方。在輔導過程中，受輔導者通常將輔導員放在較優越的地位，當他越尊重和信任輔導員時，輔導員就越能發揮模仿的功能。

4.  果斷訓練（assertive training）：基本上是幫助受導者減低焦慮和訓練社交技能。目的是促進受輔導者的自我尊嚴和自我尊重；能暢快地表達自己，與人建立親密關係。在輔導過程中，輔導員提供一個溫暖具安全感的關係後，會鼓勵受輔導者學習去表達自己。

5.  鬆弛訓練（relaxation）：教導人如何應付日常生活的壓力。透過放鬆肌肉與心境，去減少肌肉的緊張，來緩和受輔導者的態度。通常會和系統減敏法（systematic desensitization）一起應用。總括來說，鬆弛的基本要求是要受輔導者達到一種主觀的安靜狀態，用來與可能引起焦慮的情境相抗衡。

6.  系統減敏法（systematic desensitization）：主要是用來處理焦慮和退縮行為。首先會按受輔導者的情緒困擾程度，定出等級，然後教導受輔導者鬆弛的技巧，輔導員會將引到焦慮的情境重述，由最小至最大，透過鬆弛過程而達致減敏的果效，直至所有的焦慮都消失。

<治療步驟>

輔導員首先設法和受輔導者建立一個溫暖、真誠而又富同感了解的關係。受輔導者經驗到輔導員的接納、關心、體諒和同感，他才會改進自己，和輔導員合作來解決自己的問題。輔導的過程有以下步驟：

1.     建立關係。

2.     界定問題：要清楚列明不適當行為和不適當行為的刺激是什麼。

3.     清楚了解受輔導者的背景，歷史和個人發展情況，可幫助我們明瞭受輔導者的許多問題。

4.     確定輔導目標：首先輔導員和受輔導者雙方一同去決定問題所在，就容易確定輔導目標，安排消除不合宜的行為，並用增強物來鼓勵合宜的行為。

5.     選擇將會應用的方法：對不同的受輔導者，不同性質的問題，輔導員會採用不同的技巧來協助受輔導者解決問題和達到所選定的目標。

在輔導過程中，輔導員是相當主動直接的，他要協助受輔導者界定問題所在，並探索出獨特的處理方法和選定有效的行動方法。另外，輔導員也充任受輔導者的模範，作為效法的對象。因此，輔導員要注意自己本身的質素，為受輔導者帶來積極的影響。

 

<從基督教的角度作評估>

 

    行 為主義學派的人觀眨低了人的尊嚴和價值，視人如「機器」，且否定了人的自由、自主、自決和獨立性，這與聖經的人觀有很大分別。他們也否定受輔導者的獨特 性，並忽略他所具有的人性特徵和內涵。聖經說人是按照上帝的形像所造，基督為了拯救人類而捨命，人有真正的價值。人有自由意志選擇自己的方向，但我們也要 按所行的受報應，因為上帝是公義的。

 

　　行為學派認為人類行為會受到環境影響，這樣，人就不必對自己的行為負責了。作為牧者，我們要教導會友為「選擇」負責，人是有尊嚴和自由，但不能以周圍的環境作為解釋我們行為理由的藉口，罪的責任必須承擔。不管情境多困難，也不能將罪的責任，歸咎於環境因素。

 

　 　作為治療並不鼓勵受輔導者去體驗其情緒，著重教導受輔導者該如何行為和思考。我贊成於輔導過程開始時當專注在受輔導者的感受上，然後才處理其行為。如果 我們單單針對行為，許多時只能為受輔導者處理表面行為的改變，於是結果問題又會以其他形式的行為表現出來，因為他們未能處理罪的根源。

 

　　行為治療理論對牧養輔導也有不少貢獻，因為他們將輔導重點放在外顯的行為上，根據科學方法的原理與步驟，協助受輔導者改變其不良行為。他們的問題解決的技術（problem-solving）和行為改變技術（behavior modification）能有效地幫助求助的會友有計劃和策略地改變一些不合上帝心意的行為。

理性情緒治療法

　 　艾理斯是理性情緒治療理論的創始人，他認為人的困擾完全是由思想導致，人的思想會影響情感。當人認為某件東西不好，他就覺得這東西不好。如果將非理性的 思想消除，學習理性的思想，則大部份的心理或情緒的困擾都可以解除。理性情緒治療法主要是透過教導和學習，不單要除去病徵，也鼓勵受導者去檢討個人的價值 觀，正視一切問題，能夠理性地思考，得到快樂。

<人性觀>

1.   他 們強調人的價值觀，並假設人出生時具有理性的、正確的思考及非理性的、扭曲的思考之潛能。因此一方面人會珍惜生命的可貴，可以快樂，可以思想，可以將個人 的感受用言語表達，可以與人溝通和建立友愛親密的關係，可以成長和實踐自己的願望。但另一方面，非理性的思想卻令人選擇自我毀滅，逃避現實，重複錯誤，執 迷不悟，逃避長大，自怨自艾和苛求十全十美。就會產生許多情緒困擾，無法快樂滿足地生活。

2.   非理性的行為和思想自幼形成，人一出生就要堅持自己所渴望的都能得到滿足，倘若不能立刻得到，就會怪責自己，也責怪他人，這些非理性傾向，導致了人發展出傷害自己的習慣和不良的行為。

3.  人的思想，情緒和行為有密切的關係，互相影響。為要了解人的自我毀滅行為，我們要先了解人如何感受，思想，領悟和行動。

4.  人是用言語來表達思想和感受的，故他時常用「自言自語」（self-talk）來表達自己，而他的「自言自語」又漸漸變成他的行為的指標。

5.  人有能力去改變基本觀念和價值，所以就有機會以新的觀念、意見和價值來作出取代，導致新的行為出現。

<治療目標>

　　理性情緒治療法的目標是：「培養更實際的生活哲學，減少因生活中的錯誤而責備自己或別人的傾向，以及教導受輔導者如何有效地處理未來的困難。」

 

　 　由於假定人的問題是來自許多錯誤觀念，因此，會鼓勵受導者以批判的態度去檢視及改變一些最基本的價值觀，正視一切問題，學習理性地思想。也會輔導受輔導 者學習接納現實，組織和節制自己的思想，對己對人較寬容和忍耐，減少對自己和對他人種種不合理的要求。換言之，理性情緒治療法是期望治本，而非單單治標。

 

治療模式>

 

　　ABC治療模式是由艾理斯發展的一個邏輯步驟，探測和辯證非理性的思想，從而學習理性的思想，感受和行動。

 

　　下圖將顯示各種因素之間的互動關係:

A  引發事件        ®                            B 信念       ®    C 情緒與行為的結果

 

 

D    駁斥干預        ®                            E 效果            ®    F 新的感覺

     

　　人怎樣行動和生活，是因著自己的信念而決定，A 是既存的事實、事件、或一個人的行為或態度。C 是情緒與行為的結果、或一個人的反應；此反應可能適當或不適當。A並不能導致 C，而是 B，它是一個人對 A 的信念；是B導致了情緒反應 C。因此，人要為製造自己的情緒反應和困擾負起責任。理性情緒治療法的核心是教導人們如何改變直接導致其困擾情緒結果的非理性信念。

 

　　A、B與C之後是 D，就是駁斥。「駁斥」是協助受輔導者向他們的非理性信念挑戰。因為受輔導者可以學會理性的原則，用來摧毀任何不實際而無效的假設。最後，進入E的階段，E 就是效果，指獲致新而有效的理性哲學，能以合宜的思考取代不恰當的思考。我們接著就會創造 F，是一種新的情緒型態，不再感受到嚴重的焦慮或消沈，能配合情境而有適當的感覺。

 

<治療的步驟>

 

  　此派的方法是主動、直接和教導式的，可包括下列各步驟：

1. 充分認清我們應對自己所製造的問題負責。

2. 接受我們有能力顯著地改變這些困擾的觀念。

3. 認清和界定我們的情緒問題是來自那些非理性信念，並且去面對。

4. 輔導員向受導者挑戰，要求他為自己的信念辯護，證實其真實性。

5. 輔導員向受導者顯示那些信念無論在邏輯及驗証上，都有很多錯誤。同時，也讓他看到那些信念會導致自我毀滅。

6.   輔導員協助受導者改變自己的思想，以合理的信念來取代不合理的信念。

7.   輔導員教導受導者此後一直以理性情緒治療法去根絕導致困擾的不合理信念

<從基督教的角度作評估>

 

　　理性情緒治療理論假設人的理性（內在思想）會影響我們的情感，也會影響我們的行為。聖經的真理又是什麼呢？

「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出」（箴4:23）；

「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣」（箴23:7）。

保羅也勸告信徒「將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後10:5）。耶穌在登山寶訓的教導中，也強調「內心」和「思想」。因此，當我們要處理一些敗壞的行為之前，先要處理我們的內心。

 

許多信徒，因著自己過往所犯的罪或別人所犯的罪，經歷許多創傷和對真理，對父上帝在觀念上許多扭曲，使我們的生命得不著釋放。我們惟有靠著認識真理，真理使我們得以自由（約8:32）。因此，我們也需以真理代替扭曲的思想（非理性思想或不合乎真理的思想）。

 

　　理性情緒治療理論的另一個假設是：如果我們能控制我們的理性，就能控制我們的情緒。基督徒也當常被聖靈充滿，有真理，讓我們的理性完全順服基督，我們的情緒也自然會順服聖靈的引領。

 

另外，艾理斯的人性是提高了人性的尊嚴，肯定了人的地位與價值，但同時過於強調人可以靠自己的努力改善自己，發揮內在的潛質。這是過分樂觀的假設，沒有認清魔鬼黑暗罪惡的勢力，人惟有歸向真神，生命才可更新改變。

艾 氏認為人的價值，不在乎他是否全能和有成就。若從聖經看人是按上帝的形像樣式所造，人是尊貴和有價值的。人的價值不在乎他所擁有多少，而是上帝所賜予的恩 賜和與上帝建立的關係。人（包括基督徒）會按他的表現去衡量他的尊貴和價值，我們也會按自己的表現去建立自我價值。我們需要以上帝的眼光看每一位求助者， 他們是上帝所創造，尊貴和有價值，無論他的光景是怎樣。同時，也相信上帝的恩典和憐憫會更新改變他。「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他 的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新」（多3:5）。

耶穌與罪人一起吃飯，與在宗教上受歧視的撒瑪利亞婦人談道，也不定行淫時被拿的婦人的罪。祂透過上帝的愛，接納和建立他們作為人的價值，完全沒有歧視他們。

 

艾 氏也不接受罪的概念，他認為凡事沒有「正」或「錯」，沒有邪惡，罪等；他認為這只是宗教帶給人罪咎感，這很明顯與我們的信仰違背。另外理性情緒治療理論所 採用的理性方法，往往欠缺同情與同感，但從聖經中認識上帝的憐憫心腸，耶穌也常動了慈心，適切關懷人和接納人。理性情緒治療理論只注重改變人的思想，缺乏 處理受導者的感受。

當事人中心治療法

　　當事人中心治療法奠基於人文心理學（Humanistic Psychology），創始人羅傑斯（Carl Rogers）認為人的本質是好的，人有許多潛質(human potential)和內在能力(inner power)，若在良好的環境下讓他的潛質和內在能力自由發展，將會是健康而具建設性的(註一)。基於此信念，羅傑斯假定人有不需治療者直接干預就能了解 及解決自己困擾的極大潛能。治療者的角色是協助受輔導者，讓他們的內在能力與潛質得以發展，他們就能朝向自我引導的方向成長。他認為，如果輔導員能提供一 種孕育促進的氣氛，當中包括著相容、接納，與同理心，並且讓受輔導者感受到這些條件，則療效自然會產生。因此，羅傑斯強調輔導者的態度，個人特質，輔導員 和受輔導者的關係是輔導過程中最基本的決定因素。他所採用的「非指導性輔導」（Non-Directive Counseling）強調輔導員要創造一個自由與不具指導色彩的治療氣氛。

人性觀

　羅傑斯對人有極大的信心，強調每個人的價值和個人的尊嚴，他認為：
人是積極的，理性的，能夠自立，對自己負責，有正面的人生取向，因而可以達到獨立自主，生活進步而邁向自我實現，並能掌握自己的命運。
人有內在的能力，能推動自己成長，成熟和自我實現。
人是建設性和社會性的，值得信任，也可以合作。
人能夠了解和改變自己，並有調配自己和輔導自己的能力。

治療原理

　　羅傑斯肯定了人本身是具有能力去有效地解決個人的問題，走向自我實現（Self- Actualization），因此，在輔導的過程中，輔導員要表現出真實、關懷，以及不帶批判色彩的瞭解，用無條件價值（unconditional worth）的關係。輔導員應具備以下三種特質去建立一種治療關係（Therapeutic Relationship），促進成長的氣氛：
1. 一致：包括真誠或真實（Congruence）。
2. 無條件地正面關懷：包括接納與尊重（Unconditional Positive Regard）。
3. 準確的同理心及了解（Empathy）：即一種能深入他人主觀世界，了解其感受的能力。

　　當這種治療關係存在時，受輔導者會發現自己有內在的能力，運用這關係來改變自己和成長。羅傑斯強調在輔導過程中，倘若以下六個條件都出現就足以產生建設性的性格改變：
1. 輔導員與受導者有心理上的接觸和溝通。
2. 受輔導者感到無助，焦慮和混亂，而希望有所改善。
3. 輔導員在輔導關係中是一位表裡一致和真誠的人。
4. 輔導員對受輔導者提供無條件的接納和尊重。
5. 輔導員對受輔導者產生同感，了解受輔導者的感受，正如自己是受輔導者。
6. 受輔導者能體會到輔導員對自己無條件接納，尊重和同感。

　　羅傑斯解釋這是一個「如果... 於是...」的過程。即「如果輔導員為受輔導者提供以上的條件，受輔導者於是就會變得有能力發揮自己的潛質和邁向自我實現。」他認為，若輔導員表示真誠， 受輔導者亦會表現「真我」，覺察和承認自己的經驗和感受，輔導員便能夠進一步去處理問題。若輔導員對受輔導者表示無條件的關懷，尊重和接納，包括他隱藏的 和不合宜的部分，那麼受輔導者會開始接納自己，並相信自己是個有價值和能夠發展的人。當輔導員表示共鳴同感，了解和反映受輔導者的內心感受，受輔導者亦會 更了解自己的思想，感受和行為，他更能控制自己，他不但能夠解決目前的問題，更能應付新的問題和挑戰，加以適應，成為一個達致完全功能的人（fully functioning person）。

 輔導目標

　　輔導的目標主要是要與受輔導者建立一個適當的關係，來協助對方成為一個達致完全功能的人。具體來說，他有下列各種的改變：
1. 對自己有較實際的看法。
2. 較具自信，和較有能力自主。
3. 能夠對自己和本身的感受有較大的接納。
4. 對自己有較積極的看法和評價。
5. 較少對自己的經驗作出壓抑。
6. 行為上表現得較成熟，較社會化，適應力亦較強。
7. 壓力對他的影響程度降低，同時，他亦較容易克服壓力和挫敗。
8. 性格上顯得較為健康，人亦變得較具統合性的功能。
9. 對他人有較大的接納。

　　總括來說，羅傑斯認為當一個人逐步走向自我實現時，他會開放自己，信任自己，懂得按自己的內在標準來評估事物，同時，他認識到人生其實是一個過程，而我們應注意的是在這個過程中不斷地成長。

從基督教的角度作評估

　　羅傑斯的當事人中心治療法對早期的教牧輔導學影響很大，許多教牧輔導訓練課程，都會將他的理論編入。羅氏的假設是建基於自由神學與人文主義思想，因此其理論與聖經啟示有許多不同的部份，不能完全接受。
　　克蘭伯爾（Clinebell） 在《教會協談的基本類型》一書中指出「受輔導者心中治療法」只能作為一個建立治療關係的準則，它沒有指導我們如何藉此關係，來徹底幫助有困擾的人。羅氏只 提供給我們一個輔導基礎，但在輔導的方法上，卻並非一個完全的結構。立足於基督教信仰，運用此方法時，要小心過濾吸收。
　　我們認為牧養輔導可應用羅傑斯的輔導關係的建立。牧者提供真誠，無條件和積極的關懷，尊重和接納，以及同理心，這都是輔導的基礎，也能使輔導過程和果效事半功倍。
　　羅傑斯倡導的「非指導性輔導」（Non-Directive Counseling），也值得牧者學效。透過這方法的學習，牧者可避免直接向受導者發出權威式的指導，而細心留意受輔導者所表達的，聆聽他所說的，且注 意他情感的反應，能夠設身處地的了解他的情況，藉著反映，澄清受導者之思想與情緒，使他自己找出問題，受導者會感受到被尊重和溫暖的感覺。這種與輔導者所 建立的良好關係，是輔導過程中良好的開始，但不能停留於此。牧者仍要以聖經的真理和權威，指導受輔導者。傳統上的教牧輔導都是採用直接指導法，牧者透過個 人教導式的勸勉與警戒，為會友提供各種資料與答案。這種方法，卻沒有真正深入會友的心境。因此，我們要在直接指導與非指導性輔導之間選取折的交流式輔導。
克蘭伯爾有較中肯的看法：當事人中心治療法， 曾在現代牧會協談上影響深遠，輔導者於協談時，已避免過份直接地向受導者發出指示。這種輔導法提醒我們留意受導者在語言方面表達的一切，聆聽他們所說的， 也注意他們的反應。牧者在輔導時，除了採用以權威為中心的傳統方法外，也可以間中採用羅傑斯的方法。以羅氏的哲學和方法為基礎，可以增進輔導者的協談技 術；但是，我們不應停留在這個地方。牧師在進行輔導時，必須把注意力集中在個人身上，但這不是說我們一定要以受導者為中心，完全容讓他們自導。
羅傑斯的理論建基於人文主義，與自由派神學的立場吻合，他否定聖經的權威，不提人的原罪，著重人的潛能，並強調人有解決個人問題的能力，有高度心理獨立自主權。因此，很少福音派的基督徒會贊成這種立場。亞當斯（Adams）認為：「保守派的信徒（一切相信聖經為上帝的話的信徒），應該拒絕接受羅氏的輔導學，因為他的學說以人為開始，又以人為終點，人本身可以自己解決自己的問題。」
　　羅傑斯的「無條件的肯定」（unconditional positive regard）是將焦點放在人性的光明面。這是人文主義心理學家所強調人的潛能（human potential），並要邁向「實踐自我」（self-actualization）。香港一位輔導員蔡元雲醫生並不認為實踐自我是輔導的最高目標。他 認為人靠著上帝所賜的能力，不單可以重建那因犯罪而失落的上帝的形象，更可以不斷成長，更像基督。使徒保羅也說，他的目標是「活著就是基督」。他也認為輔 導的目標是叫人「得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗4:13）。
　　「實踐基督」（Christ-actualization）不是靠人的力量可以達成的輔導理想，一定要加上上帝的靈親自工作，所以一個信奉基督的輔導者，是與上帝的靈一同工作的。
　　基於以上的評估，我們可以學習「當事人中心治療法」的治療關係及關係的建立(稍後我們會把這技巧列入輔導的歷程中)。但是在運用這方法時，仍要小心，以真理去過濾吸收。