根據我們的定義，聖靈不僅要把真理應用於講員的人格和經驗中，他接著要『透過講員』把該真理應用在『他的聽眾』身上。解經請道者要從三方面去思考：
第一，身為釋經者，他要為聖經作者的意思掙扎。
然後，身為上帝的子民，他要為上帝自己要怎樣改變他而奮鬥。
最後，身為講員，他要思考上帝要向他的會眾說什麼。
『應 用』使解經講道有目的。身為牧者，解經講道者要關注他羊群的創傷、呼求和恐懼。於是在他研讀聖經時，他要想辦法瞭解聖經對那些在痛苦、罪疚、懷疑和死亡中 的百姓說些什麼。保羅提醒提摩太，聖經被賜下是為了應用。他這麼寫著：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上 帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』(提後三16-17)
呆板的解經講道，通常是缺乏有創意性的應用。枯燥的講章會引發兩種主要的控訴。
『應 用』使解經講道有目的。身為牧者，解經講道者要關注他羊群的創傷、呼求和恐懼。於是在他研讀聖經時，他要想辦法瞭解聖經對那些在痛苦、罪疚、懷疑和死亡中 的百姓說些什麼。保羅提醒提摩太，聖經被賜下是為了應用。他這麼寫著：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上 帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』(提後三16-17)
呆板的解經講道，通常是缺乏有創意性的應用。枯燥的講章會引發兩種主要的控訴。
第一，聽眾發牢騷說：『每次都是一成不變的老調。』
這是因為講員給每段經文的應用都是一樣的，或是根本沒有應用。講員的口頭禪：『願聖靈把這個真理應用在我們的生命中』，證明他根本不知道他的內容如何可以改變人。
第二個負面作用，反映了講章與世界沒有足夠直接的關聯來使它有實用的價值：「我想，這資訊是真的，但又怎樣呢？它要帶給我們什麼呢？』
畢
竟，如果人們決定要在聖經的吩咐下生活，那麼這種行動通常是在教堂建築物以外發生的。在教堂外頭，人們失業、為孩子擔憂、發現雜草侵入了他們的草皮。正常
人很少為『耶布斯人』『迦南人』『比利洗人』或亞伯拉罕、摩西、保羅所說和所作的失眠。他們清醒地躺著，頭腦想著食品雜貨的價格、農作物欠收、和女友吵
架、得到某種惡性疾病、不滿意的性生活，以及種種惡性的商業競爭(卑鄙的人好像總是得到利益)等等。倘若講章不能在這樣的世界中造成重要影響，他們便會懷疑這篇講章根本算不得什麼。
因 此，講員應當知道他不是對以前世代的人講道，而是對他的世代講道。解經講道者是從聖經中面對人們有關他們的事，而非從聖經教導人們面對有關聖經的歷史或考 古學。會眾聚集成陪審團，並不是要判決猶大、彼得或所羅門，而是要審判他們自己。所以，解經講道者必須認識他的聽眾和他自己的資訊，並且，為要獲得那些知 識，他必須對聖經和會眾加以註釋。畢竟，當上帝說話時，他是照他們的本相和處境與他們交談。
因 此，講員應當知道他不是對以前世代的人講道，而是對他的世代講道。解經講道者是從聖經中面對人們有關他們的事，而非從聖經教導人們面對有關聖經的歷史或考 古學。會眾聚集成陪審團，並不是要判決猶大、彼得或所羅門，而是要審判他們自己。所以，解經講道者必須認識他的聽眾和他自己的資訊，並且，為要獲得那些知 識，他必須對聖經和會眾加以註釋。畢竟，當上帝說話時，他是照他們的本相和處境與他們交談。
讓我們想像保羅寫給哥林多教會的書信在信箱中遺失，而被送到腓立比的基督徒那裡時，腓立比教全一定對保羅所寫的特殊問越感到困惑，因為他們居處的情況與在哥林多的弟兄不同。
新約的書信像舊約的預言一樣，是寫給特定的團體，且是為著某些特殊的問題而寫的。今日的解經講章將失去果效，除非講員認清他的聽眾一樣在特定的情況下生活，並有他們獨特的思想。
有 效的應用，迫使解經講道者進入神學和倫理的範疇。從釋義到應用，他走過了關於生活和複雜問題的旅程。除了文法上的關係，他也要探討人際和心理的關係。經文 中的人物彼此有的關係？他們與上帝的關係又如何？他們所作的選擇背後有什麼價值觀？什麼樣的思想進入那些參與者的頭腦之中？這些問題並非指向過去發生的 事，好像上帝只在過去與人有交往；同樣的問題在今日以及現在的處境，仍然可以問。
有 效的應用，迫使解經講道者進入神學和倫理的範疇。從釋義到應用，他走過了關於生活和複雜問題的旅程。除了文法上的關係，他也要探討人際和心理的關係。經文 中的人物彼此有的關係？他們與上帝的關係又如何？他們所作的選擇背後有什麼價值觀？什麼樣的思想進入那些參與者的頭腦之中？這些問題並非指向過去發生的 事，好像上帝只在過去與人有交往；同樣的問題在今日以及現在的處境，仍然可以問。
今
日我們與別人彼此的關係如何？在這些同樣的問題上，上帝如何看待我們？現今世界與聖經世界相較之下有什麼異同？在聖經中所處理的問題是否就是今日人們所問
的問題？它們是以相同或不同的方式呈現？這些探討成為倫理學和神學的材料。但為了使依附在解經講章上的應用能夠切合時宜，卻往往會遮蓋了以上的問題，且忽
略了我們更正教前輩的格言：『教義必須實際宣講，而責任也必須符合教義。』
不合適的應用，與不當的釋義同樣具破壞力。當撒但在曠野試探耶穌時，它嘗試透過經文的誤用來達到勝利。這試探者以令人欽佩的準確性，小聲引用詩篇九十一篇：『因祂要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你......免得你的腳碰在石頭上。』
不合適的應用，與不當的釋義同樣具破壞力。當撒但在曠野試探耶穌時，它嘗試透過經文的誤用來達到勝利。這試探者以令人欽佩的準確性，小聲引用詩篇九十一篇：『因祂要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你......免得你的腳碰在石頭上。』
然後撒但說出理由：『既然你擁有這度大的應許，為何不應用它從聖殿頂上跳下去，徹底的證實你是上帝的兒子呢？』
我 們必須向一個常聽文學家、專欄作家和劇作家說話的世界講道，不然我們的聽眾就會在頭腦上正統而在行為上卻屬異端。當然，對一個世俗的世界講道，我們必須不 傳世俗的話。既然聖經觀念必須被塑造於人類的經驗中，那麼人們也必須被呼召來符合聖經的真理。但是『切題的講章』可能變成牧師的瑣事，除非它們能使現今的 情況關聯於上帝永生的道上。
F. B. Meyer瞭 解這種敬畏以及講道者將其用來講論他那時代的問題：『他正在偉大的承繼者行列上。改教者、清教徒，以及拓荒時期的牧師們，基本上都是解經講道者。他們不發 表個人的特別意見，因為那可能出自私人的解釋或不可靠的性情。他們是站在聖經上，以不可抗拒的「耶和華如此說」的果效傳達他們的資訊』。
因此解經講道是：
在經文文脈中從歷史、文法、文學研究所衍生和傳達之聖經概念的一種溝通，聖靈借此先應用於講員的人格和經驗上，然後透過他傳遞給他的聽眾。
