舊約中的崇拜禮儀

聖經中舊約的崇拜禮儀，有豐富的象徵元素。以色列人在西奈山第一次與上帝的相遇可以作為一次崇拜。

該次聚會以上帝與人的立約，摩西按照上帝的吩咐，將祭牲的血一半灑在壇上，一半灑在百姓的身上，並宣佈這血是上帝與人立約的憑據。以色列民曠野期間在會幕的獻祭與崇拜也都是充滿象徵性的意義和動作。
以色列的崇拜禮儀處處體現出對上帝救贖事蹟的回顧。

自從西奈之約，上帝帶領以色列人出埃及的事件，就成為以色列崇拜的中心，他們在會幕的崇拜中，在聖殿的崇拜中，都不斷通過頌歌或者讀經來宣講和頌揚。
會幕和聖殿本身也具有像徵的意義。外院、內院、至聖所之間的位置安排，說明了不同敬拜者與上帝的距離。而獻祭之禮則是通過肉眼可見的形式，來像徵人與上帝的關係，並預表耶穌基督的救贖。

先知性與祭司性於敬拜的歷史演變

　　基督徒的禮拜常常有兩種傾向，一是先知性，另一是祭司性；這兩角色在禮拜的歷史常常發生：

①衝突的現象，

②合一的現象，

③偏於先知，

④偏於祭司性。

    在舊的聖經易於明白其形態。

　　以色列的先知和祭司們的貢獻是平衡的發展。在其發展的過程中，有時先知較強，有時祭司較強；換句話說，就是先知的角色有時較重要，而有時祭司的角色恍較重要，在平衡發展中，有時難免發生衝突，但有時卻又會合而為一，在整個歷史進展的過程中，他們各有不同時代性的表現。

　　先知是直接聽上帝的話，祭司是間接的。

　　先知是剎那間興起的，祭司是持續性的。

　　先知是有創造性的，祭司是在保存傳統。

　　先知是前進的精神，祭司卻是回顧及懷唸過去的黃金時代。

　　先知是流動性及進步性的，敢去突破現狀和傳統，展開一個新的局面，也因如此，先知時常受到迫害。祭司比較固定性，比較保守，為了尊重傳統，維持制度不讓外來因素破壞固有的傳統，這些祭司有時也因此受到迫害。

　　先知較重視理論、道德，他們認為行公義比為上帝獻祭的禮儀來得重要。祭司是較專心重視儀式及獻祭，專心在禮拜和對上帝獻祭的事工，而較不關心新的先知精神。

　　先知和祭司時時有所衝突，如主前六世紀到八世紀是先知強盛時期，因此祭司和先知發生了很大的衝突。

　　先知重視倫理，祭司重視禮拜獻祭。

　　耶穌基督是較屬於先知性的行列，但若換一個角度來說，耶穌也沒有排除祭司性。先知的精神，祭司的精神都在他身上表現出來，耶穌死時完成了聖的禮拜，他 本身做為獻祭。先知性和祭司性的禮拜，在耶穌基督裡成為一體。因為先知的精神讓宗教興盛，祭司的精神讓宗教保守著，由此可見，耶穌把以色列宗教最早的兩種 傾向歸化統一，傳給學生，從初代教會傳至今天。

　　保羅開始從事對外邦傳福音後，禮拜的型式又有了新的形態出來，禮拜開始漸漸脫離會堂，因為這些基督徒在會堂受猶太人的侮辱，所以這些基督徒為了要猶太人的聚會有所分別，就把禮拜改在星期日，這可說是先知精神的活動。

　　第二世紀的時候，禮拜的形體已確立為一面以上帝為中心的禮拜，另一方面以聖餐為主的禮拜，前半部份是先知的精神，後半部是祭司的精神。

　　到第三世紀，祭司的精神慢慢又強盛起來，再度的強調獻祭，由此當時洗禮的儀式非常的複雜，連聖餐也慢慢複雜，而加強聖職者的地位，這有形的組織及禮拜 儀式有很大的進展，教堂就蓋得又大又寬敞，各方面的設施也很齊全，於是對聖餐的看法漸漸開始改變，對主的聖餐，餅和酒經過祝謝之後，也就成為主的肉與血的 聖餐變質說，成為神秘、令人敬畏，禮拜進入神秘性。

現今教會禮拜的反思

        當 我們瞭解到早期教會及現今教會禮拜的方式時，我們接下來要做的就是要重新思考到底今天我們教會的禮拜在哪些方面需要檢討及反思的。從早期教會及現今教會的 禮拜方式，我們不能否認每個時代或是不同宗派的禮拜方式都有其優點之處，但也不能否認也有要注意的一些事項。以下筆者列出一些今日我們教會禮拜必須反思及 檢討的一面。

（1）教會今日的禮拜是否有好好的去設計？

       

教會的禮拜應該要 非常的嚴謹。筆者認為，既然禮拜的定義是「上帝與祂的子民相會」，我們更加要看重禮拜的設計，不要太草率。我們要注意禮拜的設計 須與聖經的教導相符，與神學和教會傳統相符；有主題、中心思想，像一個故事或戲劇，具備進程、流程和起程轉合，讓所屬的敬拜群體明白並有所裨益。環節之間 相連，所選用的音樂，其形態包括音樂的聲量、快慢、演繹及詩歌的內容，與禮拜的整體流程和氣氛配合。這整個東西都必須考量的。當然最重要的一點就是這個禮 拜的設計是否能夠把人完全的歸到上帝面前。

（2）教會的禮拜是否帶出敬畏和莊嚴，還是現今人的價值觀？

       

    從 早期教會禮拜的設計模式我們可得知說，他們的禮拜設計較嚴謹。因著嚴謹，所以帶出了上帝威嚴一面，邀請敬拜群體以敬畏的心來敬拜這位可畏的上帝。這樣，我 們來參與禮拜的時候就不是隨隨便便，乃是帶著戰兢卻歡喜的心情來敬拜。但這一種的禮拜模式只出現在保守派的教會，如：天主教或是聖公會。現今許多教會因缺 乏了這莊嚴的一面，結果會友來教會只是「彼此聯誼」，或作為「心情的宣洩」。當然一個禮拜能否帶出莊嚴面，其實也和教堂的建築結構、空間、會眾參與的心態 等因素有關，但筆者還是認為禮拜的設計是必須經過嚴謹的設計，再運用教堂的建築結構及空間來帶出上帝威嚴的一面。

（3）教會禮拜是切合文化，還是屬於別國、別族的文化呢？

        筆 者認為在設計禮拜中使用不同國家、不同民族的文化來設計也是不錯的。這可使會眾認識不同種族的敬拜方式，同時讓會眾知道，不僅我們這一小群人在敬拜上帝， 不僅我們所懂得的一種敬拜方式，而且敬拜上帝也不會因文化的差異而受到攔阻。上帝的話、福音是跨文化的，藉以教導會眾擁有一顆普世的心懷。

（4）詩班在教會禮拜中所扮演的角色真的有發揮其功能嗎？

        今日教會的詩班可謂「不務正業」。許多詩班員不知道他們為什麼而唱，唱的是什麼，或為什麼要參加詩班。這是現今教會詩班可憐的一面。牧者或指揮們必須給予班員正確的教導，如詩班的真正職責是什麼！若是指揮不知道，必須要上一些崇拜神學課程。

（5）一些特別節期的禮拜是否帶出其真意呢？會眾是否知道其真意還是只來看節目？

        今 天大多數的會友特別是年輕一代很可憐。對於一些特別的節期如受難節、復活節、聖誕節等節期，他們不甚知道為什麼要有這些節期。連在教會許久的會友們都不麻 木、僵化，更甭說新加入的會友們。牧者可以在當天的信息中教導會眾為什麼要有這節期的禮拜。其次就是這些特別節期的禮拜設計必須和其意義有關連。

現今教會的禮拜方式

        接下來我們就來看看現今教會的禮拜方式到底是如何的？與早期教會禮拜的方式有多大的分別呢？在以下大略介紹從17世紀後到21世紀的教會禮拜方式。這個期間的禮拜方式可分為三個傾向：

      1）反對禮儀

       

    此運動主張以靈以誠敬拜上帝。若在禮拜中採用事先擬定好的禱告文，這是不對的。禱告應該是發自內心，憑聖靈引導開口禱告。另外聚會不需按立聖職人員主持，所有禮儀程序亦予廢除。

      2）注重解釋聖道

       

    他們重視讀經時同時加以解釋，反對讀經程序（dumb reading）。他們不單讀經，還加以解釋。後便鼓勵會眾受感言或求知發問。讀經完畢，接著便是講道。此外他們也以「解經式」來解釋聖道。整個禮拜的程序非常簡單，只要求會眾的理性。除聽上帝的話語外，不鼓勵任何感官方面的接觸。

      3）重視經歷

       

   這個傾向有下列特點：

• 強調個人在信仰上更新，非憑教條或外在形式聯繫於基督教信仰。

• 反對基督教墨守成規的禮拜方式。

• 禮拜是以信徒在禮拜中的個人經歷。

• 自由的禮拜方式才適合真正悔改得救的信徒。

• 重視聖詩的歌頌。

• 興起街頭佈道，重點在傳福音，勸人相信福音為目的。

        其實目前在教會禮拜中也鼓起另一個風氣，就是教會非常強調聖靈充滿以及採用「較活潑」的敬拜方式。所以今天教會中，我們可以看見有些教會很強調聖靈充滿，以及教會中所謂的「敬拜讚美」都要求活潑的敬拜。

基督教會的禮拜

 
大部份是以上帝的話為中心的禮拜，內容大致分成三部份：

1. 靜候上帝的話

序禮：宣召，默禱，認罪。宣告上帝的永存、神聖、權能、創造、慈愛、公義、憐憫等；宣佈祂的臨在，喚起會眾的敬虔和参與禮拜的心志。

宣示上帝的榮耀：宣示了上帝的榮耀以後，會眾可以以聖詩的榮耀頌回應。

             
選用的聖詩：禮拜的前部，應以頌讚的詩，能喚起人認識、感謝、上帝的榮耀的為主。

禱告的語詞，大都以能喚起會眾認識的話為主，這當中就包括頌讚、感謝，以及認罪與悔改；並且求赦免、求恩待、求導引。如果主禮者帶領禱告的重點是在認罪、悔改，則會眾回應的詩可採用 ”上帝的羔羊，除去世人一切罪惡的”

簡短啟應文的應用---用一些簡短的啟應文，在交讀中喚起人對上帝的認識，並且祈求祂的憐憫。啟應文有多樣的功能，也可在別的場合使用

但古時的教會禮拜也有以認罪、悔改作為禮拜的開始的。現代的教會較採取以賽亞書第六章的形式，先展示了上帝的榮耀以後，才喚起人認罪悔改。若要採取這種方式，可以在禮拜的宣示以後，會眾共同以啟應的方式，讀一段認罪文與宣告赦勉的啟應文。
   
進入下一個項目之前，可安排唱一首祈禱的詩歌，會眾坐著就好，以敬虔輕穩的聲音唱祈禱的詩歌

2. 領受上帝的話

在這個項目裡，最主要的是讀經和講道。最好應安排舊、新約的經文都讀。講道的主題雖然用新約、或舊約，但可選那些與講題不同的部份（約）為宣讀或相和應的經文。或者現今有些教會，在”報告”的項目完成後，邀請會眾念一節或一段經句，也稱之為金句。

講道的目的是要傳達上帝的信息；聽道的目的是要領受上帝的啟示和差遣。

3. 回應上帝的話

要回應上帝的話，可選那些能配合講題的詩歌。這方面的詩要講道者細心挑選，選用一條合適的回應詩，像選一段講道的經文那樣的難。內容也許有勵志、讚美、悔改、獻身、受差遣等。

但回應的當中有時也可安排默想；錢財的奉獻也是回應的一部份

聖徒團契---

聖徒的溝通也是禮拜的一部份，通常教會都有安排報告的項目，以便大家互相了解，互相關心，遇有重要的事 故可互相代禱。但在這個項目裡不可報告太長，免得喧賓奪主。報告的事項可寫在禮拜的順序單裡，但不必每項都報告，也不要每項都讀，只提出那些需要提醒的就 好。報告者要预先準備，不要臨時匆忙地念一念，不要接受臨時送來的補充報告的條子。

受差遣---（也是所謂的彌撒Missa，精神是相同的但新教不用這名詞）

一般人都以為報告完了就是唱散會的歌，其實不是。禮拜的結束是信徒的受差遣，信徒有責任將所領受的信息傳揚、實行出來。基督教的禮拜是惟一以領受從上帝而來的信息而實踐為主旨的宗教。

在這部份有牧師的祝禱，但也有多樣性的選擇。重點是在被差遣；被差遣是禮拜的延續，直到下次在相聚禮拜。

4. 聖詩或詩歌的選唱

這部份可以說造成今日教會很大的混亂。傳統的聖詩比較荘嚴，內容較豐富，通常有三節以上的詩詞。無論調 曲或詩詞都是精雕細琢，歷百年而不衰的。可是問題出在它實在太舊了，它的文化背景離我們太遠，年青人不容易領會。敬拜讚美的短歌較活潑，現代化，青年人容 易接受，但問題出在詩詞的內容太浅，大部份的歌詞與曲調還不夠成熟、高雅。也許我們只能說它唱起來很活潑，熱情，但內容不見得夠豐富。傳統的聖詩，一首詩 時常等於一篇信仰造就篇，一篇好的信仰告白，信徒從一首好的聖詩所得的造就，不亞於一篇好的講道。

然而一個值得注意的問題，就是禮拜的詩是要敬拜上帝用的，領受與表達我們的信仰的，不是專唱人喜愛唱的。除了敬拜上帝以外，聖詩也要注意它的信仰團體的歷史傳承性，以及信仰團體的普世性，因為我們是合而為一的教會。

聖詩的運用要注意它的平衡性，不可老是唱那幾首老掉牙的福音詩歌。要做記錄來撿視運用的平衡性。要注意 它的新、舊性，讓教會傳承中的舊也能在新的時代出現；教會也要唱新時代創作的詩歌，也許是敬拜、讚美的新詩歌。要注意個人唱的詩與公眾詩的分別，要注意禮 拜詩唱的時機和對象，例如為聖父、聖子、聖靈而唱的。在何種情況下唱的︰內容要符合時誼，教誨的，依靠的，悔罪的…..，知道當中的差別。

教會的負責人（牧師或領詩者）要教導會眾懂得聖詩，了解聖詩，會唱聖詩。使會眾會唱詩是負責人的責任。

清教徒的敬拜規範性原則

馬太麥馬安

敬拜的規範性原則(The Regulative Principle in Worship)在十七世紀的改革宗信條中明確地及經典性地被列明出來。在1689年威斯敏斯特信條第二十一章第一段及1689年倫敦浸信會信條第二十二章第一段都有著相同的言語。以下的聲明是取自1689年倫敦浸信會信條：
　
大自然的啟示顯明有一位上帝存在，祂有主權並統管萬有；祂是公正、良善及恩待萬物； 所以我們應當盡心盡性盡意地敬畏、愛慕、稱頌、呼求、信靠、事奉祂。但是蒙上帝接納的敬拜方法是由上帝所指定的，所以它只能在上帝已顯明的旨意之中；即是 我們不能用人的想像或計劃，或出於撒旦的任何視覺表象，或任何聖經沒有指示的方法來敬拜上帝。
　
簡單來說，敬拜的規範性原則就是：上帝所命令的才是真正的敬拜，上帝沒有命令的就是假的敬拜。這是清教徒對敬拜的觀點。撒母耳華津(Samuel Waldron)說： 「一個妨礙人接受敬拜規範性原則的主要理性的絆腳石似乎是它所提出教會之敬拜方法要受規範的主張，與我們日常生活的規則不同。在日常生活中上帝給予世人祂 偉大的教訓及一般性的聖經原則，在這些指引的範圍內容上帝容許他們按著他們認為好的去安排他們的生活。上帝沒有給他們仔細的指引如怎樣興建他們的房屋及如 何找尋屬地的職業。然而，敬拜的規範性原則卻在人創作的自由加上限制，與人日常生活的特性不一致。它清楚假定教會的敬拜規範與人類社會及其品德的規範是有 所不同。所以敬拜的規範性原則很容易令人感到壓制、怪異，甚至令人懷疑它根本與上帝對人類及其生活的處理手法不協調。這也是真的。
　
然而，上帝的家該受上帝的規則來管理，這是合宜的。上帝之民該受上帝的規則來管理， 這是合宜的。用作表達向上帝之尊敬、虔敬、愛心、渴慕及喜樂的敬拜也該按著上帝的話話及聖經中的原則來安排及管理，這也是合宜的。基督徒的敬拜應該是向上 帝表達祂自己的心意。我們應當向上帝回應祂是如何的奇妙及該受讚美。我們不可能用人設計出來的東西來敬拜上帝。我們不可能用人的聰明來敬拜上帝。我們不可 能在一個沒有按著上帝及祂話語來安排及管理的環境氣氛中敬拜上帝。在聖經中及在清教徒的表達中清晰看到的敬拜規範性原則不應因著我們現代的文化越來越迷醉 於娛樂過於敬拜上帝的緣故而被撇在一旁。
　
長老宗的清教徒在商議威斯敏斯特信條及改革宗浸信會清教徒在1689年商議倫敦浸信會信條時，他們一致地朝向一個相同的目標：合基督心意之敬拜。讓我們首先看看那1689年的信條，跟著再從聖經看看支持它的根據。這信條首先說：「大自然的啟示顯明有一位上帝存在，祂有主權及統管萬有；祂是公正、良善及恩待萬物；所以我們應當盡心盡性盡意地敬畏、愛慕、稱頌、呼求、信靠、事奉祂。」

這裏我們在敬拜上帝之前找到聖經及哲學的理據證明有上帝。若有人想用護教學來辯論， 大自然的啟示已能說明這個世界有上帝。這位上帝是全宇宙的掌權者。這聲明不單說出上帝有主權，它更是指出上帝有全權管理一切。祂是一位管理及控制全宇宙所 有活物、所有生物、所有石頭及所有原子的上帝。上帝在一切之上。因為我們有這樣一位良善、公正、善待萬物的上帝，祂是該受我們敬畏、愛慕、稱頌、呼求、信 靠及盡心盡性盡意的事奉。若這位上帝是聖潔的，這就意味著必然有一個正確或錯誤的途徑去接觸上帝。在上帝的話語中耶穌基督不單給予世人能力去接觸上帝，祂 也給予我們指引指示我們如何接觸祂。祂的救贖確保那些蒙揀選的達到這目標。這信條說出上帝該受事奉的最根本的原因，就是因為祂是上帝。因此我們看見清教徒 從不會在討論敬拜的安排及管理之前，不先講論一些關於這位該受敬拜之上帝的事情。這段的第二部分接著說：「但是蒙上帝接納的敬拜方法是由上帝所指定的，所 以它只能在上帝已顯明的旨意之中；即是我們不能用人的想像或計劃，或出於撒旦的任何視覺表象，或任何沒有在聖經中列明的方法，來敬拜上帝。」採用「蒙上帝 接納」這個詞是有用意的，表示有一些敬拜真上帝的方法是不蒙上帝接納的。他們小心地選用他們的用詞來說明敬拜上帝要用上帝自己指定的方法。正因為是上帝自 己指定的，它就被規範在上帝自己的啟示內。
　
只有聖經中那些明顯說及敬拜條件的事才是蒙上帝接納的敬拜。那些人的製作、人的設計、人的增添、人的刪減或是人聽從魔鬼試探而作的，都不蒙上帝的接納。而清教徒明確地指出我們不能用任何視覺的表象及其他聖經沒有說的方法來敬拜上帝。如此他們與天主教的偶像膜拜(畫像及聖像)及所有私意崇拜宣戰。(我們稍後會看看甚麼是私意崇拜)。所以，從1689年 的浸信會信條中我們看到清教徒立志要追求敬拜的純潔；一個令上帝喜悅的敬拜，一個完全及單單依據聖經的敬拜。他們的良心不能容許有罪的人來指教上帝罪人該 如何親近祂。而任何一個良善的基督徒亦不會想像自己已經遠在罪惡之上，能有資格告訴上帝他應怎樣親近上帝。只有上帝，這位聖潔及純全的上帝能夠決定人該如 何接近祂。
　
1689年浸信會信條舉出四個論點支持清教徒主張的敬拜規範性原則：第一，決定罪人如何敬拜及親近上帝之方法是上帝獨有的權利。撒母耳華津引用雅各曼爾(James Man)所 寫關於規範性原則的小冊說：「在所有關於集體敬拜的禮儀的討論中，最基要的原則是，它是上帝的職責，不是我們的職責去決定它的方式。親近上帝的道路已經因 著人犯罪的結果而關閉及攔阻：人絕不能重新開啟因審判使他們與上帝的同在及喜悅隔絕的通道。這路能否重開；上帝與人的相交又能否再次更新？這個問題只有上 帝自己能決定。若能，這更新又是按著甚麼條件而發生，而被造之物與造物者的相交又該怎樣地維持？這個問題的答案亦如上題一樣，只有上帝自己來解決。但上帝 不單在祂的特權上是公正的，聖經告訴我們上帝在這特權上也運用得洽到好處。(創4:1-5；出20:4-6)。 若上帝定規我們要穿白色短袖衫來敬拜祂，祂也權這樣做。若上帝真是定規了所有基督徒要穿白色短袖衫來敬拜祂，我想每一個真正愛主的基督徒必會大量採購它 們，保證他們永不缺白色短袖衫穿。他們會穿著它們來教會，因為這是上帝命令他們敬拜時要穿的。上帝是唯一能夠命令我們該如何敬拜祂的。人是何等的自大，竟 以為自己有丁點兒的份兒去決定上帝該怎樣受敬拜！
　
清教徒的敬拜規範性原則之第二點是：引入聖經以外的敬拜方法往往有廢棄及削弱上帝指定之敬拜的傾向(太15:3, 8, 9; 王下16:10-18)。對於王下16:10-18這 段經文撒耳母華津有很好的解釋。他指出這是一個極佳的例子說明聖經以外的敬拜方法無可避免的將上帝指定的敬拜狡滑地取替了。他指出當背道的亞哈王與亞蘭王 聯盟時，他想望擁有一個他在大馬色看到的祭壇。他便吩咐人建築這壇並將它擺放在以前放置銅壇的地方。這壇取替了舊壇的位置，那原是人早晚獻祭的地方；然而 上帝指定的那個舊壇卻沒有被毀滅。當然沒有，它只是被放在一旁罷了(14節)。在他命令作成這事的口喻上，亞哈王加上一個註腳使那些較為保守的臣民覺得他並無意冒犯上帝所指定的舊壇。那個指令最後是這樣總結：「只是銅壇我要用以求問耶和華。」(15節)。 人的發明者表面上贊同上帝指定的敬拜，但同一時間又用他們的行為廢棄它們。這個事例何等有力地說明聖經以外的方法確有取替上帝所指定之敬拜的傾向！這個傾 向也在今日的福音派教會發現到，如那些世俗及無聊的報告、特備音樂、見證時間、話劇默劇、布偶表演、禮儀舞蹈及基督教電影等。這些項目不是完全取替了上帝 指定的敬拜部份，便是嚴重也限制了它。舉例說，以上所舉出及其他人為的傳統，經常只容許二十分鐘作講道時間。
　
清教徒的敬拜規範性原則之第三點是：若有罪的人私自加添任何上帝沒有指示的元素於敬拜中，他們就是用行為來質疑耶穌基督的智慧及聖經的全備性。提後3:16-17說： 「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」經文提及的「屬上帝的人」主要不 是指每一個基督徒。我們有原因相信「屬上帝的人」是指那些好像提摩太一樣在上帝的教會中作管理及帶領的人。教會的長老須用聖經來管理及決定應有的敬拜方 式。這不是說讓長老實行他們設計的敬拜模式，而是藉著他們對上帝話語忠誠的固守，將上帝指示及期望祂子民的敬拜實行出來。所以聖經能夠叫屬上帝的人得以完 全，在教會中行各樣的善事，叫上帝在敬拜中得榮耀。
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第四，清教徒非常堅決地引證聖經明顯地將任何沒有上帝命令的敬拜定罪。證明這點的經文如下：利10:1-3；申17:3；申4:2；申12:29-32；書1:7；23:6-8；太15:13；西2:20-23。讓我們先看利未記10:1-3，然後再看那歌羅西書及馬太福音的那兩節新約經文。
　
利未記10:1-3說： 「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們 就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說：「這就是耶和華所說『我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。』」亞倫就默默不言。」
　
經文首先告訴我們拿答及亞比戶向上帝獻香。他們所獻的香上帝沒有接納。上帝不喜悅他 們所獻的。他們獻上凡火。這是一句很奇特的說話。上帝從來沒有告訴他們不可獻這凡火。你尋遍整本聖經也找不到禁止他們這樣作的命令。我們只找到上帝告訴他 們該作的事。雖然上帝沒有明文禁止獻上凡火，但我們從聖經中看到上帝並不同意它，並且就地處決了他們。拿答及亞比戶按著他們的私意獻上上帝沒有明文要求的 東西，上帝就因這件事擊殺他們。這個原則在今天並沒有廢棄。上帝要那些就近祂的人「顯祂為聖」。其意思即是祂要被尊為聖潔，完全與祂的百姓分別出來。上帝 要得著祂的榮耀；若不能從正確的敬拜中得到，就要從審判拿答及亞比戶獻凡火這件事上顯明出來。拿答及亞比戶的罪就是獻上上帝沒有吩咐的東西。上帝從來沒有 說若他們獻凡火便會擊殺他們，但祂還是這樣作了。這事又告訴我們必須小心地分解上帝的話去找出它的正確意思，免得我們成為祂忿怒下的受害者。上帝對於祂的 敬拜是非常挑剔的。
　
(耶利米巴羅士(Jeremiah Burroughs) 在他所著的《福音敬拜》一書中對這段經文有很精湛的解釋。耶利米巴羅士就這短短幾節經文寫出了很多篇解經式的講章，足足有四百頁。)
　
第二段我們要看的經文是馬大福音15:8-9： 「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」這是一個驚人的宣言。耶穌指出有些人雖然口裏承認祂，卻沒有真 正得著祂，因為他們沒有真正地敬拜主。他們只用嘴唇尊敬祂及見證祂。他們自稱是基督徒，他們說他們愛祂，他們說了許多東西。(請注意，耶穌正是在這樣的情況下評論法利賽人，他們的宗教包裝到好像甚麼都是「純粹為主」)但耶穌卻指出他們的心遠離祂。他們的心是在別處地方。他們並不屬於基督。他們沒有真正敬拜基督。反之，他們在敬拜上帝的事上私意地增添，並將人的吩咐當作道理教導人。人發明出來的法則(如敬拜上任何的加添)是被上帝定罪的，因為它們不能真正的榮耀基督。上帝沒有給予人權柄去創作敬拜及親近上帝的環境。耶穌將人在這方面的任何創作定為罪。
　
第三段我們要看的經文是歌羅西書2:20-23： 「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿、不可嘗、不可摸、等類的規條呢？這都是照人所吩咐所教導的。說到這一 切，正用的時候就都敗壞了。這些規條，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身。其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。」保羅在這裏反對那些由 人發明出來並加諸於其他人的虛假敬拜。不是按正意從聖經中分解出來的敬拜稱為「私意敬拜」。它的本質其實是從己及己所愛的而來。私意敬拜就是當人的因素成 為操控敬拜的主因。這事的發生通常是當會眾控制講台該講甚麼道，敬拜該如何安排。許多時候教會為了吸引人來聚會，不惜千方計去迎合世界及製造一個「不冒犯 人」的氣氛。不幸地，教會不但沒有藉著拯救靈魂而使世界變為教會，反而是自己變成好像世界一樣。敬拜就成為講求品味及方便的事情。人的主意成為決定性的因 素。試想像拿答及亞比戶被容許到來觀看現今的教會—他們必然仆地哀哭，看見他們當日的罪竟然延續到今時今日，仍然有人去犯。
　
清教徒渴望一個簡樸、符合聖經的敬拜。他們用聖經代替己意來規範他們的敬拜。他們沒有意慾去獻上凡火，儘管那凡火對旁觀者來說是多麼的吸引。他們對於這些「表演」完全沒有興趣。當以利亞在迦密山上(看王下18章)，他問群眾準備跟從上帝還是跟從巴力。當他們被問及這個問題時，他們都鴉雀無聲。當以利亞提出他想與那些祭師來一個競賽(一場「表演」)， 群眾的反應怎樣？他們為此感到異常興奮。「好啊！來看表演吧！」他們也真的這樣作了。今天的教會也是這樣。他們想要看表演。他們盼望有火從天而降。他們想 要一個使人驚嘆，最低限度也要使人高興的「無所謂教會」。但上帝很不喜悅。而是若不是因著上帝的恩典，大部分的「教會」都會好像拿答及亞比戶一樣被上帝消 滅。
　
願那配受敬拜的上帝開啟瞎子的眼睛，使他們能看見。