現代教會之基督教教育

    現代教會之基督教教育雖然在某些方面只是上一時期的延續，但在不少事上卻表現了它自己的特色。

1. 目標方面

    在猶太教時期，教育之基本目的在使人明白“妥拉”或上帝的旨意。在古教會時期，基督教教育之主要任務在教導學道友明白基督教的基本要道。中世紀教會所關心的，主要是宗教領袖之訓練。近代教會所特別努力的，是信徒的培育。

     1930年韋德（Paul Vieth）所建議之七大目標（1940年修正為八大目標），認為基督教教育必須包括下列七方面﹕上帝、基督、基督化品格、良好社會、基督徒人生觀、教會、人類遺產等(以後加上家庭）。當1950年代各宗派發展新的課程教材時，確定基督教教育目標即成了各宗派基督教教育家之首要任務。有的教會強調基督教教育應以促進人與上帝、聖經、教會、社會、自然世界及自我的關係為目標﹔有的教育學家則強調基督教教育應以發展人的知識、信仰（或態度）及生活（或行動）為目的。

2. 內容方面

   米勒（Randolph Crump Miller，1910—）在1950年寫了（基督教教育之線索）（The Clue to Christian Education）—書。他認為課程的中心是上帝與學生間的一種雙層關係。課程應以上帝為中心（God-centered）和經驗為中心（Experience-centered）。神學必須在課程之前。米勒解釋，“神學即有關上帝與人關係的真理。”他強調改進基督教教育之線索在“重新發現一種能填補內容與方法之間的鴻溝的課程。”這種對神學之重視對五十年代以後主日學教材的發展起了很大的啟示作用。基督教教育教材的範圍推廣了，除聖經以外，教會的歷史及偉人、教會的遺產和工作、信徒的宗教生活和社會生活、信徒的服務和見證等等，都在教材中受到了應有的注意。

3. 方法方面

   隨基督教教育的進步，教學方法也改進了。崇拜、教學、團契、服務和見證等成為今日基督教教育的五種主要活動，也是推行基督教教育的五種基本方法，藉此助信徒促進與神的關係、得著更好的聖經知識的裝備、與信徒有實踐信仰和傳福音的機會等。

4. 物件方面

    教學物件的大大推廣是今日基督教教育的特點之一。在第一次至第二次大戰期間，青年工作在西方教會的發展極為迅速。中日戰爭後至中共統治中國前（1946—50），中國教會經歷了青年工作的黃金時代，各教會都紛紛設立青年團契一類的組織。 華人教會及一般第三世界教會基督教教育的對象，不只是信徒，也有非信徒。因為對這些教會來說，基督教教育，特別是主日學，仍是有力的佈道工具。

5. 領袖方面

    在主日學擔任教師的幾乎全是平信徒。由於絕大多數主日學教師沒有接受過任何教學訓練，教學的不夠理想是可理解的。

為了提高教學水準，1920年代由北美之國際基督教教育協會  （International Council of Christian Education）開始推行的標準領袖教育課程（Standard Leadership Education Curriculum），對美國和加拿大基督教教育的發展貢獻極大。

從20世紀初開始，不只出現了獨立的基督教教育學院或宗教教師師範學院，大學或神學院也出現了基督教教育科目。畢業的學生有的在大、中、小學講授宗教，但更多的在各教會擔任基督教教育主任或基督教教育牧師（Director of Religious Education或Minister of Religious Education），負責計畫、組織、推廣及監督基督教教育事工。今日華人教會及很多其他亞非拉各洲教會，也不時舉辦主日學教師訓練活動。

6. 場所方面

    以基督教為少數宗教的國家，堂會就得負起推行基督教教育的主要責任。從20世紀開始，越來越多的堂會為兒童、青年和成人組織了團契﹔在主日為全教會信徒開設了主日學﹔利用周日、週末及假期舉辦查經班、領袖訓練班、教育性講座及夏令營等等活動。堂會成了基督教教育的中心。

7. 組織方面

    20世紀初，當青年運動及學生運動在世界風起雲湧的時候，各大宗派也開始組織青年團契一類的機構，為青年提供基督教教育。與此同時，由於政教分離，好些美國的教會，紛紛自設學校，以便能繼續在學校中推行基督教教育。此外，為了利用暑假及寒假教導青年與兒童，假期聖經學校（Vacation Bible School）也出現了。另外，教會也開始為姊妹團契、弟兄團契、伉儷團契等成人教育機構。

    在主日學方面，1889年在倫敦舉行的第一屆普世主日學大會(World’s Sunday School Convention)，導致了1907年普世主日學聯會（World Sunday School Association）之組成。 該聯會於1947年改為普世基督教教育協會暨主日學聯會（World Council of Christian Education and Sunday School Association)。此外，在美國的一些保守派教會和基督教教育家，鑒於進步派教育及自由派神學對主日學之威脅日形嚴重，遂於1945年組織全國主日學聯會(National Sunday School Association)，推行福音性的基督教教育。

    在過去的二千年，基督教的基督教教育經歷了無數變化。今後的趨向如何，沒有人確實知道。但基督教教育，就像普通教育一樣，必須配合每一個時代和每一個空間的特殊需要，才能成功地發展。

近代教會之基督教教育

    改教運動不獨為西方世界帶來了新的面目，為基督教會開啟了新的紀元，也給基督教的基督教教育提供了前所未有的衝激。

    雖然本時期只有短短四百年，但由於本時期基督教教育的發展像整個教會的發展一樣錯綜複雜，故本段只能就這時期中對現代基督教教育發展影響最大的兩項連動加以討論和分析，來說明近代教會基督教教育之梗概。這兩項運動即改教運動和主日學運動。

1. 改教運動是現代基督教教育之先鋒

    1517年10月31日，馬丁路德（Martin Luther，1483—1546）在德國威登堡（Wittenberg）教堂門首張貼了一份包括九十五條條文的文告，批評當日教皇售賣贖罪票之錯誤及教會流行的一些弊端。這一行動，史稱改教運動之起點。

改教運動對現代基督教教育影響之大超過了一般人的想像。無論對教學的場所與方式、教育的理想與內容、以及施教者與受教者的範圍，改教運動都提供了新的看法和行動。

(a) 改教運動為現代基督教教育奠定了根基﹕馬丁路德曾為改教運動提出三個基本原則，即聖經為信仰與生活的最高準則﹔人稱義是因相信基督﹔所有信徒都有祭司職份。這三個原則無疑為今日的基督教教育分別提供了聖經的、神學的和教育的根基。

(b) 改教運動為現代基督教教育鋪平了道路﹕馬丁路德和其他改教家的好些主張和作法也直接影響了今日基督教教育的發展。有聖經之翻譯、聖經之宣講、淺近學道材料之編印、家庭教育之加強、教會學校之普及、全人教育觀念之形成。

2. 主日學運動是現代基督教教育之主力

(a) 是由平信徒發動，教牧支持的基督教教育﹕1780年瑞克斯在英國告士打城（Gloucester）設主日學之舉被公認為主日學運動之開始。瑞克斯特別關心當日流行的童工制度所引起的種種問題。目不識丁的童工在工作之餘，特別是主日，因無所事事而在街頭流蕩，每易成為魔鬼的獵物。他認為要改造社會，必須從教育兒童著手。1780年，他在告士打城設立了第一間主日學，免費招收6一12歲男女兒童，每主日上課。除了教授聖經及教理之外，也注重訓練閱讀和寫作。他堅持兒童養成清潔整齊的習慣和基本的良好禮貌。1783年，瑞克斯在他主編的雜誌上發表了他三年來的經驗，竟引起了如火如荼的熱烈反應。

(b) 是發展最快，分佈最廣的基督教教育﹕主日學很快受到了英國及歐洲各國教會的歡迎。到1786年，英國全國的主日學學生竟多達200，000人。1803年，由於主日學發展迅速而設立了倫敦主日學聯會（London Sunday School Union）。1880年主日學百周年紀念時，英國有主日學學生6，060，667人，教師674，704人。

1785年，即瑞克斯公佈其經驗後二年，主日學傳到了美國。其在美國發展之速，一如英國。1824年，美國主日學聯會（American Sunday School Union）也成立了。

   隨著宣教事工之推廣，主日學也介紹到了第三世界。1803年印度即開設了第一間主日學。在基督教更正教派（Protestant或譯復原教派）宣教師來到中國後，主日學也進入了中國。由於宣教師常以主日學為宣教的第一個通道，故事實上那裏有宣教工作，那裏就有主日學。

(c) 是課程最有系統，教材最完備的基督教教育﹕主日學最先採用的宗教教材是聖經和各宗派的教理教導，但教理材料對兒童往往太深﹔聖經材料又缺乏系統。因此在主日學開展的初期，不同教會就紛紛開始編印簡單的課程教材或教學指南之類的材料。

   為了提高主日學教學水準，在英國和美國的主日學教育工作者均紛紛動議編印統一教材。其中最受歡迎的是1872年由美國主日學聯會開始出版的統一教材（Uniform lessons）。此教材以聖經為中心，計畫每七年將聖經簡略地研習一遍。

   為了顧及不同年齡學生的能力、與趣和需要，不少主日學工作者均建議出版按年齡或年級編寫的教材。於1908年由國際主日學協會（International Sunday School Association）開始出版的分級教材（Graded lessons）。

是引領兒童歸主，爭取平信徒服務教會最有效的基督教教育﹕在主日學介紹到第三世界後，它不單是兒童的教育機構，也成了兒童的佈道機構。教會不獨藉主日學吸引兒童歸主，也藉已歸主的兒童進入兒童的家庭。很多教會，包括很多華人教會就這樣開始了，增長了。

中世紀教會之基督教教育

    教會進入中世紀後，過去專為成人受洗而設的學道友學校已不復需要，因為絕大多數的人已受洗加入教會。另一方面，雖然廣大的信徒極需良好的培育，但教會因忙於處理內部的紛爭及窮于應付外來的衝突而無力照顧。在中世紀最初的二、三百年間，不獨基督教教育幾乎是一片空白，普通教育也乏善可陳。結果是不獨一般人沒有接受教育的機會，甚至很多神職人員也是不識字的文盲。

    到主後787年，皇帝大查理（Charles the Great或Charlemagne，742—814）頒令，要所有主教及修士大力推行教育，情況才開始有所改變。但一直到十一世紀之後，由於教皇屬世權力之大增，也由於十字軍東征帶來的沖激，西方教會和社會才逐步經驗了知識的大醒覺。各種學校先後出現了，但教育的對象主要是神職人員及學者，而非一般平民。

1. 場所

這時最重要的是修道學校、座堂學校及大學三者。修道學校（Monastic School）附設於修道院內，主要為修道士進修之所，古教會時代即已存在，但到中世紀才流行。座堂學校（Cathedral School）始於七世紀，主要目的在訓練神職人員，設在主教座堂內，一般由主教監督。大學之出現則在十二世紀，一方面作為培養神職人員及神學家之處，另方面也作為學術研究之中心。

2. 教師

     在修道學校擔任教師的是資深的修道士和學者們。曾任大查理教育大臣的名學者阿勒昆（Alcuin，804卒）退休後也曾在修道學校任教。在座堂學校任教的多為主教或神學家。

3. 學生

    起初的時侯，修道學校是專為修道士而設，座堂學校則專為神職人員。但以後教育的對象放寬了，兩類學校中均設有內外兩部，內部專訓練修道士及神甫，外部則為無意從事聖工但有心研究神學的人提供學習機會。大學之設，最初在培養教授及專家，但以後也成了訓練神職人員及神學家的中心。

4. 內容

    由於中世紀基督教教育之主要目的在培養宗教之領導人才，故在教學內容上著重聖經、神學、教會史、教父等之研究。此外，修道學校特別注意修道生活及靈性生活之培養﹔座堂學校則注意教會法規及教會禮儀之學習。

5. 方式

    各類學校所采的教學方式各有不同。在修道學校，學生必須學習度敬虔、刻苦、與世無爭的生活﹔必須勤讀並抄寫經文。座堂學校注重在職訓練，即一面工作一面學習。至於在大學獲得神學學士學位的學生，雖然己取得在大學教書的資格，但必須再經多年的學習和教學，才有獲取神學博士學位的希望。

    對於一般信徒，中世紀教會沒有提供正式的教育。他們的基督教教育主要是從崇拜和日常生活中獲得。崇拜的儀式、教堂的建築、以及當日流行的音樂、藝術和戲劇，都包含豐富的宗教的象徵意義（Symbolism）。—般人在耳濡目染之餘，能不自覺地獲得一些宗教的教導。

    雖然中世紀教會特別著重宗教領袖之訓練，但不是所有宗教領袖都受過良好教育。相反地，由於教會的因循苟且，腐化不全，很多神職人員連最低的文化水準也沒有。他們不獨講道時錯誤百出，連讀經時也錯字連篇，更談不上教導信徒了。無怪馬丁路德曾為這種情況痛心疾首。他寫了（路德大問答）（Luther’s Large Catechism），不獨為教牧人員提供教導信徒的基本材料，也為教牧自己提供了有效的自學課程。路德和其他改教家在教導事工上所作之努力，為現代的基督教教育提供了不少貢獻。