初期教會的宣教與擴展(2)

在護教學上所下的工夫

除了生命的表現外，初期教父為信仰爭辯的睿智也是福音擴展很重要的因素。異教人士不單以權勢、武力鎮壓基督徒，更厲 害的武器便是思想的圍攻。猶太和希臘的思想家聯成一陣線，對基督徒的信仰問難質疑。但各方面的攻擊反而刺激起基督徒不懈地思索，以最清晰並富創意的思想及 意象表達信仰。初期教會的「護教運動」（Apologetic Movement）便這樣興起，其中不少的護教者可算是當時一流的思想家。最初期的護教者有雅典的亞裏斯德（Aristides），比爾拿的亞裏士圖 （Aristo of Pella）；他們情詞懇切地上表于羅馬皇帝，陳明基督教信仰的合理性，並為時下對基督教的誤解力辯。第二代的護教者有撒德市的米利都（Melito of Sardis）及猶斯丁（Justin, 約100-165 A.D.）等，其中以猶斯丁的雄辯最為著名。猶斯丁可算是第一位接受基督教的哲學家。在接受基督教前，他遍尋智理，對希臘哲學認識很深，特別是當時的柏拉 圖主義。因此他日後所寫的兩卷《辯道》（Apology）不單對當時對基督教的攻擊有效地處理，更將基督教的信仰清楚並具哲理思辯地表達出來。他第一卷的 《辯道》是寫給羅馬皇皮雅斯大帝的。他向皮雅斯解釋，一般人認為基督徒是無神論者，並以為他們不道德，完全是一種誤解。他向這位皇帝陳述基督徒所信的神是 獨一的真神，他們的信仰比當時民間的迷信如何更合乎理性。同時他更以基督徒嚴謹清潔的生活，以表示基督徒在道德上實高於非信徒。他針對猶太人而寫的《與猶 太人德理夫的對話》（Dialogue with Trypho the Jew）使人驚異他對舊約聖經深邃的掌握。猶太人德理夫表示不能接受基督教的兩大原因，乃在於基督徒不守摩西的律法，更有甚者就是他們竟以一個人–耶穌 –作為神來尊奉。猶斯丁於是以舊約聖經為基礎，向德理夫解釋摩西的律法及先知的講論如何在基督身上成全，並且以基督的教訓（特別是登山寶訓為總結），對 當時的猶太人來說，《與猶太人德理夫的對話》的確極具說服力。猶斯丁以後，他的學生達提安（Tatian）繼承他的護教工作。與他同時期的有雅典納哥拉 （Athenagoras）及荷瑪斯（Hermas）。他們都是初期教會重要的思想家。

在 第三世紀初，教會出現了兩大思想家，一在西方，一在東方。在西方的是特土良（Tertullian, 160-220 A.D.），以拉丁文寫作；在東方的為俄利根（Origen, 182-254 A.D.），以希臘文寫作。特土良的《護教學》(Apologeticum)首先提出宗教自由的要求，繼而請求羅馬政府尊重基督教，公平地對待基督教。他 彷彿以律師的身分，為基督教要求法律的保護。接著，他更以基督徒的人格，對國家的貢獻，以示基督教的優越。他另一卷書《靈魂的見證》（On the Testament of the Soul）顯然比較哲理化。在其中他極力揭示人心靈對罪孽的體會及其超越提升的渴求。以此為基礎，他力証基督教的信仰如何有效地回應人類心靈的渴求。

俄 利根的護教工作比以前的教父更為出色，也奠下了基督教哲學開展的基礎。俄利根受業於當時哲學名師撒加斯（Ammorius Saccas），根據新柏圖主義哲學家波弗裏（Porphyry）對俄利根評論，俄利根廣泛採取柏拉圖及盧孟尼雅（Numenia），高尼雅 （Cronius），亞波樂芬尼（Apollophanes），聶哥馬赫（Nicomachus）等當代著名哲學家的思想去支援基督教的信仰。俄利根最著 名的辯道著作當然首推《反施爾撒克論》（Against Celsus）。他以施爾撒克的哲學論據為起點，並贊同他對拜偶像及將神人化的宗教的攻擊，但對于施爾撒克對基督教的誤解卻有力地駁斥，並進一步以哲學睿 智確立基督教的可信性。

初期教父為辯道的緣故，苦心孤詣，是我們今日信徒必須學習的。他們的膽色及開明的態度，勇於深入哲學界的陣壘，取其精進者而攻之，並借助其思想工具去闡釋基督教的信仰，使當時的人更易明白接受基督教，是值得我們深思和學習的。
耶穌時代的背景
（本文為參考資料，轉載自http://ce.fhl.net/liang/jesus/js-001.htm，不代表本站立場）

羅馬的影響─政治

耶穌時代，猶太人在政治方面受羅馬統治，在文化方面則受希臘影響，再加上猶太本身傳統的宗教，就形成耶穌所處之時代的背景。羅馬對它所征服的地方，安定的省份由元老院管理，指派省長統治，常有暴亂的則由皇帝直接派軍隊駐守，由提督、巡撫或地方長官管治。

大 希律靠其政治手腕被羅馬皇帝委任為猶太人的王，他曾經要殺嬰孩耶穌，沒有成功。他死了以後，遺囑將王國分給他三個兒子。當然，這還需經過奧古斯都皇帝的批 准。亞基老 管理猶太、撒馬利亞和以土買等地，他不能稱為王，只能稱為總督(ethnarch)。 希律安提帕管理加利利和比利亞，他的地位是分封王(tetrarch)，權力比總督小。腓力 I 管理巴勒斯坦北部及東北部，包括特拉可尼，以土利亞等地。亞基老就是馬太福音 2:22 所記載的那位，但他不受猶太人歡迎，又任意更換大祭司，猶太起而反抗，到處都有暴動。後來猶太人向羅馬皇帝極力請願，皇帝就將他免職放逐，改派巡撫來管理 猶太地。所以在新約時期，有時提到王，有時提到巡撫。希律安提帕就是娶其兄弟腓力 II 之妻希羅底，並殺死施洗約翰的那一位。耶穌在世時大部份時間在加利利，就是在希律安提帕的管轄區。他聽到耶穌的名聲，以為是施洗約翰從死裡復活，想要殺耶 穌，耶穌稱他為狐狸(路 13:32)。希律安提帕曾經向皇帝陳情，希望獲得更大權勢，但被懷疑具有野心，最後被羅馬皇帝放逐，死於異域。腓力 I 是唯一做得比較好的一個王，任內諸多建樹。他不是希羅底原來的丈夫腓力，但他娶希羅底女兒撒羅米為妻。他為紀念羅馬皇帝奧古斯都重建古城班尼亞 (Panias)，改名為凱撒利亞(Caesarea)，但為與其他同名城邑有別，這城被稱為凱撒利亞‧腓立比(太 16:13)(註 7)。稅吏是替羅馬政府收稅的。通常皇帝只訂一個數目，全權委託稅吏辦理，稅吏常任意訛詐人，多收的歸自己口袋，故為猶太人所痛恨。

希臘的影響─文化

希臘文化隨著亞歷山大帝的東征而帶到巴勒斯坦，這些文化和當地文化結合，產生了以希臘文化為主的混合文化，史學家稱之為「希臘化文化」 (Hellenism)。當地的城市，不但希臘式建築十分流行，希臘文也成為朝廷與民間通用的語言。這種情形在羅馬統治以後，並未改變。希臘文化可以說與人民的日常生活打成一片。新約就是用希臘文寫成的，所以它能夠很快地流傳到各地。

希臘文化的主要特色是崇尚自由、民主與獨立的精神，其文學、藝術亦十分發達。希臘人為了解答人生問題，產生了禁慾的斯多亞主義和享樂的伊匹鳩魯派；同時還有智慧主義，新柏拉圖主義，犬儒主義，懷疑主義等各個哲學門派。而希臘人生性好奇，約翰福音 12:20-21 記載有幾個希利尼人要來見耶穌，希利尼人就是希臘人。當使徒保羅來到希臘的雅典傳福音時，當地人都很好奇地要來聽聽看他要說些什麼(徒17 章)，這都顯示出希臘人好奇求知的特性。

猶太的傳統─宗教

希 臘文化帶給猶太人的衝擊是，他們能否同時接受希臘文化，而仍然忠於他們傳統的信仰。猶太人有的受希臘化影響較深，思想比較自由，比較追求物質享受，這種人 大多散居在各地；有的思想比較保守，抗拒希臘文化，這些人多居住在猶太本土。耶穌當代猶太人的宗教集團和黨派可分下列幾種：

祭司：祭司的 職責原是獻祭、傳達上帝的旨意並教誨民眾。以色列人從巴比倫歸回以後，沒有王，外邦人也不希望大衛王室抬頭，祭司的權力便逐漸擴張而擁有政權。馬加比革命 之後所建立的王朝更是祭司主政。但是在政治環境爭權奪利的風氣之下，祭司也難保清高。而外來的統治者有時任意廢大祭司，另立新祭司，甚至還有人用錢收買而 得大祭司職。

文士：文士原是抄寫律法的人，由利未人擔任，他們保存聖經，不遺餘力。以色列人被擄分散在各處設立會堂時，文士研讀並解釋律法，在教導百姓遵行律法上扮演極重要角色。像以斯拉就是文士，又是祭司。但是後來祭司慢慢忽略律法，文士就與祭司分開，而形成另一個專業。

法利賽人：法利賽人的意思是「分別出來」，他們是與當政者不合而分離出來的一班虔誠人士，約在公元前 150 年形成。他們遵行律法，相信死人復活。在耶穌出生前一世紀，法利賽人中有兩位極具影響力的大拉比 ，形成法利賽的兩大學派，由希列(Hillel) 和沙買(Shammai)所領導。希列生於巴比倫，後來遷居耶路撒冷，對律法採取比較自由的態度。沙買這一派比較嚴格，他們反對那些傾向羅馬的政黨，同情並贊助謀求國家獨立。使徒保羅的師傅迦瑪列乃是希列的孫兒。

撒都該人：撒都該人可能源自所羅門王時代的撒都，他們多為祭司階層的人，可以說是當時的執政者與權貴。他們崇尚理性，只接受摩西五經，不相信死人復活，反對法利賽人在律法之外又加上許多遺傳。其實撒都該人的興趣在於政治，多過宗教。

以 上四種人，文士和祭司是一種職業，法利賽和撒都該則為一種黨派。文士多半為法利賽人，但亦有少數為撒都該人；祭司則多半為撒都該人，亦有少數為法利賽人。 此外，在新約聖經中還提到希律黨和奮銳黨。希律黨是擁護希律做王的人；奮銳黨主張與羅馬對抗，不惜使用武力。但到公元第二世紀猶太覆亡之後，大部份的黨派 都消失無蹤，只有法利賽黨存留下來。

主耶穌降生時，正值羅馬人統治，但希臘文化瀰漫羅馬帝國各地，這正是福音傳播的最佳時機。
在 主耶穌釘死復活以後，那些從前跟隨祂的門徒，領受了主的托咐，將福音從耶路撒冷、猶太全境、撒瑪利亞、傳遍地極，作主復活的見證人。其中猶大因出賣耶穌， 其使徒職分由馬提亞接替（徒一26）。根據古老的教會傳統，使徒們後來分成三組：彼得、安德烈、馬太和巴多羅買到黑海一帶傳道，多馬、西面、德丟 (Thaddeus)到了帕提亞，約翰和腓利前去小亞細亞。優西比烏的教會史亦記載多馬來到帕提亞，安得烈去了西古提，約翰則待在亞西亞，並在不久後死於 以弗所。彼得走遍了本都、加拉太、加帕多家、庇推尼及亞西亞，傳福音給四散的猶太人，最後回到羅馬，倒釘十架而死。

一、雅各 （James）

西 庇太的兒子，使徒約翰之兄，當時被稱為「大雅各」。雅各是第一位殉道的使徒，行傳記載了他的殉道：「希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅 各。」（徒十二1~2）。根據優西比烏的教會史，革利免曾於其Institution (即Hypotyposes)的第七冊中記載，雅各在殉道之前，喜樂盈溢，毫無畏懼。引他到審判台的人，因看到此景，深受感動而公開承認自己是基督徒。兩 人一同被帶去赴死的路上，那人要求雅各赦免他，雅各考慮了一下，回答說，「平安歸於您。」並親吻他，然後他們同時被斬首。

二、約翰（John）

根 據約翰福音，約翰是主耶穌所愛的使徒，並在十字架下受託照顧耶穌母親馬利亞。在五旬節召會成立以後，約翰、彼得和主的肉身兄弟雅各三人，成為耶路撒冷教會 的柱石（加二9）。約翰所寫的五卷書信，皆被列入新約正典裏。歷史告訴我們，約翰在多米田皇帝逼迫期間，被放逐到拔摩海島，並在那裡看見異象，寫成啟示 錄。根據愛任紐、革利免、耶柔米等教父的記載，使徒約翰從拔摩海島釋放出來後，仍繼續在以弗所傳揚福音，建造召會。約翰晚年滿了愛心，帶給弟兄們許多安 慰。他年老不能走動時，便由人抬到聚會之處，每次講到均提及：「小子們哪！你們要彼此相愛！」最後一次的講道，也是這兩句話，講完之後，就在講臺上安然離 世。

三、彼得（Peter）

西門巴約拿，後被耶穌改名磯法－即彼得。主耶穌釘死復活之後，彼得曾帶領門徒回去打漁，後在 提比哩亞海邊，遇見主向他顯現。五旬節那天，彼得剛強為主作見證，開啟了猶太人的門，後又受主啟示，在哥尼流的家中，開啟了外邦人的門。彼得與雅各、約翰 同為耶路撒冷的長老，為初期召會極具影響力的使徒。根據殉道者猶斯丁的記載，彼得在革老丟年間到達羅馬，然而行傳告訴我們，主後44年（徒十二3），51 年（徒十五），彼得都應在耶路撒冷。之後他到了安提阿（加二 11），並在小亞細亞一帶服事，甚至曾經轉往巴比倫一帶（彼前五13）傳道。保羅於主後六十年寫信給羅馬教會時，並未提及彼得在當地，因此彼得在革老丟年 間到羅馬的證據相當脆弱。彼得應是在他殉道前（主後64年）不久抵達羅馬。

彼 得晚年在羅馬竭力廣傳福音，因他熱切傳道的影響，許多人離棄偶像，歸向真神。據說彼得以羅馬郊外的「地下墓窟」作為傳道之所，避免引起羅馬政府的注意。後 來暴君尼羅大肆逼迫，並下手捉拿彼得。根據革利免與愛任紐的說法，保羅與彼得幾乎同時在羅馬殉道。據說彼得被處死前，曾對刑史作如此的要求：「請把我倒過 來釘在十字架上，我的主曾為我豎在十字架上，我不配像他一樣受死。」特土良是首位提到彼得釘十字架的教父，俄利根更進一步的提到，彼得乃是倒釘十架而死。

四、安得烈（Andrew）

安 得烈是彼得肉身的兄弟，也是十二使徒之一。當教會在耶路撒冷遭遇逼迫時，衆門徒都分散到各處去，安得烈遂乘船出航，四處傳揚福音。有些教會的傳統認為安德 烈是西古提的使徒，因此俄國教會視安德烈為護衛聖人(patron saint)。最終，安得烈回到了亞該亞省的帕特拉，在那裡被釘死殉道。相傳安得烈被釘的十字架為「X」形，從此此一形式的十字架就被稱為「聖安得烈十字 架」。根據耶柔米的記載，安得烈在上十字架前，對群衆發表了一篇精采的講論，然後毫無懼色地殉道，使許多人相信耶穌是主。

五、腓力（Philip）

據 傳腓力也和其他使徒一樣，四處傳道。據傳他在小亞細亞的希拉波立，帶領許多信奉蛇神的人信主，毀壞蛇神的偶像，遂觸怒官員與以迷信牟利的祭司，而將他下 獄，施以酷刑，最後被倒釘十字架而死。以弗所監督Polycrates給羅馬監督Victor的信裏，提到了使徒腓力和他的女兒：「在亞西亞，發光的聖徒 已經沉睡，但在主顯現的末日會再復活。那時主要從天帶著榮耀而來，再次聚集聖徒。十二使徒之一的腓力和他兩位年老守童身的女兒，在希拉波立沉睡。腓力另一 位活在靈中的女兒，則葬在以弗所。」

六、巴多羅買（拿但業，Bartholomew）

有些解經家認為巴多羅買可能就是拿 但業，因為在十二使徒的名單中他常與腓力排列一起，又是腓力領他信主的。雖然聖經並未記載他的言行，但耶穌復活後在加利利海濱向七個門徒顯現時，拿但業也 在內（約廿一2）。巴多羅買是亞蘭文名字，而拿但業是希伯來文。教會傳說他在猶太國外多處傳道和行神迹，並將馬太福音譯成多國語言。印度有傳說稱當保羅在 西亞傳教時，使徒多馬和巴多羅買開始向東方傳教。前者在印度，巴多羅買則進而到了中國。巴多羅買最後在亞美尼亞被異教徒棍打、釘十字架、再用刀殺死。

七、多馬（Thomas）

多 馬又名低土馬，人們稱他為「多疑的多馬」，因為他曾對主的復活「非見不信」（約廿四25）。根據教會歷史記載，在主復活後，多馬與西面、德丟 （Thaddeus）三人前往帕提亞傳道。在使徒時代，帕提亞是一個疆域由裏海至波斯灣的獨立國家，後來的教會傳統認為多馬的行蹤甚至超過帕提亞而遠達印 度，在那裡傳揚福音，建立教會，並至終於異鄉殉道。目前在印度不但有一些以多馬為名的教會，而且還可找到他不少遺迹。

八、雅各的兒子猶大（Judas）或稱達太（Thaddaeus）

達太又名利拜烏或猶大（不是賣主的加略人猶大），是亞勒腓的兒子。教會傳統相信，達太曾多次乘船遠行傳道。教父耶柔米也曾提及達太曾到今日土耳其境內，因治癒國王押迦的重病，而將土耳其人民帶領歸主。至終因在波斯傳福音，致使當局不滿，遂遭釘十字架處決。

九、奮銳黨的西門（Simon）

西 門在跟隨主之前是奮銳黨黨員，是一個個狂熱的愛國分子，也是個嚴格謹守摩西律法的人。相傳西門除了在猶太地傳福音外，也曾到過埃及、非洲的古利奈、茅利塔 尼亞、利比亞等。一份法文的文獻記載，西門甚至遠達大不列顛群島和鄰近島嶼。後來亦在波斯為異教徒所殺，有種說法是釘十字架而死，也有人說西門是被鋸成兩 段而死。

十、亞勒腓的兒子雅各（James）

亞勒腓的兒子，可能身裁矮小或年紀比亞庇太的兒子雅各為小，故被稱為「小雅 各」。將福音傳到埃及的即是這位雅各。關於小雅各的下落，遺傳說他在基督徒受逼迫期間，被處鋸刑，身首分離。另也有人說他曾到波斯傳道，在當地殉道。因聖 經上僅記載了他的名字，並未記載他的事蹟，因此人將其稱為「未被歌頌的使徒」，是許多寂寂無名的殉道者之一。

十一、稅吏馬太（利未，Matthew）

馬太又名利未，本是一個羅馬政府的稅吏，受猶太同胞恨惡和鄙視。後著有馬太福音，向猶太同胞傳揚福音。晚年曾到中東各地、走遍非洲衣索比亞，建立教會，並在波斯殉道。

十二、馬提亞（Matthias）

耶穌升天後，衆使徒搖簽選出馬提亞，取代了猶大的使徒職分。馬提亞原是七十門徒中的一位，相傳他在耶路撒冷殉道，先被人丟擲石頭，後斬首而死。

初期教會的宣教與擴展(1)

耶穌基督在升天前吩咐門徒說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」門徒忠心的在耶 路撒冷等候。五旬節聖靈降臨在他們身上，他們便大有能力，放膽的宣講基督為罪人受死、復活的福音。使徒行傳告訴我們，因著他們大膽的宣講，受浸加入教會的 人天天增加，耶路撒冷的教會便壯大起來，使猶太公會的人感受到很大的威脅，企圖用逼迫去遏止基督教的蔓延。當信主的人越發增加，他們對教會所施的壓力便越 大；初時只是將使徒收監，後來竟公然將司提反用石頭打死。自司提反殉道後，耶路撒冷的教會便大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太全地和撒瑪利亞。用 歷史的透視，我們看到神讓逼迫臨到信徒是有祂的美意。初時信徒只忠心的在耶路撒冷工作，他們似乎沒有望遠一些，看到猶太全地和撒瑪利亞的需要。神藉著逼 害，將他們領到新的工場，為神收割。使徒行傳告訴我們，腓力被聖靈領到撒瑪利亞，因他的宣講，撒瑪利亞的人都受浸歸信基督。隨後腓力被聖靈領到曠野，在那 裏向埃提阿伯的太監傳福音，然後為他施洗。對於當時的教會，這顯然是一個重大的突破，因為福音第一次被帶到外邦人當中。就在這時候，神呼召保羅，作為向外 邦人傳福音的使徒；這樣，福音便在外邦人中大大的廣傳，從巴勒斯坦及小亞細亞一帶，到希臘以至義大利各城，福音的種籽撒下，教會便在這些地方萌芽、茁長。 不過我們必須了解，在使徒時期，教會只是零零星星的散佈於巴勒斯坦、小亞細亞、希臘及義大利各地，而每處的信徒仍是非常稀少，且限於低下層；但這樣零星地 散佈的基督徒群體卻在以後短短二百年間，使他們的信仰成為改造整個羅馬帝國文化的重要動力。我們不妨在這裏看看初期教會擴展的情況。

談到教會的擴展，很多史學家都以安提阿為中心，因為在初期教會，安提阿是向外邦人傳福音的基地，教會第一隊向外傳教的宣教隊便是在這裏組成的，那便是保羅和巴拿巴組成的宣教隊。相傳多馬也是從安提阿出發，往東到達巴非亞王國（Parthia）傳道，然後再往東到達印度。

首 先我們談談教會向東推進的發展。從安提阿向東北推進，福音傳到伊德撒（Edessa）。伊德撒是當時從小亞細亞及敘利亞往亞美尼亞（Armenia）境的 必經之路。大低因為它是貿易的通道，早在一世紀，福音已傳到這裏。相傳伊德撒的國王當耶穌在世時，寫信給耶穌，求祂為他治病；而耶穌復活後便差一使徒前往 為他治病，因而使全城歸主。無論這傳說是否真實，教會很早已在這裏建立穩固的基礎卻是事實。在主後第二世紀末，基督教已在這裏被奉為國教。按一位教父的記 載，當時首先由王室接受基督教，然後人民跟著信主。由伊德撒再往東，福音傳到米索波大米亞一帶，直到波斯的邊界。當時米索波大米亞境內的人民多信奉拜火 教，但拜火教漸漸失其活力，故教會很容易在這裏建立基地。在主後二百二十五年，在幼發拉底河與底格裏斯河之間的境界，教會已有二十多位主教，亦即建立了二 十多個教區。然而再往東到波斯，福音便面對很大阻力。在這裏，拜火教也是國教，但這裏拜火教的組織非常嚴密，因而對基督教產生了統一而有力的抗拒。

從 伊德撒北上，福音傳入小亞細亞的加帕多家境內，再由加帕多家傳入亞美尼亞。在第三世紀時，一位名叫貴格利（被稱為光照者貴格利，Gregory the Illuminator,240-332 A.D.）的人從亞美尼亞往加帕多家求學，在那裏信主，便毅然回亞美尼亞傳福音；他本身是貴族，於是便首先向貴族傳，忍受了一段時期的逼迫，終於帶領亞美 尼亞王信主，跟著更帶領全國歸主。時至今日，亞美尼亞的文化與基督教是緊緊地結合在一起的，亞美尼亞人的愛國情操與他們的信仰生活也是緊密相連的。

從 安提阿向西，那便是當日保羅傳道最活躍的小亞細亞。在保羅所建立的基礎上，教會發展得很快。從當時一位名叫皮裏紐（Pliny the Younger）的巡撫在主後一百一十年寫給羅馬皇帝圖拉真（Trajan）的信中，我們便可見福音的廣傳。他告訴皇帝，在他到任時，因為信基督教的人日 漸增加，不少廟宇冷淡不堪，由此便可見基督徒的人數一定不少。在腓尼基，教會在各大城市被建立起來。不過在加拉太境內，福音的拓展相當緩慢。小亞細亞北部 的本都，有很長的一段時間一直抗拒福音；但到了第三世紀，因著一位被稱為行異能的貴格利（Gregory the Thaumaturgos）忘我地傳福音，幾十年間便幾乎全境都歸主；相傳他到本都時只有十七人信主，但到他去世時，本都全境只有十七人仍未接受福音。這 傳說固然不能盡信，但由此便可見一個人的熱忱，有時可以產生突破性的作用。除了熱忱以外，貴格利還有一秘訣，就是靈活地運用當地的節期及慶典來表達基督教 的信仰，使當地的風土人情基督化，信徒無需感到做了基督徒後就得與固有的文化斷絕關係，基督教反而變得非常親切。

按 早期教會史學家優西比烏的記述，馬可及亞波羅是最早到埃及傳福音的人。他們開始在亞歷山大港工作，到二世紀末，亞歷山大港已經成為教會擴展的基地；第三世 紀初，一間頗具規模的「門徒訓練中心」也成立，用來裝備信徒，以應付在信仰、生活及傳福音上的各種挑戰。主後二百三十五年，單就亞歷山大港便已經有二十位 主教。與此同時，迦太基亦成為基督教在北非擴展的中心。在北非，教會擴展的速度真是令人驚嘆，約在二百二十年，教會在迦太基召開會議時，北非只有七十二名 主教參加；三十年後，主教的人數增至九十多位，而三百年左右，主教人數竟接近二百位（即表示有二百多個教區），可見發展何等迅速。

在義大利，教會的發展也很驚人，在一百四十年左右，全義大利只有十二位主教，而二百五十年左右，單單南義大利便已有接近一百名主教。在這時，羅馬城約有四十間教堂，一名主教，四十六名長老，教會所收容的寡婦竟達一千五百名。有史學家估計羅馬城當時信徒的人數在三萬人以上。

總括來說，在二百五十年左右，全羅馬帝國的基督徒已占總人口的百分之十二至十五。依照這個形勢，沒有君士坦丁大帝在三百一十五年接受基督教，羅馬帝國基督化也是指日可待的事。以上所談是基督教的擴展，現在我們要看看這樣神速的擴展，其原因何在？我們有什麽功課可以學？

初期教會成功的秘訣

十 八世紀極負盛名的史學家吉朋（Edward Gibbon, 1737-1794 A.D.），寫了一本史學巨著，就是有名的《羅馬帝國衰亡史》。在這本書中，他用了相當長的篇幅描述基督教的發展，說明基督教在當時文化轉變中的重要性。 吉朋本人雖對基督教相當敵視，然而在討論基督教的擴展時，也不能不驚嘆初期教會的生命力是多麽強勁。他認為教會之所以能成功地將福音傳開，有五個主要的原 因：

第 一，基督徒對於他們所信的有一種極度的狂熱。基督徒一改以往猶太教的偏狹思想，不再堅持猶太民族的特殊地位，而將救恩普澤於萬民，並且強調四海之內皆兄弟 的道理。然而，他們卻絕不妥協、絕不放鬆地堅持他們的信仰。他們的執著連奧熱流大帝（Marcus Aurelius, 121-180 A.D.）也覺得不能接受，他認為基督徒最為可憎，對社會、文化最壞的影響，乃在他們太固執。他們不留餘地的棄絕異教的信仰及生活方式。在過去，信奉宗教 只是生活的一部分，而宗教的活動（例如不時到廟裏參拜），不一定對整個人的生命有什麽重要的意義，對當時的基督徒來說，他們的信仰完全改變、占據他們的生 命，基督教信仰革了他們的命，叫他們重新再活過來。於是「悔改」（Conversion）的觀念第一次在希臘羅馬的文化中出現。基督徒很清楚的表明他們是 獨特的一群，他們不怕與眾人不同。亦因這緣故，他們信仰的內涵，生活的方式，便顯得非常鮮明，絕不混淆。這樣鮮明的信仰也迫使有心的人作清清楚楚的抉擇。 在另一方面，初期的基督徒在傳福音的熱忱上，也是使人驚嘆不已的。在新約，我們看到使徒領著一些信徒東奔西跑的去傳，傳福音成為他們生活的全部。在《十二 使徒遺訓》中，我們看到當時很多平信徒放下他們的產業，成為巡迴佈道者，完全以傳道的事為念，生活則完全倚靠其他信徒的供應。第三世紀中葉的教父俄利根 說：「基督徒盡他們所能，將福音傳遍普天下。有些弟兄更以此為他們的事業，從一城到另一城，一村到另一村，領人歸主，……許多時候他們連最起碼生活所需的 供應也拒絕接受。」當時很多的教會領袖，本身就是很成功的佈道者，例如玻雷卡（二世紀一殉道主教）便是很出色的傳道者；又如愛任紐主教，為了更有效的向不 同的人傳福音，他竟毅然學習多國語言。鮮明的信仰，以極度的熱忱傳出去，其感染力必然很強，因此初期的教會便增長得很快。

第 二個原因，是由於基督徒對主耶穌再來的等待，極度的懇切。這種生命態度在當時非常重要。當時政治動蕩，羅馬帝國內部分裂，政治暗殺頻生，而外敵的侵擾也越 來越多，因此，當時真是人心惶惶，有朝不夕保的感覺。但基督徒在一心等待主再來的心態中生活，一切的動亂，反成為主再來的一些徵兆，叫他們更殷切期待。正 因他們生活在盼望中，一切人間的苦難，他們都能堅忍。因此，在其他人的眼中，他們的生命力，真是強得驚人，就是面對死亡，他們也不懼怕。他們在等待將來的 審判和將來的獎賞中生活，叫他們生活得更有活力，更有勁，於是在與其他宗教相比之下，基督教便顯得有極大的生命力，這對非信徒是一個很大的吸引。

第 三個原因，他們仰賴聖靈的能力，在世人當中行神跡奇事。先知的講論，方言的恩賜，治病、趕鬼的能力，在他們當中是非常真實的。連敵視基督教的吉朋也覺得， 失去這種神跡奇事的體驗是教會一個很重要的損失，他帶著諷刺的口吻對他同時代的基督徒說：「初期教會的神跡異能，在許多世紀以來已經在教會中確定地位，但 在最近這些年代，卻備受攻擊；雖然信徒中仍有不少堅信神跡異能，我們的神學教授卻視之為基督教信仰的絆腳石。」這段諷刺的話對於我們真是一個很好的提醒。

第 四個原因，初期的基督徒要求自己過著極度聖潔嚴謹的生活。這種生活的見證，對於他們的鄰舍真是既直接又具體。當時教會對于申請受浸加入教會的人有非常嚴格 的要求。從《十二使徒遺訓》，我們看到他們對慕道的人的教導，主要集中在生活的操練上。慕道者的操練課程分為四個階段，第一階段是去除舊惡；第二階段是學 習在社交生活及政治參與的活動上，完全順服基督的教訓；第三階段則操練守望、警醒、禱告；第四個階段操練站立穩固，抵擋試探。在希波律提主教領導的教會 中，一位慕道者要經過三年這樣的操練課程，才被接納加入教會。由此可見初期教會對信徒的生活持守著多麽嚴謹的態度。

第五個原因，便是基督 徒相愛的團契生活，對未信的人真是很大的吸引。當時的教會沒有什麽有形的組織及架構，但信徒們卻緊密相連，彼此相顧。在他們中間，一切社會制度所造成人與 人之間的隔閡都消除了，奴隸與主人在教會內完全平等，富有的與極貧寒的都能一同坐席，分享愛筵。在彼此扶持、鼓勵中。他們更能抵受外來的種種壓力；反過 來，外來的壓力只會叫他們更加團結。

除了以上五點原因外，我們還可以發現其他原因，例如信徒對鄰舍的關懷，是很有力的見證。有些信徒信主 之後，將一切的產業變賣，分給貧窮人；教父巴西流和安波羅修都是極富有的人，他們為了照顧受飢荒災害的飢民，便將自己所有家業變賣。有些信徒為了照顧一些 極度貧窮的人，竟願自己禁食，把所餘的分給他們。這樣對別人捨己的關懷，就是敵視基督教而企圖復興羅馬異教的羅馬皇帝朱利安（Julian）也感到驚異； 因此，他認定，基督教成功的秘訣是在於基督徒對人舍己的愛，而羅馬異教的失敗，乃在於對人缺乏關懷。他寫信給他手下的大祭司亞撒基雅時說：「那些不虔不義 的加利利人，不單餧養自己的窮人，竟也餧養我們的窮人，而我們自己的窮人竟得不到我們的照顧。」他於是吩咐亞撒基雅帶領他的屬下信徒效法基督徒愛人的榜 樣，以求擴展異教。為此目的，他賜下三萬鬥穀糧給亞撒基雅，作為周濟窮人之用。

在這裏我還可用一件事例來表明初期基督徒如何實踐捨己愛 人。史學家優西比烏記錄了狄尼修對主後二百六十三年亞歷山大瘟疫一段感人的描述：「一場瘟疫隨戰爭而來……我們大多數的弟兄表現了極度的仁愛。他們互相鼓 勵，勇敢無懼地探望病者，照顧、服侍他們。他們甘心染上鄰舍的疫病，受他們所受的痛苦。不少弟兄在照顧病者時得病死去……反過來，外邦人便很不同，他們撇 下那些初現病症的人，就是至親，他們也棄而不顧。」基督徒如此仁愛的表現，對於未信的人的確有很大的感染力。

還有一個很重要的原因，便是 基督徒願意為信仰忍受迫害，甚至捨棄生命，這種堅貞的信心，使不信的人不能不嚴肅的考慮他們所信的是否真實。一個願意以生命來堅立信仰的人，是任何人也不 能輕易地置之不理的，他們所信的一定有使人折服的地方。如此，很多人便被這種以生命作保証的信仰所感動，歸信基督。

教會史與人物誌: 海外宣教運動

教會史與人物誌: 海外宣教運動: 1. 海外宣教運動的興起 英 國福音派大復興最重要的成果，就是帶進了十九世紀蓬勃的海外宣教運動。其實早在十八世紀初，德國敬虔運動的中心─哈勒大學、摩爾維亞教會、以及貴格會等團 體，已陸續差遣教士前往歐、美、亞、非等地，並設立了幾個相關的宣教組織。然而，真正普遍的海外宣教...

待降節(Advent)的意義

「待降節」是基督教節期的開始。所謂「待降」（Advent）這名辭原出於拉丁文，意思是「來臨」，就是等待耶穌基督的再度降臨，一方面紀念祂曾降臨，一方面則期待祂二次降臨。「待降節」更好是說「待降節期」，因為這個節期包括了四個禮拜，就是聖誕節的前四個禮拜。所以一般來說都是從十一月最後的那個主日開始算起，持續四個主日，直到聖誕節達到節慶高潮。

從教會歷史來看，「待降節」可以溯源至主後第四世紀的末期，在那個時候是稱為「聖誕節前的準備期」，當時基督徒以40天的靈修、禁食祈禱預備心來迎接救主的聖誕，到了第七世紀時才縮減成四個主日。為何「待降節」需有四個主日呢？這四個主日代表了四個意義：紀念主的道成肉身、主的死、耶路撒冷的毀壞，以及基督即將再來的審判。

「待降節」最重要的信息就是「道成肉身」。在「待降節」的期間，我們的教會、信徒應該深深地思考主耶穌來臨的目的，以及祂在一生之中一切的行事和教訓，而信徒應該以悔改的心反省自己的信心是否符合主的旨意。所以對基督徒來說，待降節是靈修、懺悔、等候和預備的節期，一方面以悔改的心來反省自己的信仰生活是否符合主的旨意，並求主重新誕生在我們的心中，使我們的靈命得到更新。

若說到待降節，一般信徒比較有印象的就是「花圈」和「蠟燭」。沒錯！待降節期的裝飾，是以一個「待降環」（Advent Wreath）和五支蠟燭所組成，大部分是用紫色的蠟燭（可用三支紫色、一支粉紅色、一支白色；或四支紫色、一支白色），因為紫色代表莊嚴與尊貴。第一主日點燃一支，第二主日點燃兩支，如此類推，直到聖誕節點燃那支中間的白色蠟燭。前四支蠟燭代表的，分別是希望、信心、喜樂、和仁愛，而白色蠟燭則代表基督是世界的光。

二十世紀海外宣教運動

（本文摘自http://www.uh.edu/ccbsg/Files.Sharing/jiaohuishi/jdjhsl-9.htm）
路 德與加爾文非常強調上帝的主權，認定上帝國度的擴展只能由他親自揀選推動，人除了祈禱以外，便無能為力，故更正教的宣教意識本已不強烈：加上宗教改革深受 民族主義的影響，因此佈道事工也頗受狹隘的民族自我中心思想所限制。除莫拉維運動的參與者有向外佈道的觀念外，憲制的宗教改革者大都沒有清晰的宣教與佈道 意識，他們也不曾推動任何跨文化的宣教工作。更正教的海外宣教思想和行動起步甚晚，遠比天主教所做的遜色。

天 主教的海外宣教傳統源遠流長，這當然與它強調教會的普世性有密切關係。自古以來，大公教會就宣稱它是人間唯一的得救門徑，任何人必須加入，否則不能得救， 福音廣傳自是它的首要任務。且不再翻提早期羅馬教會派遣傳教士到英倫傳教，中世紀不少修會以向外傳教為其職志這些陳年舊賬；單在宗教改革時期，天主教在其 改革運動中，成立了一個重要的宣教修會：耶穌會（耶穌會的海外傳教工作非常出色，更派遣傳教士遠渡到中國，當中包括有名的利瑪竇、湯若望等），更正教的宣 教工作自然是望塵莫及了。

純粹從信仰的角度說，海外宣教事業 之所以能?動，實取決於以下兩個政治經濟因素：第一，教會是否有普世的識見。倘若我是葡萄牙的國民，而國家正處於向外擴張的時期，國旗插遍了全球各地，這 無疑使將我的國際視野擴闊了。惟有首先具備對世界的認識，才能有關懷普世的福音工作。第二，海外宣教工作的推動需要有足夠的支援，這包括經濟及軍事兩方 面。沒有雄厚的經濟支援，根本維持不了昂貴的海外宣教事工。我們不可將現今海空交通發達的情況，套人十八世紀的社會場景中，在那時候，遠洋航行不單風險基 大，費用也非常高昂。
此外，沒有足夠的軍事實力以為保護，海 外宣教工作亦是難以開展的。究其原因有三：其一先進的航海技術是隨商業經濟及軍事擴張而發展的；其二，沒有足夠的軍事力量護航，船隊也難以安全抵達目的 地，更遑論從事宣教了；其三，宣教工作大多首先在母國所霸佔的殖民地進行，故母國籍軍事和經濟力量開闢的疆域愈大，供宣教士馳騁的空間便愈廣闊。如此看 來，歐美的海外宣教，與軍事和經濟的擴張，的確是分不開的。

英 國是十八世紀最強大的海權國家，大不列顛國（GreatBritain）有[日不落國] 的美譽，國旗遍佈世界各地，獨領風騷。故她在這個世紀亦成為宣教士的最大輸出國。宣教活動與海外的政治與經濟擴張有密切的關係，這是不能否認的歷史事實。 不過，我們卻不同意某些對宣教工作陰謀論式的指控——如基督教是帝國主義侵略的工具，宣教士是殖民地擴張的先鋒部隊等。我們相信開展宣教事工的原初動機是 純粹宗教性的，就是要實踐耶穌基督所頒佈的大使命;　宣教士在這個福音使命的感召下，離開他們熟悉的社會和文化，踏足一個完全陌生的宣教工場，並擺上一切 包括性命在內的重大代價。至今並無證據顯示更正教的差會與宣教士曾被政府授予任何的政治或經濟任務，而宣教士在工場所從事的一切活動，亦毋須向任何一個政 府部門交代。因此，所有關於宣教士為殖民主義者的指控都是臆測的。個別宣教士也許出於民族感情或其他考慮，曾在宣教工場上參與其母國的政治及經濟活動，但 這樣的事件只能說是偶然的、獨立的，絕對不是按照某個既定的侵略計劃而有的行動。事實上，在殖民地拓展的早期，由政客與商人所組成的殖民者，大都不歡迎宣 教士到來，惟恐宣教士會妨礙他們對被統治者的肆意盤剝呢！雖然來自相同國家，宣教士與殖民者的利益卻非一致的。

由 於宣教工作肇始於對外擴張的時期，故差會和宣教土不可避免地分享了擴張主義的時代心態。他們在不同程度上將福音使命與文化征服混同起來，認定所有非西方基 督教的民族和文化都不僅是落後的、野蠻的、無知的，更是屬於魔鬼的；宣教士的責任除了要改變這些人民的信仰外，也得?蒙他們愚味閉塞的思想，改造他們的社 會和文化，使他們並入由西方主導的世界體系。開化（civilizing）與基督教化（Christianizing） 是同一個使命的一體兩面。1816年，美國國外佈道理事會（American Board ofCommissioners for Foreign Missions）明文確定其對本土印第安人的宣教立場：[讓整個部落說英語，在生活習慣上開化，在宗教信仰上接受基督教] 。這樣的宣教觀點為宣教事工及日後建立的所謂[後進] 教會，帶來無窮的禍患，至今仍未能徹底消弭。

隨著威廉克理的宣教呼聲與他所作的典範，加上當時英國及美國已培育出恰當的宣教土壤，故向海外宣教的異象得到兩國教會及信徒強烈的反應。十多年間，海外宣教組織紛紛成立。
英國方面，由公理宗的信徒組成的[倫敦傳道會] （LondonMissionary Society）於 1795年成立，並派遣馬禮遜（Robert Morrison）來華傳教。此外，[蘇格蘭傳道會] （The Scottish and Glasgow Missionary Societies）亦於1796年成立。 1799年年聖公會低教派牧師及信徒組成了[教會傳道會] （The ChurchMissionary Society），這也不是聖公會的官方組織。1804年，[大英聖經公會]（British and Foreign Bible Society）成立，致力將聖經翻譯成各地方言語。1814年，[循道宗傳道會]（Methodist Missionary Society）成立，這是首個宗派性的差會。嗣後，有更多宗派與超宗派的差會陸續建立。

美國方面，公理宗平信徒自發組成「美國國外佈道理事會。（簡稱[美部會]於1810年成立，這是十九世紀最大的差會。1814年，浸信宗傳道會）（The General Missionary Conventionof the Baptist Denomination In the United States of Americafor Foreign Missions，後稱 Baptist Missionary Society）亦成立。

歐洲方面，1815年，第一個歐洲差會成立，名為[巴色會]（ Basel Missionary Society ），由一班在瑞土巴塞爾（又譯巴色 ）受改革宗影響的信義宗信徒組成，這即是日後的崇真會。
從 威廉克理發出向海外宣教的呼籲開始，短短二十年間，便已有十個歐美各地的差會成立，可謂蔚然成風。這些新成立的差傳機構，紛紛差派宣教士到各地傳教，建立 福音據點。而在十九世紀中葉以後，有愈來愈多超宗派的宣教團體成立。戴德生（Hudson Taylor， 1832－1905）在1865年成立[內地會]（China Inland Mission），成了日後那些所謂信心差會（FaithMission）的樣板典型。它們不設籌款制度，宣教士也沒有固定薪酬，純粹憑信心踏入工場。日 後，也有不少宣教土是不經任何差會差派，帶著自己的家財或自籌資助，獨自前赴宣教的，這些「自給自足。（self－employed）的宣教士稱為[信心 宣教士]。
由 於十九世紀的英國及二十世紀繼起的美國，都是頭號的經濟強國，工商業發達，足以支援成千上萬的宣教士到海外工作。加上英國的殖民地遍佈全球，由非洲開始， 綿延至近東、阿拉伯半島、印度、東南亞、香港（及中國），都是英國的勢力範圍，英國及與英國有邦交的國家差會實在不愁沒有可供開拓的工場。

倘 若十九世紀上半葉是海外宣教事業的拓荒期，則從 1850到1900年，便是更正教宣教運動擴展的黃金時期。從年份來看，1807年，第一位宣教士踏足中國；而在1835年，宣教土首次踏足日本。由此可 見，在歐美教會覺醒到海外宣教的責任後，不到半個世紀，宣教土便已來到最偏遠的遠東地區。粗略地從地理和國家上說，基督教已到達了[地極]，雖然事實上尚 有許多內陸地方和人民未聞福音。

由 於歐美的政治和軍事勢力雄霸全球，亞洲和非洲諸國在自願或被迫的情況下，都得向宣教士大軍開放，容讓他們在全國各地建立福音據點。1857年，印度全面開 放傳道；1860年，中國被迫要全面開放傳道。這年因英法聯軍攻陷北京，脅迫滿清政府簽訂北京條約，傳教成了中國割讓給西方的附帶條件之一，中國須全面向 列強開放，外國人可以到中國任何一個城市自由活動。宣教士在不平等條約的保障下，得以自由進入內地，從事福音和慈惠工作。政治與宗教關係之密切，是很難簡 單地否定的。

近代宣教運動的最大成就，是將基督教變成普世宗 教。在十八世紀以前，基督教雖不至說是歐美白人的宗教（在近東和非洲，尚有一些小教派存在），但卻與全球大多數民族無關。惟有在宣教士前仆後繼的努力下， 一直到了二十世紀，基督教才在全球大多數國家裏奠立根基，並且以一個較多元化的面貌展現於人前。倘若沒有宣教運動，今日基督教的境況肯定大大不同。

除 了擴展基督的國度以外，宣教運動對基督教的日後發展最少有兩個重要的貢獻。第一個貢獻是促進了普世合一運動。一方面由於宣教運動是大奮興運動的直接?物， 而後者主要由平信徒帶動的超宗派運動，故合一意願較強；另方面，宣教工作顯示了各種棘手的文化和社會問題，是教會過去從未遇上的，故要求不同宗派的參與者 通力合作，共同處理。特別在異域的宣教工場中，最容易促成宗派間的合作和彼此的合一。宣教運動是二十世紀基督教普合一運動的先驅和重要組成部分，這是我們 第九課所要講述的課題。

第二個貢獻是大幅提升教會中婦女的地 位。無可否認，基督教向來都有以男性為中心的傾向，傳道同工和管理階層多由男性擔任，許多教會禁止婦女站上講壇，更遑論按立婦女為牧者了。可是，一個有趣 的現象是，在十九世紀末以後，婦女宣教士的人數逐漸超越了男性，並且一直維持領先的地位，直到今日。因為男性宣教士大多攜同家眷前赴宣教工場，卻有不少婦 女是單身踏上宣教之旅的，故連同男性宣教士的妻子合計，婦女人數便較男性為多了。宣教工場的人力需求緊張，無論男或女，宣教士都要擔任獨當一面的角色，難 以期望有同工可與配搭；要是某個福音據點由女宣教士負責，那她自然得承擔講道與派餐的工作，不可能每周從別處調遣一位男性同工前來協助。因此，傳統教會許 多宗教與文化的條條框框，在宣教工場上都被打破了。舉例而言，英國聖公會近年才通過按立女牧師，但仍遭到不少人反對；但在中國，早於四十年代便已有聖公會 女牧師被按立了。我們可以看到，今天在亞洲和非洲等地區由宣教工場發展出來的教會，婦女地位一般都較在歐美本土教會的為高，她們實際參與教會各方面的工 作，並且躋身管理和領導的位置。

但以理子女教育十誡

<第一誡>
    明白孩子是屬乎上帝的，並要立定心志以上帝的話語養育他們。

<第二誡>
    父母是傳福音給孩子的通路，所以要率先改變自己成為模範。

<第三誡>
    讓子女從小就像但以理一樣，立定心志為上帝讀書。

<第四誡>
    子女讀書時，父母要在房間裡為子女流淚禱告，不要只知坐著看電視。

<第五誡>
    世界的教育方式都是源自於人本主義，請務必抵擋時代流行之誘惑。

<第六誡>
    禱告是智慧和知識之武器，每天都要訓練孩子嚴守禱告的生活。

<第七誡>
    凡事要以作禮拜為優先，即使隔天有考試也要守主日崇拜。

<第八誡>
    養成孩子「自己事自己辦」的好習慣，父母替孩子打點一切，他們就無法成為剛強的戰士。

<第九誡>
    屬靈的食物比肉身的食物重要，不禱告、不讀經就讓孩子餓一餐。

<第十誡>
    責打孩子就是從死裡救出孩子。當孩子屢次犯錯時，就要不吝用家法伺候。

(錄自但以理子女教育法)