余 達 心
想 起 聖 誕 ﹐ 便 想 到 這 世 代 俗 世 化 (secularization)的 厲 害 。
聖 誕 節 ─ ─ 一 個 表 達 基 督 教 信 仰 核 心 的 節 日 ﹐ 已 給 俗 世 污 染 到 面 目 全 非 。 屬 靈 內 涵
給 淘 空 ?盡 且 不 用 說 ﹐ 就 是 連 外 在 的 宗 教 象 徵 ─ ─ 禮 物 ﹑ 施 予 和 分 享 ﹐ 也 被 商 品 化 ﹑
滑 稽 化 和 卡 通 化 至 令 人 厭 煩 。 在 不 少 稍 為 注 重 內 涵 的 人 看 來 ﹐ 聖 誕 節 已 商 品 化 到 俗
不 可 耐 的 地 步 。 不 錯 ﹐ 商 品 市 場 可 說 已 擄 劫 了 本 屬 於 基 督 徒 的 神 聖 象 徵 。 要 贖 回 聖
誕 ﹐ 教 會 可 能 要 考 慮 一 種 另 類 的 記 念 方 式 。 以 靜 默 沉 思 代 替 慶 祝 活 動 ﹐ 以 關 懷 貧 困
者 的 分 享 行 動 代 替 禮 物 往 還 的 友 情 聯 系 ﹐ 可 能 是 不 二 之 途 。
聖 誕 節 所 要 表 達 的 到 底 是 甚 麼 ﹖ 真 正 了 解 聖 誕 意 義 的 人 知 道 它 要 表 達 的 ﹐ 是
那 不 可 表 達 ﹑ 不 可 言 說 的 奧 秘 。 潘 霍 華 在 他 的 《 基 督 論 》 一 書 中 ﹐ 劈 頭 第 一 句 便 這
樣 說 ﹕ 所 有 關 乎 基 督 的 論 述 ﹐ 都 必 須 以 沉 默 作 開 始 。
沉 默 ﹐ 因 為 沒 有 人
間 的 概 念 可 以 盛 載 道 成 肉 身 的 奧 秘 ﹔ 沉 默 ﹐ 因 為 沒 有 言 語 可 以 表 達 那 根 本 言 說 不 出
的 道 理 。 道 成 肉 身 ﹐ 上 帝 來 到 人 間 ﹐ 這 是 不 可 想 像 ﹑ 不 能 理 解 的 事 。 我 們 只 能 沉 默
無 言 ﹔ 以 無 言 表 達 那 奧 秘 的 深 邃 與 超 越 ﹐ 以 無 言 去 言 說 我 們 本 應 說 不 出 的 感 激 。 所
有 的 慶 祝 ﹑ 歡 騰 ﹐ 若 不 是 發 自 這 種 無 以 言 之 的 感 覺 ﹐ 那 麼 一 切 便 都 只 會 流 於 膚 淺 。
當 代 的 基 督 徒 最 需 要 的 ﹐ 便 是 重 拾 這 種 言 說 不 出 的 奧 秘 感 和 沉 重 感 。
不
過 ﹐ 沉 默 無 言 ﹐ 進 入 深 邃 的 思 念 ﹐ 負 重 感 受 ﹐ 心 靈 上 行 ﹐ 對 我 們 這 些 慣 於 向 外 撲 的
信 徒 以 至 教 牧 ﹐ 卻 猶 如 一 種 久 已 失 傳 的 生 命 形 態 。 也 因 為 如 此 ﹐ 俗 世 便 如 入 無 人 之
境 ﹐ 佔 據 了 我 們 的 心 靈 世 界 ﹐ 擄 ?戎 h我 們 的 信 仰 象 徵 。 要 重 新 得 回 我 們 獨 特 的 信 仰
象 徵 ﹐ 我 們 必 須 將 俗 世 驅 趕 出 去 ﹐ 而 這 須 從 個 人 的 心 靈 世 界 開 始 。
沉 默
深 思 道 成 肉 身 的 奧 秘 ﹐ 感 受 其 恩 典 的 重 量 ﹐ 必 然 引 發 一 種 出 自 無 限 感 激 的 生 命 行 動
﹐ 就 是 真 誠 的 分 享 。 不 過 ﹐ 吊 詭 的 是 ﹐ 真 正 領 悟 上 帝 恩 典 的 人 ﹐ 會 感 到 他 真 正 能 與
人 分 享 的 ﹐ 不 過 是 他 的 貧 乏 。
前 些 時 候 看 盧 雲 的 《 路 上 之 糧 》 ﹐ 其 中 一
篇 令 我 特 別 感 動 。 文 章 的 主 旨 很 簡 單 ﹐ 卻 不 容 易 領 悟 。 談 到 分 享 ﹐ 我 們 通 常 會 立 刻
想 到 分 享 我 們 所 擁 有 的 東 西 ﹐ 例 如 經 濟 資 源 ﹑ 才 能 ﹑ 知 識 ﹐ 又 或 是 時 間 ﹑ 精 力 ﹐ 以
至 生 命 的 經 歷 。 我 們 卻 很 少 會 想 到 ﹐ 我 們 真 正 能 與 人 分 享 的 ﹐ 其 實 竟 是 我 們 所 沒 有
的 。 不 錯 ﹐ 盧 雲 指 出 ﹐ 教 會 根 本 就 是 一 群 貧 乏 不 堪 的 人 聚 在 一 起 ﹐ 分 享 彼 此 的 貧 乏
。 不 懂 得 分 享 貧 乏 ﹐ 就 是 仍 未 完 全 明 白 教 會 的 真 義 。
我 們 進 入 基 督 的 身
體 ﹐ 是 因 為 我 們 貧 乏 ﹐ 體 悟 到 自 己 一 無 所 有 ﹐ 需 要 乞 求 上 帝 的 憐 憫 ﹐ 毫 無 憑 恃 地 接
受 基 督 的 救 恩 。 就 是 得 了 救 恩 之 後 ﹐ 那 被 罪 扭 曲 ﹑ 充 滿 創 傷 與 苦 毒 的 生 命 ﹐ 仍 需 不
斷 經 歷 醫 治 。 懷 抱 喼 各 種 罪 疚 和 不 安 全 的 感 覺 ﹐ 我 們 習 慣 了 以 各 種 方 法 去 安 立 自 己
﹑ 肯 定 自 己 ﹑ 保 護 自 己 ﹐ 心 靈 的 赤 貧 時 刻 蟄 伏 心 底 。 亦 因 為 這 樣 ﹐ 我 們 不 時 成 為 了
教 會 群 體 的 負 資 產 。 然 而 ﹐ 看 到 自 己 的 貧 乏 ﹐ 看 到 一 切 都 是 恩 典 ﹐ 看 到 我 的 弟 兄 姊
妹 在 無 聲 中 為 我 的 貧 乏 付 出 ﹐ 我 便 開 始 看 到 ﹐ 教 會 的 豐 富 乃 在 於 我 們 能 夠 彼 此 接 納
─ ─ 接 納 彼 此 生 命 的 欠 缺 和 破 碎 ﹐ 並 且 以 此 為 誇 耀 。 教 會 不 是 一 個 表 現 天 才 ﹑ 富 足
的 地 方 ﹐ 而 是 無 懼 於 揭 示 自 己 底 ?軟弱 ﹑ 缺 乏 的 地 方 。
聖 誕 節 是 思 念 一 己
貧 乏 的 時 節 。 惟 有 當 我 們 真 正 體 悟 自 己 能 分 享 的 不 過 是 貧 乏 與 破 碎 ﹐ 向 貧 困 者 施 予
﹐ 與 他 們 分 享 我 們 有 的 資 源 ﹐ 聖 誕 節 才 不 致 成 為 另 一 項 向 外 撲 的 活 動 。 這 樣 的 分 享
﹐ 才 是 出 自 感 恩 的 分 享 。
願 今 年 的 聖 誕 節 對 你 來 說 ﹐ 是 一 個 沉 默 靜 思 ﹐ 體 悟 貧 乏 ﹐ 因 感 恩 而 引 發 出 連 串 分 享 之 樂 的 一 個 時 節 。
2017年11月30日 星期四
宗 教
一、宗教的普遍現象
人被描述為「不可矯正的宗教信仰者」。這不過是宗教普遍現象的另一種說法而已。宣教師在世界各民族中證實了此種現象的存在。宗教接觸到人生至深的屬靈泉源，支配人的思想，刺激人的感情，指導人的行動，乃人類生活中最顯著的一種現象。雖然大多數的人歡迎宗教為人類的至大祝福，但還有些人公然非難它為人生活中的毒素。但是反對宗教最厲害的人，也不能否認它永存的意義及其對個人生活與國家方面所有驚人的感化。這自然要喚起一切懷抱誠摯態度之人的注意。甚至那位極端的懷疑論者並反對超自然的哲學家休謨(David Hume)也曾說過︰「你去尋找完全沒有宗教信仰的人吧，如果你能找到，我敢擔保他們的生活已與禽獸相差無幾了」。
二、宗教的本質
到底宗教是什麼?現今有很多人想藉著研究世界的宗教與宗教在人類生活中各種不同的表現來回答這個問題。藉著比較的研究他們可以發現宗教的本質，並能發現一個圓滿的定義，能包含世界各國中所表現的宗教生活的各種方式；但這並不是適當的方法。雖然這種發現能叫我們看出世界宗教生活的現存表現；但它不能使我們決定何者是宗教的本質。唯有聖經能使我們得到這理想的正當觀念。
宗教是論及人與神的關係，人沒有權利來決定此關係的性質。指明人當如何與神發生關係的乃是神的特權。神在聖經中已經清楚指明了。「宗教」(Religion)二字在聖經中找不到。「宗教」二字或許來自拉丁文的(Relegere)，有「再讀」、「注意觀察」等意，往往與神祇崇拜有關。在舊約聖經中闡明宗教為「敬畏耶和華」。此「敬畏」二字並不包含恐懼之意(雖然畏懼之成分仍在)，有如異邦宗教所表現的特性。宗教可以說是「尊敬神的感覺」，「配合以畏懼並悖逆的恐懼與刑罰」。如此說明了敬虔的以色列人對舊約律法之啟示的感應。
在新約中福音信息是顯著地居於首要地位，人對神啟示的感應。採取了不同的方式，即「信心」的方式。在新約聖經中雖有其他的名詞表示宗教，即如「敬虔」(提前2︰10)、「虔誠」(來5︰7)，但「信心」大體上也是說明人的宗教態度。本著這個信仰，我們在神的言語上接受神的見證為真實，並信靠他，因他已將自己在耶穌基督裡啟示給我們為救主。在新約中信靠的成分是非常顯著的。對於這個救贖的榮耀信息，在人這一方面當有一回應的信心，此信心包含在耶穌基督裡的赤子信靠中，同時成為愛神並服事神的泉源。
從聖經的亮光中看來，我們獲悉「宗教」二字乃指人與神之關係。宗教的本質乃在於敬虔、畏懼、信賴與依存感等。但這些都是人所能感覺到的情感。宗教的本質乃是人認識神的絕對崇高與無限的能力，並自己的毫無意義及絕對的無能為力。這並不是說宗教僅屬情感，也不是說人必須有宗教是出於勉強。人在宗教上與神發生的關係是意識的、自發的，並不是束縛他，乃是引領他來享受那最高的自由。宗教可以解說為人對神之意識的與自動的屬靈關係，這關係在整個的生活中，特別是在崇拜的某種行動上表現出來。神自己決定了他所喜悅的讚美、崇拜與事奉。一切的私意敬拜，違背神的話，都是絕對禁止的。
三、宗教的位置
關於宗教在人裡面的位置，意見頗不一致。有些人對於宗教在人生活中的根本意義完全盲目，以為宗教是在人的某種機能裡面，並藉此機能來發生作用。又有的人著重人整個的靈性是包含在宗教生活中的事實。
1、宗教位置的片面觀
有的人發現宗教是在人的理智裡。這等人以宗教為一種知識，為一種不完全的哲學，就是以他認識神的知識尺度來衡量他的敬虔。另外有人以為宗教是在人的愛情裡。按他們的意見來說，宗教與知識沒有多大關係，只不過是依靠某些屬靈的感情而已。其實人不一定真認識神，不過在心靈的深處感覺到有神。還有人說宗教是在人的意志裡。人覺得由他的良心裡發出命令的聲音，指揮他的行動。他承認良心所指派他的責任，就是神的吩咐。根據此種見解，宗教只不過成為實際的道德而已。以上這些見解，對於宗教在人生活中的基本與中心的地位，都未能作公平的判斷，都是與聖經相反的，也不合乎現代心理學。因為他們忽略了人類心靈的整體性，並假想人的某種機能可以離棄其他機能而活動。殊不知宗教裡的活動往往是關係到整個人的。
2、宗教位置的聖經觀
唯一正確並且合乎聖經的見解，就是宗教乃在人心裡。根據聖經心理學來說，心乃是人整個道德生活的中心，是靈魂屬位格的器官。人的生活、思想、意志與情感都是由心發出。宗教是以神的形象為根基，以此形象為中心，以所有的才能與力量在整個的人裡面顯示出來，所以必須盡心、盡性、盡意愛神。他必須把自己分別為聖歸給神，身體屬靈，一切的恩賜與才幹，凡生活中一切有關的，都當向神效忠。宗教既在人心中，就當以整個的思想、情感、意志來包圍整個的人。人必須把心歸給耶和華(申30︰6；箴23︰26)。在宗教上來說，心是管轄理智(羅10︰13、14；來11︰6)、情感(詩28︰7，30︰12)與意志的(羅2︰10、13；雅1︰27；約壹1︰5─7)。人的被造，在所有的生活範圍內都是服事神的。這是對宗教唯一公正的判斷，並承認宗教在人生活中的至上重要性。
四、宗教的起源
論到宗教起源的問題，在過去的世紀中，曾引起許多學者的注意，但在今日的宗教論壇上仍為一大問題，在進化論的影響之下，有人根據人是由非宗教而發展到有宗教的假想，並努力表示這種演變是如何成就的。可是，但凡本著神啟示的亮光來企圖解決此項難題的人，所得到的結論就完全不同。他們發現人被造即為一種有宗教信仰的人。
1、宗教起源的自然觀
有些人認為宗教是僧侶的狡猾與統治者的詭譎的產物，為了達成他們統治的目的，所以便利用宗教來控製無知群眾的輕信和恐懼心理。有人認定宗教是不合理的物神崇拜(fetish-worship)，即崇拜認為是神明卻是無生氣的東西，如石頭、木、骨、泥土等，並且說高尚的宗教，是從此不合理的宗教發展而來的。還有人建議靈魂的崇拜，或者拜死去祖先的靈魂乃為宗教的基本形式，其他的形式都是由此逐漸發展而來的。有一個流行的觀念，就是說由於對自然的崇拜，而逐漸產生宗教。人們在自然的偉大動人現象之前，覺得自己的軟弱無能，於是崇拜這些現象或隱而未現的力量，其實這不過是外部的表現而已。近年來有一種佔優勢的觀念，說宗教是由普通信仰幻想而發出來的。但此說不能解釋宗教的起源。此說系以假想為出發點，但與事實不符，那就是說起初人是沒有宗教的。這種沒有宗教的人，到現在還沒有發現，根據這理由人產生宗教是不可能的。況且，他們是根據純自然主義的假想而得到結論，那就是說宗教的最低形式必是最古的形式，宗教乃是純自然進化的結果。但他們忽略了在人類宗教生活中可能有頹廢的事實。結果他們往往假定了他們所以必須予以解釋的事。例如僧侶的欺騙，不合理的與魂靈的崇拜，依靠高尚能力的感覺，在自然力背後有隱而未顯的概念等──這些事都是需要解釋的。這些都已是宗教的表現了。
2、宗教起源的聖經觀
神的特殊啟示能叫我們明白有關宗教起源的事。唯有神的特殊啟示，才能令我們熟悉宗教只能在神裡面才能找到解釋。如果我們要解釋宗教的起源，我們就必得根據有神存在的假定，因為真宗教若沒有神是想不通的一件事。如果宗教不以事實為根據，那它就是欺騙人的幻想，或者目前能有些實際的價值，但結局是令人失望的。況且，人既然不能自己發現神、認識神，所以必須神把他自己啟示給人。如果沒有神那方面的自我啟示(Self-Revelation)，人就絕對不能與神發生宗教的關係。神已將他自己啟示給人，並在他的自我啟示中決定了他所喜悅的崇拜與事奉。如果神不賦予人瞭解並感應神之自我啟示的才能，那麼在樹立宗教關係上，這自我啟示也是無效的。宗教是以人的本性為基礎的，並不是由外界而強迫加給他的。若以為人起初是沒有宗教的，不過是後來賦予的，猶如在他的性情中加上一些東西，這就是錯誤的想法。因為人是按著神的形象造的，所以他才有領會、欣賞神之自我啟示的本能。由於他的天賦本能，人才尋求與神來往，雖然他用錯誤的方法尋求神。但只有藉著神特殊啟示的感化並聖靈的光照，罪人方能(最低限度在原則上)正當地服事神。
人被描述為「不可矯正的宗教信仰者」。這不過是宗教普遍現象的另一種說法而已。宣教師在世界各民族中證實了此種現象的存在。宗教接觸到人生至深的屬靈泉源，支配人的思想，刺激人的感情，指導人的行動，乃人類生活中最顯著的一種現象。雖然大多數的人歡迎宗教為人類的至大祝福，但還有些人公然非難它為人生活中的毒素。但是反對宗教最厲害的人，也不能否認它永存的意義及其對個人生活與國家方面所有驚人的感化。這自然要喚起一切懷抱誠摯態度之人的注意。甚至那位極端的懷疑論者並反對超自然的哲學家休謨(David Hume)也曾說過︰「你去尋找完全沒有宗教信仰的人吧，如果你能找到，我敢擔保他們的生活已與禽獸相差無幾了」。
二、宗教的本質
到底宗教是什麼?現今有很多人想藉著研究世界的宗教與宗教在人類生活中各種不同的表現來回答這個問題。藉著比較的研究他們可以發現宗教的本質，並能發現一個圓滿的定義，能包含世界各國中所表現的宗教生活的各種方式；但這並不是適當的方法。雖然這種發現能叫我們看出世界宗教生活的現存表現；但它不能使我們決定何者是宗教的本質。唯有聖經能使我們得到這理想的正當觀念。
宗教是論及人與神的關係，人沒有權利來決定此關係的性質。指明人當如何與神發生關係的乃是神的特權。神在聖經中已經清楚指明了。「宗教」(Religion)二字在聖經中找不到。「宗教」二字或許來自拉丁文的(Relegere)，有「再讀」、「注意觀察」等意，往往與神祇崇拜有關。在舊約聖經中闡明宗教為「敬畏耶和華」。此「敬畏」二字並不包含恐懼之意(雖然畏懼之成分仍在)，有如異邦宗教所表現的特性。宗教可以說是「尊敬神的感覺」，「配合以畏懼並悖逆的恐懼與刑罰」。如此說明了敬虔的以色列人對舊約律法之啟示的感應。
在新約中福音信息是顯著地居於首要地位，人對神啟示的感應。採取了不同的方式，即「信心」的方式。在新約聖經中雖有其他的名詞表示宗教，即如「敬虔」(提前2︰10)、「虔誠」(來5︰7)，但「信心」大體上也是說明人的宗教態度。本著這個信仰，我們在神的言語上接受神的見證為真實，並信靠他，因他已將自己在耶穌基督裡啟示給我們為救主。在新約中信靠的成分是非常顯著的。對於這個救贖的榮耀信息，在人這一方面當有一回應的信心，此信心包含在耶穌基督裡的赤子信靠中，同時成為愛神並服事神的泉源。
從聖經的亮光中看來，我們獲悉「宗教」二字乃指人與神之關係。宗教的本質乃在於敬虔、畏懼、信賴與依存感等。但這些都是人所能感覺到的情感。宗教的本質乃是人認識神的絕對崇高與無限的能力，並自己的毫無意義及絕對的無能為力。這並不是說宗教僅屬情感，也不是說人必須有宗教是出於勉強。人在宗教上與神發生的關係是意識的、自發的，並不是束縛他，乃是引領他來享受那最高的自由。宗教可以解說為人對神之意識的與自動的屬靈關係，這關係在整個的生活中，特別是在崇拜的某種行動上表現出來。神自己決定了他所喜悅的讚美、崇拜與事奉。一切的私意敬拜，違背神的話，都是絕對禁止的。
三、宗教的位置
關於宗教在人裡面的位置，意見頗不一致。有些人對於宗教在人生活中的根本意義完全盲目，以為宗教是在人的某種機能裡面，並藉此機能來發生作用。又有的人著重人整個的靈性是包含在宗教生活中的事實。
1、宗教位置的片面觀
有的人發現宗教是在人的理智裡。這等人以宗教為一種知識，為一種不完全的哲學，就是以他認識神的知識尺度來衡量他的敬虔。另外有人以為宗教是在人的愛情裡。按他們的意見來說，宗教與知識沒有多大關係，只不過是依靠某些屬靈的感情而已。其實人不一定真認識神，不過在心靈的深處感覺到有神。還有人說宗教是在人的意志裡。人覺得由他的良心裡發出命令的聲音，指揮他的行動。他承認良心所指派他的責任，就是神的吩咐。根據此種見解，宗教只不過成為實際的道德而已。以上這些見解，對於宗教在人生活中的基本與中心的地位，都未能作公平的判斷，都是與聖經相反的，也不合乎現代心理學。因為他們忽略了人類心靈的整體性，並假想人的某種機能可以離棄其他機能而活動。殊不知宗教裡的活動往往是關係到整個人的。
2、宗教位置的聖經觀
唯一正確並且合乎聖經的見解，就是宗教乃在人心裡。根據聖經心理學來說，心乃是人整個道德生活的中心，是靈魂屬位格的器官。人的生活、思想、意志與情感都是由心發出。宗教是以神的形象為根基，以此形象為中心，以所有的才能與力量在整個的人裡面顯示出來，所以必須盡心、盡性、盡意愛神。他必須把自己分別為聖歸給神，身體屬靈，一切的恩賜與才幹，凡生活中一切有關的，都當向神效忠。宗教既在人心中，就當以整個的思想、情感、意志來包圍整個的人。人必須把心歸給耶和華(申30︰6；箴23︰26)。在宗教上來說，心是管轄理智(羅10︰13、14；來11︰6)、情感(詩28︰7，30︰12)與意志的(羅2︰10、13；雅1︰27；約壹1︰5─7)。人的被造，在所有的生活範圍內都是服事神的。這是對宗教唯一公正的判斷，並承認宗教在人生活中的至上重要性。
四、宗教的起源
論到宗教起源的問題，在過去的世紀中，曾引起許多學者的注意，但在今日的宗教論壇上仍為一大問題，在進化論的影響之下，有人根據人是由非宗教而發展到有宗教的假想，並努力表示這種演變是如何成就的。可是，但凡本著神啟示的亮光來企圖解決此項難題的人，所得到的結論就完全不同。他們發現人被造即為一種有宗教信仰的人。
1、宗教起源的自然觀
有些人認為宗教是僧侶的狡猾與統治者的詭譎的產物，為了達成他們統治的目的，所以便利用宗教來控製無知群眾的輕信和恐懼心理。有人認定宗教是不合理的物神崇拜(fetish-worship)，即崇拜認為是神明卻是無生氣的東西，如石頭、木、骨、泥土等，並且說高尚的宗教，是從此不合理的宗教發展而來的。還有人建議靈魂的崇拜，或者拜死去祖先的靈魂乃為宗教的基本形式，其他的形式都是由此逐漸發展而來的。有一個流行的觀念，就是說由於對自然的崇拜，而逐漸產生宗教。人們在自然的偉大動人現象之前，覺得自己的軟弱無能，於是崇拜這些現象或隱而未現的力量，其實這不過是外部的表現而已。近年來有一種佔優勢的觀念，說宗教是由普通信仰幻想而發出來的。但此說不能解釋宗教的起源。此說系以假想為出發點，但與事實不符，那就是說起初人是沒有宗教的。這種沒有宗教的人，到現在還沒有發現，根據這理由人產生宗教是不可能的。況且，他們是根據純自然主義的假想而得到結論，那就是說宗教的最低形式必是最古的形式，宗教乃是純自然進化的結果。但他們忽略了在人類宗教生活中可能有頹廢的事實。結果他們往往假定了他們所以必須予以解釋的事。例如僧侶的欺騙，不合理的與魂靈的崇拜，依靠高尚能力的感覺，在自然力背後有隱而未顯的概念等──這些事都是需要解釋的。這些都已是宗教的表現了。
2、宗教起源的聖經觀
神的特殊啟示能叫我們明白有關宗教起源的事。唯有神的特殊啟示，才能令我們熟悉宗教只能在神裡面才能找到解釋。如果我們要解釋宗教的起源，我們就必得根據有神存在的假定，因為真宗教若沒有神是想不通的一件事。如果宗教不以事實為根據，那它就是欺騙人的幻想，或者目前能有些實際的價值，但結局是令人失望的。況且，人既然不能自己發現神、認識神，所以必須神把他自己啟示給人。如果沒有神那方面的自我啟示(Self-Revelation)，人就絕對不能與神發生宗教的關係。神已將他自己啟示給人，並在他的自我啟示中決定了他所喜悅的崇拜與事奉。如果神不賦予人瞭解並感應神之自我啟示的才能，那麼在樹立宗教關係上，這自我啟示也是無效的。宗教是以人的本性為基礎的，並不是由外界而強迫加給他的。若以為人起初是沒有宗教的，不過是後來賦予的，猶如在他的性情中加上一些東西，這就是錯誤的想法。因為人是按著神的形象造的，所以他才有領會、欣賞神之自我啟示的本能。由於他的天賦本能，人才尋求與神來往，雖然他用錯誤的方法尋求神。但只有藉著神特殊啟示的感化並聖靈的光照，罪人方能(最低限度在原則上)正當地服事神。
西方文化的興衰與教會的回應
文藝復興：16世紀
人本:人文主義
妥協:基督教人文主義
神本：宗教改革
啟蒙運動：17世紀
人本：理性主義,實驗主義
妥協：自然神論
神本：清教徒，早期敬虔運動，巴哈(J.S. Bach)
啟蒙運動：18世紀
人本：實驗主義,懷疑主義,文化相對論
妥協：自然神論
神本：敬虔運動,大覺醒,愛德華茲(J. Edwards),衛斯理(J. Wesley)
現代思想：19世紀
人本：康德,黑格爾,浪漫主義，唯物主義,歷史批判,存在主義
妥協：士萊馬赫,費爾巴哈,自由派神學，哈納克(A. Harnack)，聖經批判,巴特(K. Barth)
神本：第二次/第三次大覺醒，慕迪，學生宣教運動，戴德生
當代思想：20世紀
人本：虛無主義，存在主義(續)，後殖民世界，抗衡文化，後現代
妥協：巴特/新正統，本土化，普世教協WCC，新福音派
神本：基要派，本色化(?)，福音派介入文化，教會重振(？)
後現代：21世紀
人本：解構主義，東方宗教(新紀元)，虛擬現實(Virtual reality )
妥協：新福音派，宗教對話，與心理學等的融合
神本：歸回聖經，歸正
人本:人文主義
妥協:基督教人文主義
神本：宗教改革
啟蒙運動：17世紀
人本：理性主義,實驗主義
妥協：自然神論
神本：清教徒，早期敬虔運動，巴哈(J.S. Bach)
啟蒙運動：18世紀
人本：實驗主義,懷疑主義,文化相對論
妥協：自然神論
神本：敬虔運動,大覺醒,愛德華茲(J. Edwards),衛斯理(J. Wesley)
現代思想：19世紀
人本：康德,黑格爾,浪漫主義，唯物主義,歷史批判,存在主義
妥協：士萊馬赫,費爾巴哈,自由派神學，哈納克(A. Harnack)，聖經批判,巴特(K. Barth)
神本：第二次/第三次大覺醒，慕迪，學生宣教運動，戴德生
當代思想：20世紀
人本：虛無主義，存在主義(續)，後殖民世界，抗衡文化，後現代
妥協：巴特/新正統，本土化，普世教協WCC，新福音派
神本：基要派，本色化(?)，福音派介入文化，教會重振(？)
後現代：21世紀
人本：解構主義，東方宗教(新紀元)，虛擬現實(Virtual reality )
妥協：新福音派，宗教對話，與心理學等的融合
神本：歸回聖經，歸正
認識新約中的先知與預言
一、先知恩賜終止論的探討
什麼是終止論？其基本主張就是：主耶穌和使徒們所行的神蹟奇事，在
使徒們相繼離世後就完全停止。不過這並不是說使徒之後不再有神蹟奇事，乃
是說使徒以後不再賜下神蹟奇事的恩賜。大部份的時代論和改革宗都如此主張，
但是也並不表示所有時代論和改革宗都毫無保留的接受此主張。
那麼終止論者如何解釋使徒之後的神蹟奇事呢？除非極端終止論者，大都
不排除神在當今仍行神蹟，但是認為當今神蹟的質與量都不能與使徒時代同日
而語，而且限制在某些情境，例如：宣教、開荒等。第三波的Jack Deere承認
當今的神蹟的確遜色於使徒時代，他認為那是因為我們擁有的恩賜只是林前十
二章至十四章所記載的，與使徒所擁有的不同。對於這點，也許可以從另一個
角度來思想。
我們由聖經的事實可以得知，神蹟奇事的恩賜與使徒的職分並沒有必然的
關係，腓利、司提反雖然不是使徒，仍然行了許多神蹟，由此可知神蹟奇事的
恩賜並非限於使徒才能擁有。而且我們確知在使徒離世之後，也就是在教父時期，
仍然有許多神蹟的發生。因此終止論所主張的「使徒以後不再賜下神蹟奇事的
恩賜」，根據聖經、歷史都很難站得住腳。至於當今神蹟的質與量不如使徒時
代，雖然也是事實，但是聖經並非沒有答案。因為聖經明說，恩賜的運用是按
著信心的程度，以信心的光景而言，既然當今的教會的確是遠不及使徒時代，
神蹟的質與量自然遠不如使徒時代了。
終止論的論據可分為四方面：釋經、歷史、神學、現況。釋經方面，在聖
經論據上，他們認為馬太福音十章一至十節中，耶穌吩咐門徒出去醫病趕鬼，
是一個特定的情境，耶穌復活之後並沒再給予相同的命令。還有哥林多前書十三
章八至十節，那「完全的」指的就是正典，正典完成後所有的恩賜都停止了。以
弗所書二章十九至二十一節，教會既然已經被建立在使徒和先知的根基上，根基
已經立好了，就不再需要使徒和先知了。希伯來書二章三至四節，救恩是聽見者
已經證實的，今天就不需要再用神蹟奇事來見證了。而且就對聖經中神蹟的觀察，
只有在特殊需要、獨特背景時才有神蹟發生，可見神蹟的發生有其時期性，神蹟並
非經常發生的事。而且，保羅晚期都無法醫治他同工的病，證明神蹟在新約也已
經終止。
接下來筆者想就終止論在釋經方面的看法給予回應。如果馬太福音十章一至
十節真的只是針對一個特殊的情境，為何耶穌的門徒用神蹟奇事充滿了整個使徒
行傳。至於哥林多前書十三章八至十節中的「完全的」如果指的就是正典，而且
因為正典完成就不再需要預言的恩賜，那麼約珥的預言就沒有太大的意義。不過，
我們在使徒行傳中所看見的先知恩賜似乎都和正典沒什麼關係。難道正典完成後，
就真的不需要先知預言的恩賜嗎？以弗所書二章十九至二十一節應該與四章十一
至十三節一起來解釋，在教會還未滿有基督身量以前，這五種職務（包括使徒、先
知）都仍有存在的必要。希伯來書二章三至四節雖然說「救恩在當時已經被證實」，
但也並不代表之後沒有繼續被證實的需要。如果使徒時代是用神蹟奇事來證實救恩，
使徒以後的時代當然也可以並且需要以神蹟奇事在當世代證實救恩。最後討論到聖
經中的神蹟是否集中在某些時期？而新約時期的神蹟是否也已經終止在保羅的晚期？
其實只要用一個持平的態度來定義神蹟，我們就會發現在聖經歷史的每一個階段都
有神蹟。至於以保羅晚期不能醫治他的同工，以致推論神蹟奇事的恩賜已經停止。
筆者以為此一推論實在草率，因為在保羅不能醫治他同工的同時，他正在撰寫正典，
也就是正在運用先知的恩賜。至於為何保羅那時候不能醫治他的同工，可能更好的
理由就是「神不醫治」。
終止論在神學上將神蹟功能定位於見證基督、使徒的身份，以及福音的可信
性，現在此功能已經不再需要；而且在歷史上，神蹟並不是持續現象，現況也告訴
我們目前仍有許多基督徒不能得到有效的醫治。因此終止論主張神蹟恩賜已經停止。
筆者對這些問題的回應是，證實福音的可信性並非只有使徒時代才有需要，武斷的宣
稱教會歷史中鮮有神蹟是違背事實的。即便真是如此—教會歷史中鮮有神蹟，而且目
前又有許多基督徒未得到醫治，也不能證明其原因是就是因為神停止賜下神蹟的恩賜。
就如同我們不能因為某個時代信主的人少，我們就斷言神已經將傳福音的恩賜收回了。
在瞭解並回應了終止論之後，我們再縮小範圍，來探討先知恩賜是否終止的問題。
舊約先知的信息可分為兩類，一類是宣講神的話，主要是教導的功能；另一類是預告將
來的事。如果以功能作區隔，終止論者能接受「今日還有教導功能的先知」，只要他們所
傳講的符合聖經；但不能接受「今日仍有預告將來之事的先知」。因為對一般終止論者而
言，舊約先知與新約先知是沒有分別的，都需要接受申命記十八章二十至二十二節的查驗。
既然今日沒有一個先知能完全準確的預測未來，就表示神沒有在今日賜下先知的恩賜。
然而我們仍要面對使徒行傳二章十七至十八節所引用的先知約珥的話。因為這段
經文的意思，非但不是說在末世上帝要收回預言的恩賜，反而是說在末世的徵兆中，
有一點與舊約不同的現象，就是預言的恩賜更加普遍。為什麼會有這樣的情況呢？這
是因為聖靈普遍澆灌下來的緣故。縱觀以上的論點，我們只能有一個結論，就是末世必
有更多的先知出現，只是新約的先知或許會和我們所認識的舊約先知有些略的不同。
二、新約先知恩賜的功能與舊約先知的比較
新約先知與舊約先知的第一個不同點就是，他們雖然仍有啟示，但沒有絕對
的權威。他們有可能犯錯，也需要別人幫助分辨。甚至這些先知的權威明顯是在
保羅的權柄之下。不過，保羅仍然勸勉教會不可以藐視先知的講論。由此可見，
新約先知信息的權柄雖然不如舊約先知信息，沒有絕對的權威，還需要察驗、明
辨，但是仍是從神而來，仍是不可隨意忽視的。而且這種辨明工作的目的，主旨
不在確認先知的身份，因為新約先知必然是有聖靈內住的基督徒，是教會中的肢
體，是我們認識的信徒。這種辨明的工作為的是要衡量他們所說的有哪些是正確
的、可接受的，有哪些是有摻雜的、需要保留的。
雖然新約先知也有預告將來之事的服事，不過新約先知的教導性功能大過引
導性功能，造就的目的多過預測的目的。因為他們在教會中的主要功能就是安慰、
勸勉、造就。不過也不要因此就認為先知預言的恩賜與解經式講道、教導聖經沒
有差別。其二者之間最大的差別就在於，先知講道乃是直接宣講上帝當時刻對教
會或者是個人的信息，它不是事先預備好的而是臨時賜下的，能夠顯明人心中的
隱情。解經講道和教導聖經乃是把聖經真理的原則應用在生活裡，並不一定需要
具有強烈的時機性。
宋尚節博士擁有先知的恩賜是廣為人知的，因為他常常是在講道的時候，將
一些人心中的隱情顯明出來，使人覺得扎心、徹夜難眠。不過有些時候他也會在
為人代禱時運用先知的恩賜。有一次，一位姊妹請宋博士按手禱告，宋博士對她說：
「妳十年前犯的大罪，到現在還沒有認罪悔改！」，女人聽見放聲大哭。宋博士
也曾經預言到中日八年戰爭，這些例證顯明他不但有傳福音的恩賜，也有先知預
言的恩賜。
即便新約先知也有預告未來的事奉，但也不如舊約先知的權威。因為新約先
知的預言，只有印證的作用而沒有指示、指導的權威。這是因為舊約時代，聖靈
沒有普遍賜下，神單單藉著先知說話，所以對先知的要求很高、不能有錯，先知
的信息相對的也有絕對的權柄。新約時代，對普世而言，基督的身體—整體的教會
承繼了舊約先知的角色，有責任向世界沒有謬誤的傳達神的旨意。由於每一個基
督徒都有聖靈的內住，都可以個別尋求神，也都能夠在個別的禱告中明白神的旨意，
再加上正典已經完成，有客觀真理可以依據，因此新約先知的信息乃是印證性的功
能。以使徒行傳二十一章八至十四節為例，亞迦布的預言並沒有強制保羅的決定，
只是印證、提醒的作用，反觀在使徒行傳二十章二十二至二十四節顯明保羅早已
從聖靈得知將有患難臨到；而神藉著各城教會中的先知，包括亞迦布，印證他將
在耶路撒冷被捆綁。而最後保羅的決定是迎向患難、捆鎖，定意要完成主耶穌所
託付的事，而沒有接受先知與眾人的建議。
因此我們發現新約先知的運作必須在團體、在明辨、察驗中。而運作的方式
在哥林多前書十四章二十九至三十三節講解得很詳細。說預言的時候要一個一個
很有秩序的說，如果後面有人得了啟示，前面的人就要坐下來，讓後面的人起來
說。一方面有人說預言，另一方面就有人在座位上慎思明辨，分辨信息是否有益
處、是否正確、是否達到水準。
三、如何發掘與發展教會中先知的恩賜
如何發掘教會中先知的恩賜，乃是現今教會的當務之急，因為這個恩賜已經
明顯的在教會中消失許久了。如果我們期待這項恩賜重新在教會中恢復，首先當
然是要從教導神的話開始，因為信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。因
此要讓弟兄姊妹對預言恩賜的運行有期待、有信心，並且保證恩賜在運作、操練
的時候不出問題，這就必須先以神的話來教導會眾。其次，就是要提昇會眾的敬
拜。一方面當然是因為敬拜會帶進神的同在，另一方面也是因為神常在敬拜之後
賜下話語。例如：所羅門兩次獻祭之後，神都向他顯現，對他說話。因此，教會
要教導會眾以心靈和誠實來敬拜，不能只是行禮如儀；帶領敬拜的人更是重要，
不能以為只要照著程序進行就了事，乃是要預備自己成為一個合用的器皿，在敬
拜時存著一個等候神掌權的態度。每一次詩歌敬拜結束，都讓會眾有幾分鐘安靜，
個別來到神的面前親近神、單單的渴慕祂。當等候聆聽神的話語成為會眾的期待、
習慣時，上帝就會尋找祂話語的出口，將先知預言的恩賜顯明出來。
以上是在聚會的時候，我們可以採取的步驟、方法，使得預言的恩賜可以發掘
出來，但這還是不夠的，我們還需要教導會眾在個別靈修時間有些其它的操練。比
如說：需要教導信徒不但要有穩定的靈修生活，並在靈修時學習安靜聆聽神的聲音，
並且也必須養成代禱的習慣，因為先知一定是代禱者，這一點我們可以從新、舊約
先知的事奉特質發現。但以理讀到耶利米預言「耶路撒冷荒涼七十年為滿」的時候
就立刻進入代禱事奉，安提阿教會的先知們也是在禱告事奉中領受神差遣保羅、巴
拿巴的旨意。此外，讓信徒多有機會分享神的話，參與在為人按手禱告的服事中，
也都有助於發現先知預言的恩賜。只要教會中有一個成熟的先知，他可以很快的從
以上的服事中發現有相同恩賜的人。
至於如何發展先知預言的恩賜，其實發展任何一種恩賜的原則都是差不多的，
就是越用越有。這也可以解釋為何大多數現今教會沒有先知預言恩賜的彰顯，主要
就是沒有空間讓這種恩賜運行。如果照著劉達芳博士的看法，理想上神蹟奇事應該
是教會事工的一部份，那麼教會事工中就需要有空間讓先知預言的恩賜運行。此外，
先知預言的恩賜當然和神的話密不可分，要發展先知預言的恩賜，不但要熟讀、熟
記、精研神的話語，更是需要絕對順服神的話。聖經很清楚啟示我們上帝的個性，
祂不喜歡與悖逆的人說話，巴蘭就是一個最好的例子，上帝因為他存心悖逆，不想
與他多說，就讓驢子跟他說話。平常在自己的生活中，學習深入的代禱、敬拜、聆
聽神，常常將心中的感動記錄下來，讓時間來印證感動，學習分辨這些感動是從何
而來。如果有一個團隊經常操練事奉，就可以發展得更快、更成熟。
四、運用先知恩賜時應注意的事項
運用先知恩賜之前，最重要的當然就是要教導會眾如何去分辨何者是出於神的，何
者不是？劉竹村牧師曾經提出十二項注意事項，總言之，就是出於神的一定符合經
訓、榮神益人、體貼聖靈，帶來積極盼望、平安確據，即便是為顯公義的責備，仍
是滿有慈愛。換言之，從神而來的預言是帶進釋放而非帶來捆綁。史文森牧師也曾
提出十二項察驗預言的注意事項，大致上與劉竹村牧師所提出的雷同，只是更強
調教會有察驗預言的權柄，而且強調不只是要注意預言的內容，更要注意說預言的
人。以上這些不外乎提醒我們，說預言的人必須經過揀選，所有的預言必須經過
察驗。
當一項恩賜被顯出來的時候，另一項需要注意的就是要讓神被高舉，使恩賜和
人被隱藏。所以每一個弟兄姊妹都必須明白，先知預言不能替代自己尋求神的生活。
先知預言只能印證不能指導、指揮。必須在教會察驗之後，確定預言是從神來的，
它才有權柄。另方面，因為先知預言是一個外顯的恩賜，很容易吸引人的注意，也
很容易使人以恩賜等同生命，以為有恩賜的人一定是生命成熟的人。因此一定要讓
先知預言的恩賜在教會權柄遮蓋下運作。以新加坡堅信浸信會為例，所有的預言都
要經過成熟先知群的察驗，由主任牧師來發佈。五、結論
從本世紀以降的五旬節運動、靈恩運動、神蹟奇事運動可以說是基督教的一項
大革命，其所帶來的動力和摧毀力同樣值得我們注意。而在靈恩運動中所發生的先
知預言恩賜的重現，有的讓我們經歷到神的真實，也有因為不當的運用、或者是認
識不足使得教會受到虧損。近世紀以來，大多數教會都只是看見負面影響、投鼠忌
器，而採取排斥、拒絕的態度。其實，上帝若在此時此刻恢復這種恩賜，必然有祂
的美意，也必然是當今的教會有此需要。因此我們就應該徹底瞭解此種恩賜運用的原
則，避其害而取其利。
使我們排斥先知預言恩賜的原因，有的是因為神學觀，也有的是因為把新約先
知的權威視為與舊約先知相同。其實聖經並沒有支持恩賜終止論，終止論只是因為
見不到神蹟奇事而產生的自圓其說。把新約先知恩賜的權威視為與舊約先知相同，
更是一個極大的誤解。因為新約時代，每個基督徒都有聖靈的內住，也已經有客觀
的正典，並不需要像舊約時代那樣絕對權威的先知。新約時代的先知只是幫助我們
尋求神、印證我們的感動，並不替代我們尋求神。我們也不需要像舊約選民，必須
要去求問先知才能知道神的旨意。
然而無可否認的，若沒有正確的教導，以及正確的使用這預言恩賜，的確會帶來
極大的副作用。因此，恢復先知預言恩賜在教會中的功能，乃是需要一步一步的教導、
訓練、恢復。但是最基本的就是要向聖靈敞開，不要限制祂的工作，讓祂有空間能夠
使用器皿說預言。同樣要緊的，就是按照聖經原則來察驗這些預言，使說預言的人越
來越成熟，也讓所有的先知恩賜都能出現。所有恩賜都是為了榮神益人，也都有建造
教會的作用，然而使徒保羅在哥林多前書花了極多的篇幅，肯定先知預言在建造教會上
的價值，由此可見，實在是不容忽略的重要恩賜，當今的任何教會若是有意忽略也必然
遭到莫大的損失。
什麼是終止論？其基本主張就是：主耶穌和使徒們所行的神蹟奇事，在
使徒們相繼離世後就完全停止。不過這並不是說使徒之後不再有神蹟奇事，乃
是說使徒以後不再賜下神蹟奇事的恩賜。大部份的時代論和改革宗都如此主張，
但是也並不表示所有時代論和改革宗都毫無保留的接受此主張。
那麼終止論者如何解釋使徒之後的神蹟奇事呢？除非極端終止論者，大都
不排除神在當今仍行神蹟，但是認為當今神蹟的質與量都不能與使徒時代同日
而語，而且限制在某些情境，例如：宣教、開荒等。第三波的Jack Deere承認
當今的神蹟的確遜色於使徒時代，他認為那是因為我們擁有的恩賜只是林前十
二章至十四章所記載的，與使徒所擁有的不同。對於這點，也許可以從另一個
角度來思想。
我們由聖經的事實可以得知，神蹟奇事的恩賜與使徒的職分並沒有必然的
關係，腓利、司提反雖然不是使徒，仍然行了許多神蹟，由此可知神蹟奇事的
恩賜並非限於使徒才能擁有。而且我們確知在使徒離世之後，也就是在教父時期，
仍然有許多神蹟的發生。因此終止論所主張的「使徒以後不再賜下神蹟奇事的
恩賜」，根據聖經、歷史都很難站得住腳。至於當今神蹟的質與量不如使徒時
代，雖然也是事實，但是聖經並非沒有答案。因為聖經明說，恩賜的運用是按
著信心的程度，以信心的光景而言，既然當今的教會的確是遠不及使徒時代，
神蹟的質與量自然遠不如使徒時代了。
終止論的論據可分為四方面：釋經、歷史、神學、現況。釋經方面，在聖
經論據上，他們認為馬太福音十章一至十節中，耶穌吩咐門徒出去醫病趕鬼，
是一個特定的情境，耶穌復活之後並沒再給予相同的命令。還有哥林多前書十三
章八至十節，那「完全的」指的就是正典，正典完成後所有的恩賜都停止了。以
弗所書二章十九至二十一節，教會既然已經被建立在使徒和先知的根基上，根基
已經立好了，就不再需要使徒和先知了。希伯來書二章三至四節，救恩是聽見者
已經證實的，今天就不需要再用神蹟奇事來見證了。而且就對聖經中神蹟的觀察，
只有在特殊需要、獨特背景時才有神蹟發生，可見神蹟的發生有其時期性，神蹟並
非經常發生的事。而且，保羅晚期都無法醫治他同工的病，證明神蹟在新約也已
經終止。
接下來筆者想就終止論在釋經方面的看法給予回應。如果馬太福音十章一至
十節真的只是針對一個特殊的情境，為何耶穌的門徒用神蹟奇事充滿了整個使徒
行傳。至於哥林多前書十三章八至十節中的「完全的」如果指的就是正典，而且
因為正典完成就不再需要預言的恩賜，那麼約珥的預言就沒有太大的意義。不過，
我們在使徒行傳中所看見的先知恩賜似乎都和正典沒什麼關係。難道正典完成後，
就真的不需要先知預言的恩賜嗎？以弗所書二章十九至二十一節應該與四章十一
至十三節一起來解釋，在教會還未滿有基督身量以前，這五種職務（包括使徒、先
知）都仍有存在的必要。希伯來書二章三至四節雖然說「救恩在當時已經被證實」，
但也並不代表之後沒有繼續被證實的需要。如果使徒時代是用神蹟奇事來證實救恩，
使徒以後的時代當然也可以並且需要以神蹟奇事在當世代證實救恩。最後討論到聖
經中的神蹟是否集中在某些時期？而新約時期的神蹟是否也已經終止在保羅的晚期？
其實只要用一個持平的態度來定義神蹟，我們就會發現在聖經歷史的每一個階段都
有神蹟。至於以保羅晚期不能醫治他的同工，以致推論神蹟奇事的恩賜已經停止。
筆者以為此一推論實在草率，因為在保羅不能醫治他同工的同時，他正在撰寫正典，
也就是正在運用先知的恩賜。至於為何保羅那時候不能醫治他的同工，可能更好的
理由就是「神不醫治」。
終止論在神學上將神蹟功能定位於見證基督、使徒的身份，以及福音的可信
性，現在此功能已經不再需要；而且在歷史上，神蹟並不是持續現象，現況也告訴
我們目前仍有許多基督徒不能得到有效的醫治。因此終止論主張神蹟恩賜已經停止。
筆者對這些問題的回應是，證實福音的可信性並非只有使徒時代才有需要，武斷的宣
稱教會歷史中鮮有神蹟是違背事實的。即便真是如此—教會歷史中鮮有神蹟，而且目
前又有許多基督徒未得到醫治，也不能證明其原因是就是因為神停止賜下神蹟的恩賜。
就如同我們不能因為某個時代信主的人少，我們就斷言神已經將傳福音的恩賜收回了。
在瞭解並回應了終止論之後，我們再縮小範圍，來探討先知恩賜是否終止的問題。
舊約先知的信息可分為兩類，一類是宣講神的話，主要是教導的功能；另一類是預告將
來的事。如果以功能作區隔，終止論者能接受「今日還有教導功能的先知」，只要他們所
傳講的符合聖經；但不能接受「今日仍有預告將來之事的先知」。因為對一般終止論者而
言，舊約先知與新約先知是沒有分別的，都需要接受申命記十八章二十至二十二節的查驗。
既然今日沒有一個先知能完全準確的預測未來，就表示神沒有在今日賜下先知的恩賜。
然而我們仍要面對使徒行傳二章十七至十八節所引用的先知約珥的話。因為這段
經文的意思，非但不是說在末世上帝要收回預言的恩賜，反而是說在末世的徵兆中，
有一點與舊約不同的現象，就是預言的恩賜更加普遍。為什麼會有這樣的情況呢？這
是因為聖靈普遍澆灌下來的緣故。縱觀以上的論點，我們只能有一個結論，就是末世必
有更多的先知出現，只是新約的先知或許會和我們所認識的舊約先知有些略的不同。
二、新約先知恩賜的功能與舊約先知的比較
新約先知與舊約先知的第一個不同點就是，他們雖然仍有啟示，但沒有絕對
的權威。他們有可能犯錯，也需要別人幫助分辨。甚至這些先知的權威明顯是在
保羅的權柄之下。不過，保羅仍然勸勉教會不可以藐視先知的講論。由此可見，
新約先知信息的權柄雖然不如舊約先知信息，沒有絕對的權威，還需要察驗、明
辨，但是仍是從神而來，仍是不可隨意忽視的。而且這種辨明工作的目的，主旨
不在確認先知的身份，因為新約先知必然是有聖靈內住的基督徒，是教會中的肢
體，是我們認識的信徒。這種辨明的工作為的是要衡量他們所說的有哪些是正確
的、可接受的，有哪些是有摻雜的、需要保留的。
雖然新約先知也有預告將來之事的服事，不過新約先知的教導性功能大過引
導性功能，造就的目的多過預測的目的。因為他們在教會中的主要功能就是安慰、
勸勉、造就。不過也不要因此就認為先知預言的恩賜與解經式講道、教導聖經沒
有差別。其二者之間最大的差別就在於，先知講道乃是直接宣講上帝當時刻對教
會或者是個人的信息，它不是事先預備好的而是臨時賜下的，能夠顯明人心中的
隱情。解經講道和教導聖經乃是把聖經真理的原則應用在生活裡，並不一定需要
具有強烈的時機性。
宋尚節博士擁有先知的恩賜是廣為人知的，因為他常常是在講道的時候，將
一些人心中的隱情顯明出來，使人覺得扎心、徹夜難眠。不過有些時候他也會在
為人代禱時運用先知的恩賜。有一次，一位姊妹請宋博士按手禱告，宋博士對她說：
「妳十年前犯的大罪，到現在還沒有認罪悔改！」，女人聽見放聲大哭。宋博士
也曾經預言到中日八年戰爭，這些例證顯明他不但有傳福音的恩賜，也有先知預
言的恩賜。
即便新約先知也有預告未來的事奉，但也不如舊約先知的權威。因為新約先
知的預言，只有印證的作用而沒有指示、指導的權威。這是因為舊約時代，聖靈
沒有普遍賜下，神單單藉著先知說話，所以對先知的要求很高、不能有錯，先知
的信息相對的也有絕對的權柄。新約時代，對普世而言，基督的身體—整體的教會
承繼了舊約先知的角色，有責任向世界沒有謬誤的傳達神的旨意。由於每一個基
督徒都有聖靈的內住，都可以個別尋求神，也都能夠在個別的禱告中明白神的旨意，
再加上正典已經完成，有客觀真理可以依據，因此新約先知的信息乃是印證性的功
能。以使徒行傳二十一章八至十四節為例，亞迦布的預言並沒有強制保羅的決定，
只是印證、提醒的作用，反觀在使徒行傳二十章二十二至二十四節顯明保羅早已
從聖靈得知將有患難臨到；而神藉著各城教會中的先知，包括亞迦布，印證他將
在耶路撒冷被捆綁。而最後保羅的決定是迎向患難、捆鎖，定意要完成主耶穌所
託付的事，而沒有接受先知與眾人的建議。
因此我們發現新約先知的運作必須在團體、在明辨、察驗中。而運作的方式
在哥林多前書十四章二十九至三十三節講解得很詳細。說預言的時候要一個一個
很有秩序的說，如果後面有人得了啟示，前面的人就要坐下來，讓後面的人起來
說。一方面有人說預言，另一方面就有人在座位上慎思明辨，分辨信息是否有益
處、是否正確、是否達到水準。
三、如何發掘與發展教會中先知的恩賜
如何發掘教會中先知的恩賜，乃是現今教會的當務之急，因為這個恩賜已經
明顯的在教會中消失許久了。如果我們期待這項恩賜重新在教會中恢復，首先當
然是要從教導神的話開始，因為信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。因
此要讓弟兄姊妹對預言恩賜的運行有期待、有信心，並且保證恩賜在運作、操練
的時候不出問題，這就必須先以神的話來教導會眾。其次，就是要提昇會眾的敬
拜。一方面當然是因為敬拜會帶進神的同在，另一方面也是因為神常在敬拜之後
賜下話語。例如：所羅門兩次獻祭之後，神都向他顯現，對他說話。因此，教會
要教導會眾以心靈和誠實來敬拜，不能只是行禮如儀；帶領敬拜的人更是重要，
不能以為只要照著程序進行就了事，乃是要預備自己成為一個合用的器皿，在敬
拜時存著一個等候神掌權的態度。每一次詩歌敬拜結束，都讓會眾有幾分鐘安靜，
個別來到神的面前親近神、單單的渴慕祂。當等候聆聽神的話語成為會眾的期待、
習慣時，上帝就會尋找祂話語的出口，將先知預言的恩賜顯明出來。
以上是在聚會的時候，我們可以採取的步驟、方法，使得預言的恩賜可以發掘
出來，但這還是不夠的，我們還需要教導會眾在個別靈修時間有些其它的操練。比
如說：需要教導信徒不但要有穩定的靈修生活，並在靈修時學習安靜聆聽神的聲音，
並且也必須養成代禱的習慣，因為先知一定是代禱者，這一點我們可以從新、舊約
先知的事奉特質發現。但以理讀到耶利米預言「耶路撒冷荒涼七十年為滿」的時候
就立刻進入代禱事奉，安提阿教會的先知們也是在禱告事奉中領受神差遣保羅、巴
拿巴的旨意。此外，讓信徒多有機會分享神的話，參與在為人按手禱告的服事中，
也都有助於發現先知預言的恩賜。只要教會中有一個成熟的先知，他可以很快的從
以上的服事中發現有相同恩賜的人。
至於如何發展先知預言的恩賜，其實發展任何一種恩賜的原則都是差不多的，
就是越用越有。這也可以解釋為何大多數現今教會沒有先知預言恩賜的彰顯，主要
就是沒有空間讓這種恩賜運行。如果照著劉達芳博士的看法，理想上神蹟奇事應該
是教會事工的一部份，那麼教會事工中就需要有空間讓先知預言的恩賜運行。此外，
先知預言的恩賜當然和神的話密不可分，要發展先知預言的恩賜，不但要熟讀、熟
記、精研神的話語，更是需要絕對順服神的話。聖經很清楚啟示我們上帝的個性，
祂不喜歡與悖逆的人說話，巴蘭就是一個最好的例子，上帝因為他存心悖逆，不想
與他多說，就讓驢子跟他說話。平常在自己的生活中，學習深入的代禱、敬拜、聆
聽神，常常將心中的感動記錄下來，讓時間來印證感動，學習分辨這些感動是從何
而來。如果有一個團隊經常操練事奉，就可以發展得更快、更成熟。
四、運用先知恩賜時應注意的事項
運用先知恩賜之前，最重要的當然就是要教導會眾如何去分辨何者是出於神的，何
者不是？劉竹村牧師曾經提出十二項注意事項，總言之，就是出於神的一定符合經
訓、榮神益人、體貼聖靈，帶來積極盼望、平安確據，即便是為顯公義的責備，仍
是滿有慈愛。換言之，從神而來的預言是帶進釋放而非帶來捆綁。史文森牧師也曾
提出十二項察驗預言的注意事項，大致上與劉竹村牧師所提出的雷同，只是更強
調教會有察驗預言的權柄，而且強調不只是要注意預言的內容，更要注意說預言的
人。以上這些不外乎提醒我們，說預言的人必須經過揀選，所有的預言必須經過
察驗。
當一項恩賜被顯出來的時候，另一項需要注意的就是要讓神被高舉，使恩賜和
人被隱藏。所以每一個弟兄姊妹都必須明白，先知預言不能替代自己尋求神的生活。
先知預言只能印證不能指導、指揮。必須在教會察驗之後，確定預言是從神來的，
它才有權柄。另方面，因為先知預言是一個外顯的恩賜，很容易吸引人的注意，也
很容易使人以恩賜等同生命，以為有恩賜的人一定是生命成熟的人。因此一定要讓
先知預言的恩賜在教會權柄遮蓋下運作。以新加坡堅信浸信會為例，所有的預言都
要經過成熟先知群的察驗，由主任牧師來發佈。五、結論
從本世紀以降的五旬節運動、靈恩運動、神蹟奇事運動可以說是基督教的一項
大革命，其所帶來的動力和摧毀力同樣值得我們注意。而在靈恩運動中所發生的先
知預言恩賜的重現，有的讓我們經歷到神的真實，也有因為不當的運用、或者是認
識不足使得教會受到虧損。近世紀以來，大多數教會都只是看見負面影響、投鼠忌
器，而採取排斥、拒絕的態度。其實，上帝若在此時此刻恢復這種恩賜，必然有祂
的美意，也必然是當今的教會有此需要。因此我們就應該徹底瞭解此種恩賜運用的原
則，避其害而取其利。
使我們排斥先知預言恩賜的原因，有的是因為神學觀，也有的是因為把新約先
知的權威視為與舊約先知相同。其實聖經並沒有支持恩賜終止論，終止論只是因為
見不到神蹟奇事而產生的自圓其說。把新約先知恩賜的權威視為與舊約先知相同，
更是一個極大的誤解。因為新約時代，每個基督徒都有聖靈的內住，也已經有客觀
的正典，並不需要像舊約時代那樣絕對權威的先知。新約時代的先知只是幫助我們
尋求神、印證我們的感動，並不替代我們尋求神。我們也不需要像舊約選民，必須
要去求問先知才能知道神的旨意。
然而無可否認的，若沒有正確的教導，以及正確的使用這預言恩賜，的確會帶來
極大的副作用。因此，恢復先知預言恩賜在教會中的功能，乃是需要一步一步的教導、
訓練、恢復。但是最基本的就是要向聖靈敞開，不要限制祂的工作，讓祂有空間能夠
使用器皿說預言。同樣要緊的，就是按照聖經原則來察驗這些預言，使說預言的人越
來越成熟，也讓所有的先知恩賜都能出現。所有恩賜都是為了榮神益人，也都有建造
教會的作用，然而使徒保羅在哥林多前書花了極多的篇幅，肯定先知預言在建造教會上
的價值，由此可見，實在是不容忽略的重要恩賜，當今的任何教會若是有意忽略也必然
遭到莫大的損失。
「奉獻之後」–奉召「全職」或「帶職」？
引言
每年，總有數以千計的基督徒，考慮全職事奉或宣道事工。數不清的禱告，掙
紮著要作下決定。在宣教或差傳營會中填決志卡、徵求牧長、男朋友、女朋友
的意見；問更多的問題。
當中有人進入神學院，也有人踏上短期宣教的征途，另有一些人投身福音機構。
但是，還有好幾百人繼續掙紮著，尤其已定情、結婚的人，其中女性的掙扎尤
甚。許許多多的人活在罪惡感裡。我的決定對嗎？我是否作出背叛主的決定？
是否我又回到「屬世之路」了？我有沒有會錯意－－神真呼召我嗎？到底什麼
是所謂的「全職事奉」？難道全人事主不是基督徒的本分嗎？兩者到底有什麼
差別？
神並沒有呼召我們在挫折感、罪惡感中事奉他。他要我們用喜樂、能力來自由
地事奉他。如果我們知道他是如何呼召我們，而我們又能順服地回應他的呼召，
那麼，我們就必經歷自由、喜樂及能力。事奉耶穌，乃是一件喜樂的事。是絕
對值得的。所以，到底「蒙召全職事奉」是什麼意思呢？
一.神如何呼召人？
我們時常聽到傳道人說：「每個基督徒都蒙召去服事神，只是各人的工作崗位
不同。」因此，我們先要知道神如何呼召信徒去某個崗位事奉？神是否呼召了
我？我怎樣肯定神已呼召了我呢？
第一，我們得先明白，是神呼召我們。是他主動召我們的（羅八29；林前一9）。
全世界都屬於神，當然全時間事奉神的人，也是屬於神（出十九5-6）。神藉
著聖靈在我們心裡、在我們的教會動工。聖靈是隨著他的意思吹的（約三3-8）。
這就說到一種內在的催逼力量，也可稱為「主觀因素」。在辨明何為神的呼召
時，是少不了的。有人曾說，真正的基督信仰中，往往伴隨著神秘色彩。我們
可以換個角度來看：如果神呼召你，他的靈必叫你的心有清楚的感動，而這樣
的感動是日益增強，而非日漸減弱，你很清楚渴望去事奉神。月復一月、年復
一年，事奉他的心有增無減。你不能從你現在所作的工作得到滿足，心中就是
想更多服事神、更多將自己獻給神（摩三7；耶二十9）。若有人用這種禱告的
心來尋求神的帶領，神的靈必會讓他知道自己是否蒙召。已有千百位基督徒在
這種渴慕中明白神的呼召，而成為全時間事奉的人（若想更多知道聖靈是如何
讓人清楚蒙召，請閱James M.Boice, Foundations of the Christian Faith,
Part 4, Eerdmans, or Awaking to God, Inter Varsity Press）。
第二，聖靈的確是讓我們在心裡清楚他的呼召，但是，他同時也用他的話語來
印證我們是否蒙召。聖靈，是聖經的作者。他既感動人寫下他的話語，就不可
能感動人心去和聖經唱反調。他的話語是沒有一點差錯的，為使我們歸正、改
變我們、訓練我們去為神作工（賽五十五8-11；提後三16-17）。
這就是說，倘若你想清楚神是否召你全時間事奉，你得照他的話語作出回應。
好好讀經、用心聽人傳講聖經。不論你已有什麼決定，都要用聖經來判斷這決
定是否正確。我是否按照神在聖經裡的心意回應？我的決定是否能回應聖經，
而我對聖經的教訓是否有正確的認識？在聖經的光照下，我明白我作的是什麼
決定嗎？我能否本著聖經的標準看清自己的動機？（若想清楚聖經在神的呼召
這方面的教訓，請閱Edmund P. Clowney, Called to the Ministry, P&R
Publishing, P.O. Box 817, Phillipsburg, N.J. 08865, 201-454-0505）。
第三，聖靈乃是基督賜給教會的，聖靈本身也賜下各種屬靈恩賜（弗四9-16）。
簡而言之，如果神召你去某工場事奉，他必會賜你那件事工所需的屬靈恩賜、
反之亦然：如果神已經給了你屬靈的恩賜，他就是已經呼召了你。你不必再問
：「神呼召過我嗎？」現在，問題很簡單：「我當如何運用這恩賜？」聖靈把
恩賜託付給我們，就是要我們去用。不是用來榮耀自己，而是要用來榮耀神。
藉著，信徒得以在耶穌基督的救恩知識上長進，而教會也能在質與量上增長。
這原則很簡單，我們都也因此很容易忽略了它。這原則又是如此叫人難以推諉，
因此我們也常想逃避這原則。當神賜下恩賜時，就是呼召了。我們有何理由要
求他讓我們免掉事奉的責任呢？問題並不在於：「神是否特地召了我去用我的
恩賜服事他？」而在於：「我有什麼特權，讓我可以不去事奉他？」
第四，我怎麼知道神正呼召我？聖靈賜教會辨別的恩賜及責任。教會應該有一
體的態度、來辨別聖靈給了某某人某樣（或某些）恩賜。然後，教會指派這人
去從事某項事工（參徒十一）。教會有義務這樣作：從某人的生活和事奉中，
去得知他（或她）有什麼恩賜（「發掘你的恩賜」Discover Your Gifts 這一
本書，是以問卷設計出的，也許有幫助。每本美金四元，可向下面這地點索購：
CRHM，2850 Kalamazoo Ave.，SE，Grand Rapids，MI 49560）。
在神的國度裡，我們並非自願充任獨唱的角色。我們需要教會對我們恩賜的認
可及肯定。今日教會，在這方面特別不足。因此，許多年輕人像個獨行的「義
勇軍」，孤伶伶地進入神學院或事奉工場。我們教會仍有「獨角戲」（一腳踢）
的心理，原因是否也在此？牧師和執事之間常常不能和睦同工，原因是否也在
此？讓我們彼此順服，願意開誠布公地把我們的生命都聯成一氣，並且說，我
願意服在教會的判斷和權柄下，並聽候教會給我的印證綜合起來，這四個要素
（聖靈內在的感動、對聖經的服從、聖靈所賜的恩賜，以教會的認可）就像桌
子的四支腳。缺一不可。這四樣都湊在一起時，神的呼召就十分清楚，是無可
抗拒的。就像耶利米所經歷到的「我骨中的火」。你不能再等，非事奉主耶穌
不可。這是我們生命中無上的喜樂，是我們所能企及的最高境界。若我們真的
渴慕將一切 都在祭壇上獻給耶穌，我們就可以問下一個問題－
二.「全時間事奉」是怎麼一回事？
以往，在宣道大會之類的場合所聽到的呼召不外乎：你獻身全職傳道，可能是
當牧師、當教會的聖職人員、或是到海外去傳道。但是，今天有幾樣因素使得
這呼召更複雜、因之也更令人困惑。
第一，福音機構的興起，使得全時間事奉的觀念擴展了。如果全時間事奉就是
放棄所謂「世俗的」職業、全時間去事奉神，那麼，我們得承認，一切機構的
工作（文字、大眾傳播、在福音機構的會計和電腦工作、音樂及青少年事工）
都是全時間事奉。而且，事實正也如此！
第二，講員在營會邀人決志獻身時，採用了「帶職事奉」幾個字眼。這麼一來，
就使人一頭霧水了；如果一個基督徒可以在從事全時間事奉的同時，又兼有所
謂「世俗的」職業（比方說，在大學裡教書，或是開診所行醫，這些職業可能
使得教會對之備加禮遏，甚至超過對牧師的尊敬！），那，誰不是從事全時間
事奉呢？每個基督徒都是全職事奉的嘛！
的確，每位基督徒都是（或者說，都應該是）為主作工的。問題是：到底在我
們所謂的全職事奉（或者，「講道事奉」Ministry of the Word 是比較好的說
法）如以平信徒的身份事奉（保有一份所謂「世俗的」事業）之間，神自己是
否也視若不同？讓我們來看看這問題。我們之所以有這些困惑及混淆，部分原
因是出於我們對基督化的生活缺乏瞭解、更基本的問題出在：對耶穌基督本身
的認識不清。
耶穌基督是誰？他是我們的救主，他用他的血買贖了我們，並賜我們永生的救
恩。他是我們信心的創始（源頭）及成終者（目標）。他是大使命的主（太二
十八19-20）。凡我們所作的（我們的禱告、默想、服事及見證），都是本著
他的命令，藉著他的靈、並且是為了他的榮耀（羅十一36）。
耶穌基督是教會的頭，也是教會的主，而教會是他的身體，是那充滿萬有者所
充滿的（弗一22-23）。意思是說，因神無所不在（他充滿了萬有），他又特
別與教會同在（被他的豐盛所充滿）。神說，因全地都是我的，你們以色列人，
則是特殊的身份歸他（出十九5-6）。你們是有君尊的祭司、是聖潔的國度、
是神選出來的子民（彼前二9-10）。這裡說的祭司、國度、基督的身體，都是
指教會，而基督是她的頭。
但基督不只是教會的頭。以弗所書第一章另外告訴我們，他是宇宙的主，尤其
是因他已從死裡復活，得到了萬名以上的名、權能之上的權能（參腓二6-11）。
保羅在哥林多書信也告訴我們，（一）若有人在基督裡，就是新造的人（說得
更準確一點，就是對他而言，整個宇宙都是新的）。（二）雖然第一位亞當
（人類的鼻祖和犯罪的代表）是有靈的活人，第二位亞當卻是叫人活的靈。耶
穌基督就是那第二位亞當、末後的亞當（參林前15章，林後五17）。
這是什麼意思呢？在創世記第一章二十六到二十八節，神照著自己的形像造了
亞當和夏娃後，給了他們一個雙元的命令（或委任）：（一）要多結果子、生
養眾多、遍滿地面，（二）要治理全地，修理、看守近乎完美的圈子（創二15
）。不但是基督徒，所有的人類都有義務在這責任上順服神。所有人都被召去
安息、去榮耀神，並有健全的家庭、事業（創二）。
耶穌基督是第二位亞當，是末後的亞當。亞當既不能順服地肩負起這責任，耶
穌基督便在完全順服天父的情況下、活出他的一生。耶穌是完美的榜樣，告訴
我們一個人應該活出什麼樣式。凡是神所允許發生在他身上的情況，他都無懈
可擊。因此，當他走向彼得時（路五1-11），他不但是讓彼得知道他是誰，也
告訴彼得那天當如何捕魚。耶穌走進彼得的漁船（事業）。他也要進入你的事
業裡去。就是這位耶穌差我們進入世界，像鴿子、蛇一樣，也像鹽、像光，像
芥菜種，又像在山上的城。
神召亞當去組織家庭、去工作、去服事這世界。亞當藉服事的方式去管理這世
界。亦即家庭、工作、社會、經濟、貿易、政府、教育、藝術，生命中的一切，
無一不在神的統治之下。耶穌來世上建立這統治權－這神的國（可一14-15）。
因為天國近了，我們要悔改、信福音。國度之所以來臨，是因君王已臨。王已
來到，而王的門徒就是用生活、用工作來宣揚、追求王的國度和公義（太六33）。
所以，每位基督徒都被召來：（一）成為神在地上的門徒，凡事順服這位君王：
基督。（二）在基督的身體（即教會）中生活、服事。我們既在世上，又在教
會裡，因為耶穌基督是一位，命令也就只有一個。多結果子、生養眾多、遍滿
地面、管理全地，和使萬民作主門徒、為他們施洗、教導他們一切基督所吩咐
的，是同一命令（創一26-28；太二十八19-20）。我們只有一種生命要活：基
督徒的生命！（若想更多研究，請閱讀 Harvie Conn., Bible studies on
World Evangelization and Simple Lifestyle, 及其Evangelism: Doing
Justice and Preaching Grace, from P and R Publishing Co., P.O.Box 817,
Phillipsburg, NJ 08865）。
我們的生命並不能硬分成不同層次或角度（不論我們是稱之為「靈、魂、體」、
「感性、理性、意志」、「屬世、屬靈」、「世俗的、聖潔的」或「布道與社會
關懷」）。這些字眼只有在一種情況下是合適 的：把他們放在一起看，我是一
個人，且是一個盡心、盡性、盡意、盡力、一切都為主活的人。
三、那些事奉是「全時間」的？
耶穌既是教會的頭，又是宇宙的主。且讓我們看看前面這項真理：耶穌是教會
的頭。他建立教會，是為了成就神普世的計畫（太十六）。教會是神宣召的器
皿，這器皿的用途是：為了神的榮耀而布道、培訓門徒。神已為教會安放了頭：
耶穌。耶穌藉他的名和話語、來統治他的教會（約十四、十六）。在聖經裡，
我們得知教會為了三個目標存在；（一）為了神，（二）為了教會自己的成長
，（三）為了世界（彼前二4-10）。
教會藉敬拜和讚美來事奉神。什麼是讚美？讚美就是向神說話、傳揚神的本性
和作為、並歸榮耀給神，聖經裡頭，有本現成的讚美詩：詩篇。詩篇可引導我
們進入敬拜和讚美。
教會藉著教導、團契、禱告、勸化和服事，本身也得到了增長。
至於服事世界，教會是藉著言語、行動，來傳揚神的恩慈和公義的。
為了達成這三目標，基督給了教會三中事工：講道工作、慈善工作，和治理工
作。這些工作可以成全教會，使之在質、量上都遞增（弗四12-16）。講道工
作是將神寫成的話語深植人心。包括了教導、講道、布道、研經和禱告。今天，
我們可將基督教文藝和神學教育也算進去。
慈善工作是在教會裡和世界上提供身體、心裡、社會及其他有關人的需要。藉
這些事工，真可見出我們是彼此相愛的（約十三34）。早期教會選派一人（稍
後，在新約聖經裡，出現了「執事」的稱謂），以便管理寡婦之事（徒六）。
這些信徒藉此表明順服基督的命令。保羅自己也親身投入慈善的事。
治理的工作是敦促信徒按神的話語結出果子來、鼓勵信徒在靈性上長進，並為
了教會的純潔及和平來管理教會。在哥林多前、後書，我們看到保羅管束一些
犯罪的基督徒，這就是治理的工作。在馬太福音第十八章第十五節處，耶穌提
到如何處理不守規矩的基督徒，而保羅把這原則實踐出來。由保羅的作法可知，
如果在必要時，我們是可以將某人逐出教會。由此也可推斷，根據新約的教導，
教會的會員制乃是必須且合宜的。加入教會這件事本身，是居於教會事工的一
部分。教會是個身體（有機體），同時也是個機構。
敬拜神、在神的話語上進深、在世上成為神的見證人，全部是基督徒蒙召去作
的事。每位基督徒也都得多少參與講道、慈善和治理的工作。「一般性聖工」
是每個人都可參與的。但是，卻不是每個基督徒都蒙召去從事特殊性事工（徒
六、十一）。因此，教會有一般聖工（也就是今天許多作者所說的平信徒事奉
），也有特殊聖工（是按立之後才能涉及的事奉，也就是傳統上稱為「全職事
奉」的工作）。在提摩太前書第三章和提多書第一章，保羅為這些特殊聖工人
員訂下了審轄標準。這些特殊的聖工人員，聖經稱之為牧師、教師、長老（監
督、會督）和執事。
同時，也看福音機構，是合乎聖經的：這些機構，合於一般聖工的教義。每個
基督徒都該投身事奉。我們每一位都在某方面為基督的身體盡心盡力。教會及
福音機構都屬基督。但是，只有教會是基督特來設立的（太十六）。
STRUCTURE OF MINISTRY OF THE CHURCH
教會事工結構圖（圖略，包含下列部分）
AUTHORITY IN MINISTRY
事奉權柄
MEDIATORIAL OFFICE (Christ the Lord)
仲裁處（主基督）
Special Office
特殊聖工
General Office
一般聖工
Ministry to God (Worship)
服事神（敬拜）
Ministry to the Church (Edification)
服事教會（建造）
Ministry to the World (Witness)
服事世界（見證和布道）
Ministry of Word
講道工作
Ministry of Order
治理工作
Ministry of Mercy
慈善工作
Objects of Ministry
服事對象
Gifts of Ministry
屬靈恩賜
那麼，到底哪些是全時間事奉？如果看附圖，我們會看到中段為「特殊聖工」。
信徒未必有機會參與聖經提到的九種事工（不論是一般聖工或特殊聖工）。但
這些彼此相關的「方塊」，都能幫助我們看出教會事工的多元和整合性。
拿下列問題來考考自己。撥出時間來，先不要往下讀，寫下你的答案。
1.我是否真瞭解教會的各樣事工（關於不同的恩賜和事工，請參考羅馬書第十
二章及哥林多前書第十二章）？我曾在哪些事工上服事？
2.在這些事工上，我有沒有哪項恩賜是曾被教會認可過的？
3.有沒有某樣或某些事工，是我特別願意從事的？我是否渴望在一般聖工或特
殊聖工上服事主？
我想鼓勵弟兄們考慮下一個問題：
4.神是否呼召我從事牧職或傳道事工？
（若想更多知道教會的事工，請閱讀Edmund P. Clowney, Living in Christ'
s Church, from Great Commission Publications, 7401 Old York Road,
Philadelphia, PA 19126）。
四.帶職事奉又是怎麼回事？（基督徒專業人仕在其工作崗位上）
我個人深信，聖靈呼召了不少人在祈禱、傳道事工上全時間事奉。聖靈不會讓
教會處在講台、宣教士短缺的窘境裡。假使牧師人數不敷，原因是否出在有些
人逃避神的呼召？另有一現象亦同是實際存在的，就是，有許多基督徒不覺得
神召他們去當基督徒專業人仕、基督徒醫生、基督徒家庭主婦、基督徒勞動者、
基督徒車衣女工、基督徒待應生。英文「職業」這字，有個拉丁字根，其意為
「去呼召」或「呼召」。我聽一個基督徒科學家說，當他知道馬丁路德談到有
關職業的教養時，他並不感覺到神在他的專業上呼召他。他說，也許我們該問，
到底有沒有「神召人去從事世俗的工作」這麼回事？
沒有異象、民就放肆。沒有呼召，同樣糟糕的局面也會產生。至於為什麼許多
基督徒不覺得他們的職業是神呼召他們去從事的，其原因如下。第一，我們當
中有好些人是在無可奈何的情況下，選定我們的職業的。也許是因為父母的壓
力，也可能是出於環境所迫（我們是這麼想的！）。換句話說，我們之所以會
在這行業，是因現實的壓力，而非我們堅信我們理當如此。難怪我們不覺被召！
第二，我們之所以不覺得有此呼召，往往是因我們把所謂的聖與俗、靈與魂、
教會與世界硬性分割（不論在教義上或生活型態上）。在我們心目中，凡是這
惡貫滿盈的世界所給我們的，一定都是不好的、邪惡的。所以，我們從九點到
五點（對餐館的待應生來說，是正午到午夜）賺這世界的錢，晚上才好退回家
吃飯、睡覺。再退，就是退到我們的個人靈修時間，退到我們的主日崇拜去充
電，然後才能進攻到魔鬼天地裡去上班。如果我們向同事作見證，便是得勝有
余的基督徒了。
弟兄姐妹們，神為你我計畫的基督徒生活卻非如此。前述乃屬靈的精神分裂症！
我們被召來盡心、盡性、盡意、盡力事奉神。我們應像世上的鴿子和蛇、鹽和
光。為什麼？因耶穌是第二位亞當！因我們是被基督照他自己的形像改造成的
新人（羅八29；弗四24；西三10）。而且，因耶穌給了我們大使命！所以，神
再度吩咐我們去多結果子、生養眾多、遍滿地面並治理全地，也就是去使人作
主門徒、把耶穌一切的吩咐都教訓他們遵守。
你的家庭和工作都是神給的呼召，是你無法逃脫的。每位成年人的家庭生活，
都可以是由家人（血緣家人或屬靈家人）的生活組成的，但我們卻都蒙召去為
主而活、為主工作（西三17）。耶穌是人生各方面的主！我們的生命當中，沒
有哪一層面是不歸他管的（羅十二1-2）。沒有一件事在他的主權之外。問題
是，我們是可在各方面都有意去榮耀他？（若想真正活出基督徒的生活來，請
讀 Charles Colson , Loving God.）
但是，我當如何在我的專業上榮耀神呢？讓我提議幾件可行的事。也許你可以
花點時間寫下你自己的答案。
1.布道。我是否在我工作場所盡力活出基督徒的生活，並求神給我機會向周圍
的人作見證？布道包括口傳（把耶穌傳講給人聽）以及身傳（活出基督的生命
）。（若參考一套培訓大綱，請訂購此書：D. James Kennedy, Evangelism
Explosion, Wheaton, I11., Tyndall House）
2.門訓及團契。我是否式著在同行當中找尋基督徒同伴？我們曾否彼此勉勵、
在我們的專業上更多事奉主？在我這一行，可有任何基督徒組成的機構，是我
可以加入的？（例如：Christian Medical Society, Christian Legal Society,
History and Faith, Nurses Christian Fellowship, New York Christian
Arts Group, Vancouver Chinese Christian Accountants Fellowship等等。）
3.堅定的職業道德。我是否一直持守合乎聖經的職業道德？我有沒有逃稅？我
只有一份不虛的收支記錄嗎？我是否一口兩舌？我用什麼態度接待我的客戶？
我如何使用金錢呢？神所託付給我的錢財當中，我是否把當歸給神的歸給神
（至少什一）？（參看John Frame, Medical Ethics P&R）
4.人生及事業目標。我是否定期反省我作事的動機？我的目標是什麼？人生最
重要的是什麼？從週記事歷上，看得出這些重要目標如何影響我對時間的支配
嗎？（有本書可以幫你成為時間的好管家：Ted Engstrom and Ed Dayton,
Strategy for Living, G/L Publishers.中文譯本：不枉此生。若想深入探討
神如何帶領你這一生到如今，請看：Leadership Emergence Patterns by
Robert Clinton, Order from: Mo Whitworth, Fuller School of World
Mission, 135 N. Oakland, Pasadena, CA 91182）
5.專業的理論基礎。我的專業怎樣反映出神在人身上的形像？比方說，藝術反
映出神的容美。醫護人員為了按神形像被造者的健康及福利而工作，好讓我們
健康地生活、工作並事奉主。工程師、化學家企圖明白神所創的這宇宙的次序，
並瞭解人能如何為整個人類的福利去使用這些次序。輔導人員希望重建我們的
感情和個人尊嚴、人生意義等等。這問題可導出你的專業理論根基。近年來，
有許多福音派人仕寫下這方面的書籍和文章，希望為現存的專業找出根源來。
你得著手從事這方面研究！（這類的工作，在醫療方面有Medicine and the
Christian Mind, and The Influence of Christians in Medicine, from
Christian Medical Fellowship, 157 Waterloo Road, London SE1 8XN,
England）
6.專業批判。你知道你這行業的歷史淵源嗎？對生命和宇宙的最根本預設是什
麼？這些預設是否與聖經相合？這就是學術界裡所謂的「科學的歷史及哲學」。
幾乎每所心理學研究所，都會有「歷史與系統」這麼一門課。我們基督徒往往
太不假思索就接受了這些講法，接受在我們專業上的非基督徒、反聖經的假設、
接受我們非基督徒同事對人對宇宙的看法（參考Richard Pratt, Every Thought
Captive, P&R Publishing Company, P.O. Box 817, Phillipsburg, NJ 08865）
生物和科學進化論，不過是許多反基督理論中的一支罷了。我們必須去研究我
們這行業的歷史，並揭發這些「堅固的營壘」。好讓我們為基督奪回我們的專
業（林後十4-5）。有位基督徒物理學家在宇宙的模式方面，已有示範，請讀
Vern Poythress, Philosophy, Science and the Sovereignty of God (order
from: Campus Bookstore, Box 27009. Philadelphia, PA 19118）。此外，另
有一書亦值得一讀：Francis Schaeffer, How Should We Then Live? (Revell,
1976)
7.專業重整。我當如何重整我的研究範疇或行業，好讓基督有希效在其中掌主
權？我們是應該領我們身邊的工程師、會計師、電腦工作員、教授信主，但是
重整的意義更加深遠。我們在此談的是更新我們的專業，是基督徒在社會上所
能發揮的最大作用。一個信耶穌的工程師，當如何改善環境？在商場如何誠實
不欺？遺傳工程學呢？如何看待「愛滋病」？在社會上和政府機構，有好些思
潮正威脅著傳統的基督徒價值觀及文明的基石，我們當如何針對這些潮流發出
挑戰？我們怎樣去影響國會和法院？神既放我們在這民主社會，你、我的聲音，
是能影響到政治的演進的，我們曾否盡到責任？（請閱Charles Colson,
Kingdoms in Conflict, 1987）
8.配合宣教事工。今天的宣教工場，極需基督徒專業人員，例如電腦程式作業
員、飛行員、無線電信工程師、護士、老師（專門教導宣教士子女）、保健人
員等等。許多國家不歡迎傳統的宣教士（例如共產國家、回教國家等），卻迫
切需要專業人員。你該作怎麼？你這行業裡的基督徒同事該作什麼？短期宣教
的機會多得不得了。請讀Peter Wagner, On the Crest of the Wave(1981)，
並且實踐每章末後的建議事項。如果你真有心，去買一本有關短宣的詳細手冊
：Stepping Out, from Kn Moy, World Vision U.S. 919 W. Huntington
Drive, Monrovia, CA 91016, 1987 $4
9.考慮傳道事奉。如果神讓你有顆切盼在傳道上事奉他的心，就認真在神面前
探討，也許他果真如此呼召。
以上這些事奉的途徑和方向，都只是建議。每位基督徒在其專業上，都面臨著
空前的挑戰。神呼召你去從事你的事業嗎？是的，除非你的職業本身是違反道
德或法律的、除非你逃避神召你在教會的講壇上事奉，而不肯離開你的工作單
位。否則，是神呼召你「帶職事奉」的。你當如何去反映出神的榮耀呢？
每年，總有數以千計的基督徒，考慮全職事奉或宣道事工。數不清的禱告，掙
紮著要作下決定。在宣教或差傳營會中填決志卡、徵求牧長、男朋友、女朋友
的意見；問更多的問題。
當中有人進入神學院，也有人踏上短期宣教的征途，另有一些人投身福音機構。
但是，還有好幾百人繼續掙紮著，尤其已定情、結婚的人，其中女性的掙扎尤
甚。許許多多的人活在罪惡感裡。我的決定對嗎？我是否作出背叛主的決定？
是否我又回到「屬世之路」了？我有沒有會錯意－－神真呼召我嗎？到底什麼
是所謂的「全職事奉」？難道全人事主不是基督徒的本分嗎？兩者到底有什麼
差別？
神並沒有呼召我們在挫折感、罪惡感中事奉他。他要我們用喜樂、能力來自由
地事奉他。如果我們知道他是如何呼召我們，而我們又能順服地回應他的呼召，
那麼，我們就必經歷自由、喜樂及能力。事奉耶穌，乃是一件喜樂的事。是絕
對值得的。所以，到底「蒙召全職事奉」是什麼意思呢？
一.神如何呼召人？
我們時常聽到傳道人說：「每個基督徒都蒙召去服事神，只是各人的工作崗位
不同。」因此，我們先要知道神如何呼召信徒去某個崗位事奉？神是否呼召了
我？我怎樣肯定神已呼召了我呢？
第一，我們得先明白，是神呼召我們。是他主動召我們的（羅八29；林前一9）。
全世界都屬於神，當然全時間事奉神的人，也是屬於神（出十九5-6）。神藉
著聖靈在我們心裡、在我們的教會動工。聖靈是隨著他的意思吹的（約三3-8）。
這就說到一種內在的催逼力量，也可稱為「主觀因素」。在辨明何為神的呼召
時，是少不了的。有人曾說，真正的基督信仰中，往往伴隨著神秘色彩。我們
可以換個角度來看：如果神呼召你，他的靈必叫你的心有清楚的感動，而這樣
的感動是日益增強，而非日漸減弱，你很清楚渴望去事奉神。月復一月、年復
一年，事奉他的心有增無減。你不能從你現在所作的工作得到滿足，心中就是
想更多服事神、更多將自己獻給神（摩三7；耶二十9）。若有人用這種禱告的
心來尋求神的帶領，神的靈必會讓他知道自己是否蒙召。已有千百位基督徒在
這種渴慕中明白神的呼召，而成為全時間事奉的人（若想更多知道聖靈是如何
讓人清楚蒙召，請閱James M.Boice, Foundations of the Christian Faith,
Part 4, Eerdmans, or Awaking to God, Inter Varsity Press）。
第二，聖靈的確是讓我們在心裡清楚他的呼召，但是，他同時也用他的話語來
印證我們是否蒙召。聖靈，是聖經的作者。他既感動人寫下他的話語，就不可
能感動人心去和聖經唱反調。他的話語是沒有一點差錯的，為使我們歸正、改
變我們、訓練我們去為神作工（賽五十五8-11；提後三16-17）。
這就是說，倘若你想清楚神是否召你全時間事奉，你得照他的話語作出回應。
好好讀經、用心聽人傳講聖經。不論你已有什麼決定，都要用聖經來判斷這決
定是否正確。我是否按照神在聖經裡的心意回應？我的決定是否能回應聖經，
而我對聖經的教訓是否有正確的認識？在聖經的光照下，我明白我作的是什麼
決定嗎？我能否本著聖經的標準看清自己的動機？（若想清楚聖經在神的呼召
這方面的教訓，請閱Edmund P. Clowney, Called to the Ministry, P&R
Publishing, P.O. Box 817, Phillipsburg, N.J. 08865, 201-454-0505）。
第三，聖靈乃是基督賜給教會的，聖靈本身也賜下各種屬靈恩賜（弗四9-16）。
簡而言之，如果神召你去某工場事奉，他必會賜你那件事工所需的屬靈恩賜、
反之亦然：如果神已經給了你屬靈的恩賜，他就是已經呼召了你。你不必再問
：「神呼召過我嗎？」現在，問題很簡單：「我當如何運用這恩賜？」聖靈把
恩賜託付給我們，就是要我們去用。不是用來榮耀自己，而是要用來榮耀神。
藉著，信徒得以在耶穌基督的救恩知識上長進，而教會也能在質與量上增長。
這原則很簡單，我們都也因此很容易忽略了它。這原則又是如此叫人難以推諉，
因此我們也常想逃避這原則。當神賜下恩賜時，就是呼召了。我們有何理由要
求他讓我們免掉事奉的責任呢？問題並不在於：「神是否特地召了我去用我的
恩賜服事他？」而在於：「我有什麼特權，讓我可以不去事奉他？」
第四，我怎麼知道神正呼召我？聖靈賜教會辨別的恩賜及責任。教會應該有一
體的態度、來辨別聖靈給了某某人某樣（或某些）恩賜。然後，教會指派這人
去從事某項事工（參徒十一）。教會有義務這樣作：從某人的生活和事奉中，
去得知他（或她）有什麼恩賜（「發掘你的恩賜」Discover Your Gifts 這一
本書，是以問卷設計出的，也許有幫助。每本美金四元，可向下面這地點索購：
CRHM，2850 Kalamazoo Ave.，SE，Grand Rapids，MI 49560）。
在神的國度裡，我們並非自願充任獨唱的角色。我們需要教會對我們恩賜的認
可及肯定。今日教會，在這方面特別不足。因此，許多年輕人像個獨行的「義
勇軍」，孤伶伶地進入神學院或事奉工場。我們教會仍有「獨角戲」（一腳踢）
的心理，原因是否也在此？牧師和執事之間常常不能和睦同工，原因是否也在
此？讓我們彼此順服，願意開誠布公地把我們的生命都聯成一氣，並且說，我
願意服在教會的判斷和權柄下，並聽候教會給我的印證綜合起來，這四個要素
（聖靈內在的感動、對聖經的服從、聖靈所賜的恩賜，以教會的認可）就像桌
子的四支腳。缺一不可。這四樣都湊在一起時，神的呼召就十分清楚，是無可
抗拒的。就像耶利米所經歷到的「我骨中的火」。你不能再等，非事奉主耶穌
不可。這是我們生命中無上的喜樂，是我們所能企及的最高境界。若我們真的
渴慕將一切 都在祭壇上獻給耶穌，我們就可以問下一個問題－
二.「全時間事奉」是怎麼一回事？
以往，在宣道大會之類的場合所聽到的呼召不外乎：你獻身全職傳道，可能是
當牧師、當教會的聖職人員、或是到海外去傳道。但是，今天有幾樣因素使得
這呼召更複雜、因之也更令人困惑。
第一，福音機構的興起，使得全時間事奉的觀念擴展了。如果全時間事奉就是
放棄所謂「世俗的」職業、全時間去事奉神，那麼，我們得承認，一切機構的
工作（文字、大眾傳播、在福音機構的會計和電腦工作、音樂及青少年事工）
都是全時間事奉。而且，事實正也如此！
第二，講員在營會邀人決志獻身時，採用了「帶職事奉」幾個字眼。這麼一來，
就使人一頭霧水了；如果一個基督徒可以在從事全時間事奉的同時，又兼有所
謂「世俗的」職業（比方說，在大學裡教書，或是開診所行醫，這些職業可能
使得教會對之備加禮遏，甚至超過對牧師的尊敬！），那，誰不是從事全時間
事奉呢？每個基督徒都是全職事奉的嘛！
的確，每位基督徒都是（或者說，都應該是）為主作工的。問題是：到底在我
們所謂的全職事奉（或者，「講道事奉」Ministry of the Word 是比較好的說
法）如以平信徒的身份事奉（保有一份所謂「世俗的」事業）之間，神自己是
否也視若不同？讓我們來看看這問題。我們之所以有這些困惑及混淆，部分原
因是出於我們對基督化的生活缺乏瞭解、更基本的問題出在：對耶穌基督本身
的認識不清。
耶穌基督是誰？他是我們的救主，他用他的血買贖了我們，並賜我們永生的救
恩。他是我們信心的創始（源頭）及成終者（目標）。他是大使命的主（太二
十八19-20）。凡我們所作的（我們的禱告、默想、服事及見證），都是本著
他的命令，藉著他的靈、並且是為了他的榮耀（羅十一36）。
耶穌基督是教會的頭，也是教會的主，而教會是他的身體，是那充滿萬有者所
充滿的（弗一22-23）。意思是說，因神無所不在（他充滿了萬有），他又特
別與教會同在（被他的豐盛所充滿）。神說，因全地都是我的，你們以色列人，
則是特殊的身份歸他（出十九5-6）。你們是有君尊的祭司、是聖潔的國度、
是神選出來的子民（彼前二9-10）。這裡說的祭司、國度、基督的身體，都是
指教會，而基督是她的頭。
但基督不只是教會的頭。以弗所書第一章另外告訴我們，他是宇宙的主，尤其
是因他已從死裡復活，得到了萬名以上的名、權能之上的權能（參腓二6-11）。
保羅在哥林多書信也告訴我們，（一）若有人在基督裡，就是新造的人（說得
更準確一點，就是對他而言，整個宇宙都是新的）。（二）雖然第一位亞當
（人類的鼻祖和犯罪的代表）是有靈的活人，第二位亞當卻是叫人活的靈。耶
穌基督就是那第二位亞當、末後的亞當（參林前15章，林後五17）。
這是什麼意思呢？在創世記第一章二十六到二十八節，神照著自己的形像造了
亞當和夏娃後，給了他們一個雙元的命令（或委任）：（一）要多結果子、生
養眾多、遍滿地面，（二）要治理全地，修理、看守近乎完美的圈子（創二15
）。不但是基督徒，所有的人類都有義務在這責任上順服神。所有人都被召去
安息、去榮耀神，並有健全的家庭、事業（創二）。
耶穌基督是第二位亞當，是末後的亞當。亞當既不能順服地肩負起這責任，耶
穌基督便在完全順服天父的情況下、活出他的一生。耶穌是完美的榜樣，告訴
我們一個人應該活出什麼樣式。凡是神所允許發生在他身上的情況，他都無懈
可擊。因此，當他走向彼得時（路五1-11），他不但是讓彼得知道他是誰，也
告訴彼得那天當如何捕魚。耶穌走進彼得的漁船（事業）。他也要進入你的事
業裡去。就是這位耶穌差我們進入世界，像鴿子、蛇一樣，也像鹽、像光，像
芥菜種，又像在山上的城。
神召亞當去組織家庭、去工作、去服事這世界。亞當藉服事的方式去管理這世
界。亦即家庭、工作、社會、經濟、貿易、政府、教育、藝術，生命中的一切，
無一不在神的統治之下。耶穌來世上建立這統治權－這神的國（可一14-15）。
因為天國近了，我們要悔改、信福音。國度之所以來臨，是因君王已臨。王已
來到，而王的門徒就是用生活、用工作來宣揚、追求王的國度和公義（太六33）。
所以，每位基督徒都被召來：（一）成為神在地上的門徒，凡事順服這位君王：
基督。（二）在基督的身體（即教會）中生活、服事。我們既在世上，又在教
會裡，因為耶穌基督是一位，命令也就只有一個。多結果子、生養眾多、遍滿
地面、管理全地，和使萬民作主門徒、為他們施洗、教導他們一切基督所吩咐
的，是同一命令（創一26-28；太二十八19-20）。我們只有一種生命要活：基
督徒的生命！（若想更多研究，請閱讀 Harvie Conn., Bible studies on
World Evangelization and Simple Lifestyle, 及其Evangelism: Doing
Justice and Preaching Grace, from P and R Publishing Co., P.O.Box 817,
Phillipsburg, NJ 08865）。
我們的生命並不能硬分成不同層次或角度（不論我們是稱之為「靈、魂、體」、
「感性、理性、意志」、「屬世、屬靈」、「世俗的、聖潔的」或「布道與社會
關懷」）。這些字眼只有在一種情況下是合適 的：把他們放在一起看，我是一
個人，且是一個盡心、盡性、盡意、盡力、一切都為主活的人。
三、那些事奉是「全時間」的？
耶穌既是教會的頭，又是宇宙的主。且讓我們看看前面這項真理：耶穌是教會
的頭。他建立教會，是為了成就神普世的計畫（太十六）。教會是神宣召的器
皿，這器皿的用途是：為了神的榮耀而布道、培訓門徒。神已為教會安放了頭：
耶穌。耶穌藉他的名和話語、來統治他的教會（約十四、十六）。在聖經裡，
我們得知教會為了三個目標存在；（一）為了神，（二）為了教會自己的成長
，（三）為了世界（彼前二4-10）。
教會藉敬拜和讚美來事奉神。什麼是讚美？讚美就是向神說話、傳揚神的本性
和作為、並歸榮耀給神，聖經裡頭，有本現成的讚美詩：詩篇。詩篇可引導我
們進入敬拜和讚美。
教會藉著教導、團契、禱告、勸化和服事，本身也得到了增長。
至於服事世界，教會是藉著言語、行動，來傳揚神的恩慈和公義的。
為了達成這三目標，基督給了教會三中事工：講道工作、慈善工作，和治理工
作。這些工作可以成全教會，使之在質、量上都遞增（弗四12-16）。講道工
作是將神寫成的話語深植人心。包括了教導、講道、布道、研經和禱告。今天，
我們可將基督教文藝和神學教育也算進去。
慈善工作是在教會裡和世界上提供身體、心裡、社會及其他有關人的需要。藉
這些事工，真可見出我們是彼此相愛的（約十三34）。早期教會選派一人（稍
後，在新約聖經裡，出現了「執事」的稱謂），以便管理寡婦之事（徒六）。
這些信徒藉此表明順服基督的命令。保羅自己也親身投入慈善的事。
治理的工作是敦促信徒按神的話語結出果子來、鼓勵信徒在靈性上長進，並為
了教會的純潔及和平來管理教會。在哥林多前、後書，我們看到保羅管束一些
犯罪的基督徒，這就是治理的工作。在馬太福音第十八章第十五節處，耶穌提
到如何處理不守規矩的基督徒，而保羅把這原則實踐出來。由保羅的作法可知，
如果在必要時，我們是可以將某人逐出教會。由此也可推斷，根據新約的教導，
教會的會員制乃是必須且合宜的。加入教會這件事本身，是居於教會事工的一
部分。教會是個身體（有機體），同時也是個機構。
敬拜神、在神的話語上進深、在世上成為神的見證人，全部是基督徒蒙召去作
的事。每位基督徒也都得多少參與講道、慈善和治理的工作。「一般性聖工」
是每個人都可參與的。但是，卻不是每個基督徒都蒙召去從事特殊性事工（徒
六、十一）。因此，教會有一般聖工（也就是今天許多作者所說的平信徒事奉
），也有特殊聖工（是按立之後才能涉及的事奉，也就是傳統上稱為「全職事
奉」的工作）。在提摩太前書第三章和提多書第一章，保羅為這些特殊聖工人
員訂下了審轄標準。這些特殊的聖工人員，聖經稱之為牧師、教師、長老（監
督、會督）和執事。
同時，也看福音機構，是合乎聖經的：這些機構，合於一般聖工的教義。每個
基督徒都該投身事奉。我們每一位都在某方面為基督的身體盡心盡力。教會及
福音機構都屬基督。但是，只有教會是基督特來設立的（太十六）。
STRUCTURE OF MINISTRY OF THE CHURCH
教會事工結構圖（圖略，包含下列部分）
AUTHORITY IN MINISTRY
事奉權柄
MEDIATORIAL OFFICE (Christ the Lord)
仲裁處（主基督）
Special Office
特殊聖工
General Office
一般聖工
Ministry to God (Worship)
服事神（敬拜）
Ministry to the Church (Edification)
服事教會（建造）
Ministry to the World (Witness)
服事世界（見證和布道）
Ministry of Word
講道工作
Ministry of Order
治理工作
Ministry of Mercy
慈善工作
Objects of Ministry
服事對象
Gifts of Ministry
屬靈恩賜
那麼，到底哪些是全時間事奉？如果看附圖，我們會看到中段為「特殊聖工」。
信徒未必有機會參與聖經提到的九種事工（不論是一般聖工或特殊聖工）。但
這些彼此相關的「方塊」，都能幫助我們看出教會事工的多元和整合性。
拿下列問題來考考自己。撥出時間來，先不要往下讀，寫下你的答案。
1.我是否真瞭解教會的各樣事工（關於不同的恩賜和事工，請參考羅馬書第十
二章及哥林多前書第十二章）？我曾在哪些事工上服事？
2.在這些事工上，我有沒有哪項恩賜是曾被教會認可過的？
3.有沒有某樣或某些事工，是我特別願意從事的？我是否渴望在一般聖工或特
殊聖工上服事主？
我想鼓勵弟兄們考慮下一個問題：
4.神是否呼召我從事牧職或傳道事工？
（若想更多知道教會的事工，請閱讀Edmund P. Clowney, Living in Christ'
s Church, from Great Commission Publications, 7401 Old York Road,
Philadelphia, PA 19126）。
四.帶職事奉又是怎麼回事？（基督徒專業人仕在其工作崗位上）
我個人深信，聖靈呼召了不少人在祈禱、傳道事工上全時間事奉。聖靈不會讓
教會處在講台、宣教士短缺的窘境裡。假使牧師人數不敷，原因是否出在有些
人逃避神的呼召？另有一現象亦同是實際存在的，就是，有許多基督徒不覺得
神召他們去當基督徒專業人仕、基督徒醫生、基督徒家庭主婦、基督徒勞動者、
基督徒車衣女工、基督徒待應生。英文「職業」這字，有個拉丁字根，其意為
「去呼召」或「呼召」。我聽一個基督徒科學家說，當他知道馬丁路德談到有
關職業的教養時，他並不感覺到神在他的專業上呼召他。他說，也許我們該問，
到底有沒有「神召人去從事世俗的工作」這麼回事？
沒有異象、民就放肆。沒有呼召，同樣糟糕的局面也會產生。至於為什麼許多
基督徒不覺得他們的職業是神呼召他們去從事的，其原因如下。第一，我們當
中有好些人是在無可奈何的情況下，選定我們的職業的。也許是因為父母的壓
力，也可能是出於環境所迫（我們是這麼想的！）。換句話說，我們之所以會
在這行業，是因現實的壓力，而非我們堅信我們理當如此。難怪我們不覺被召！
第二，我們之所以不覺得有此呼召，往往是因我們把所謂的聖與俗、靈與魂、
教會與世界硬性分割（不論在教義上或生活型態上）。在我們心目中，凡是這
惡貫滿盈的世界所給我們的，一定都是不好的、邪惡的。所以，我們從九點到
五點（對餐館的待應生來說，是正午到午夜）賺這世界的錢，晚上才好退回家
吃飯、睡覺。再退，就是退到我們的個人靈修時間，退到我們的主日崇拜去充
電，然後才能進攻到魔鬼天地裡去上班。如果我們向同事作見證，便是得勝有
余的基督徒了。
弟兄姐妹們，神為你我計畫的基督徒生活卻非如此。前述乃屬靈的精神分裂症！
我們被召來盡心、盡性、盡意、盡力事奉神。我們應像世上的鴿子和蛇、鹽和
光。為什麼？因耶穌是第二位亞當！因我們是被基督照他自己的形像改造成的
新人（羅八29；弗四24；西三10）。而且，因耶穌給了我們大使命！所以，神
再度吩咐我們去多結果子、生養眾多、遍滿地面並治理全地，也就是去使人作
主門徒、把耶穌一切的吩咐都教訓他們遵守。
你的家庭和工作都是神給的呼召，是你無法逃脫的。每位成年人的家庭生活，
都可以是由家人（血緣家人或屬靈家人）的生活組成的，但我們卻都蒙召去為
主而活、為主工作（西三17）。耶穌是人生各方面的主！我們的生命當中，沒
有哪一層面是不歸他管的（羅十二1-2）。沒有一件事在他的主權之外。問題
是，我們是可在各方面都有意去榮耀他？（若想真正活出基督徒的生活來，請
讀 Charles Colson , Loving God.）
但是，我當如何在我的專業上榮耀神呢？讓我提議幾件可行的事。也許你可以
花點時間寫下你自己的答案。
1.布道。我是否在我工作場所盡力活出基督徒的生活，並求神給我機會向周圍
的人作見證？布道包括口傳（把耶穌傳講給人聽）以及身傳（活出基督的生命
）。（若參考一套培訓大綱，請訂購此書：D. James Kennedy, Evangelism
Explosion, Wheaton, I11., Tyndall House）
2.門訓及團契。我是否式著在同行當中找尋基督徒同伴？我們曾否彼此勉勵、
在我們的專業上更多事奉主？在我這一行，可有任何基督徒組成的機構，是我
可以加入的？（例如：Christian Medical Society, Christian Legal Society,
History and Faith, Nurses Christian Fellowship, New York Christian
Arts Group, Vancouver Chinese Christian Accountants Fellowship等等。）
3.堅定的職業道德。我是否一直持守合乎聖經的職業道德？我有沒有逃稅？我
只有一份不虛的收支記錄嗎？我是否一口兩舌？我用什麼態度接待我的客戶？
我如何使用金錢呢？神所託付給我的錢財當中，我是否把當歸給神的歸給神
（至少什一）？（參看John Frame, Medical Ethics P&R）
4.人生及事業目標。我是否定期反省我作事的動機？我的目標是什麼？人生最
重要的是什麼？從週記事歷上，看得出這些重要目標如何影響我對時間的支配
嗎？（有本書可以幫你成為時間的好管家：Ted Engstrom and Ed Dayton,
Strategy for Living, G/L Publishers.中文譯本：不枉此生。若想深入探討
神如何帶領你這一生到如今，請看：Leadership Emergence Patterns by
Robert Clinton, Order from: Mo Whitworth, Fuller School of World
Mission, 135 N. Oakland, Pasadena, CA 91182）
5.專業的理論基礎。我的專業怎樣反映出神在人身上的形像？比方說，藝術反
映出神的容美。醫護人員為了按神形像被造者的健康及福利而工作，好讓我們
健康地生活、工作並事奉主。工程師、化學家企圖明白神所創的這宇宙的次序，
並瞭解人能如何為整個人類的福利去使用這些次序。輔導人員希望重建我們的
感情和個人尊嚴、人生意義等等。這問題可導出你的專業理論根基。近年來，
有許多福音派人仕寫下這方面的書籍和文章，希望為現存的專業找出根源來。
你得著手從事這方面研究！（這類的工作，在醫療方面有Medicine and the
Christian Mind, and The Influence of Christians in Medicine, from
Christian Medical Fellowship, 157 Waterloo Road, London SE1 8XN,
England）
6.專業批判。你知道你這行業的歷史淵源嗎？對生命和宇宙的最根本預設是什
麼？這些預設是否與聖經相合？這就是學術界裡所謂的「科學的歷史及哲學」。
幾乎每所心理學研究所，都會有「歷史與系統」這麼一門課。我們基督徒往往
太不假思索就接受了這些講法，接受在我們專業上的非基督徒、反聖經的假設、
接受我們非基督徒同事對人對宇宙的看法（參考Richard Pratt, Every Thought
Captive, P&R Publishing Company, P.O. Box 817, Phillipsburg, NJ 08865）
生物和科學進化論，不過是許多反基督理論中的一支罷了。我們必須去研究我
們這行業的歷史，並揭發這些「堅固的營壘」。好讓我們為基督奪回我們的專
業（林後十4-5）。有位基督徒物理學家在宇宙的模式方面，已有示範，請讀
Vern Poythress, Philosophy, Science and the Sovereignty of God (order
from: Campus Bookstore, Box 27009. Philadelphia, PA 19118）。此外，另
有一書亦值得一讀：Francis Schaeffer, How Should We Then Live? (Revell,
1976)
7.專業重整。我當如何重整我的研究範疇或行業，好讓基督有希效在其中掌主
權？我們是應該領我們身邊的工程師、會計師、電腦工作員、教授信主，但是
重整的意義更加深遠。我們在此談的是更新我們的專業，是基督徒在社會上所
能發揮的最大作用。一個信耶穌的工程師，當如何改善環境？在商場如何誠實
不欺？遺傳工程學呢？如何看待「愛滋病」？在社會上和政府機構，有好些思
潮正威脅著傳統的基督徒價值觀及文明的基石，我們當如何針對這些潮流發出
挑戰？我們怎樣去影響國會和法院？神既放我們在這民主社會，你、我的聲音，
是能影響到政治的演進的，我們曾否盡到責任？（請閱Charles Colson,
Kingdoms in Conflict, 1987）
8.配合宣教事工。今天的宣教工場，極需基督徒專業人員，例如電腦程式作業
員、飛行員、無線電信工程師、護士、老師（專門教導宣教士子女）、保健人
員等等。許多國家不歡迎傳統的宣教士（例如共產國家、回教國家等），卻迫
切需要專業人員。你該作怎麼？你這行業裡的基督徒同事該作什麼？短期宣教
的機會多得不得了。請讀Peter Wagner, On the Crest of the Wave(1981)，
並且實踐每章末後的建議事項。如果你真有心，去買一本有關短宣的詳細手冊
：Stepping Out, from Kn Moy, World Vision U.S. 919 W. Huntington
Drive, Monrovia, CA 91016, 1987 $4
9.考慮傳道事奉。如果神讓你有顆切盼在傳道上事奉他的心，就認真在神面前
探討，也許他果真如此呼召。
以上這些事奉的途徑和方向，都只是建議。每位基督徒在其專業上，都面臨著
空前的挑戰。神呼召你去從事你的事業嗎？是的，除非你的職業本身是違反道
德或法律的、除非你逃避神召你在教會的講壇上事奉，而不肯離開你的工作單
位。否則，是神呼召你「帶職事奉」的。你當如何去反映出神的榮耀呢？