宗 教

一、宗教的普遍現象
人被描述為「不可矯正的宗教信仰者」。這不過是宗教普遍現象的另一種說法而已。宣教師在世界各民族中證實了此種現象的存在。宗教接觸到人生至深的屬靈泉源，支配人的思想，刺激人的感情，指導人的行動，乃人類生活中最顯著的一種現象。雖然大多數的人歡迎宗教為人類的至大祝福，但還有些人公然非難它為人生活中的毒素。但是反對宗教最厲害的人，也不能否認它永存的意義及其對個人生活與國家方面所有驚人的感化。這自然要喚起一切懷抱誠摯態度之人的注意。甚至那位極端的懷疑論者並反對超自然的哲學家休謨(David Hume)也曾說過︰「你去尋找完全沒有宗教信仰的人吧，如果你能找到，我敢擔保他們的生活已與禽獸相差無幾了」。
二、宗教的本質
到底宗教是什麼?現今有很多人想藉著研究世界的宗教與宗教在人類生活中各種不同的表現來回答這個問題。藉著比較的研究他們可以發現宗教的本質，並能發現一個圓滿的定義，能包含世界各國中所表現的宗教生活的各種方式；但這並不是適當的方法。雖然這種發現能叫我們看出世界宗教生活的現存表現；但它不能使我們決定何者是宗教的本質。唯有聖經能使我們得到這理想的正當觀念。
宗教是論及人與神的關係，人沒有權利來決定此關係的性質。指明人當如何與神發生關係的乃是神的特權。神在聖經中已經清楚指明了。「宗教」(Religion)二字在聖經中找不到。「宗教」二字或許來自拉丁文的(Relegere)，有「再讀」、「注意觀察」等意，往往與神祇崇拜有關。在舊約聖經中闡明宗教為「敬畏耶和華」。此「敬畏」二字並不包含恐懼之意(雖然畏懼之成分仍在)，有如異邦宗教所表現的特性。宗教可以說是「尊敬神的感覺」，「配合以畏懼並悖逆的恐懼與刑罰」。如此說明了敬虔的以色列人對舊約律法之啟示的感應。
在新約中福音信息是顯著地居於首要地位，人對神啟示的感應。採取了不同的方式，即「信心」的方式。在新約聖經中雖有其他的名詞表示宗教，即如「敬虔」(提前2︰10)、「虔誠」(來5︰7)，但「信心」大體上也是說明人的宗教態度。本著這個信仰，我們在神的言語上接受神的見證為真實，並信靠他，因他已將自己在耶穌基督裡啟示給我們為救主。在新約中信靠的成分是非常顯著的。對於這個救贖的榮耀信息，在人這一方面當有一回應的信心，此信心包含在耶穌基督裡的赤子信靠中，同時成為愛神並服事神的泉源。
從聖經的亮光中看來，我們獲悉「宗教」二字乃指人與神之關係。宗教的本質乃在於敬虔、畏懼、信賴與依存感等。但這些都是人所能感覺到的情感。宗教的本質乃是人認識神的絕對崇高與無限的能力，並自己的毫無意義及絕對的無能為力。這並不是說宗教僅屬情感，也不是說人必須有宗教是出於勉強。人在宗教上與神發生的關係是意識的、自發的，並不是束縛他，乃是引領他來享受那最高的自由。宗教可以解說為人對神之意識的與自動的屬靈關係，這關係在整個的生活中，特別是在崇拜的某種行動上表現出來。神自己決定了他所喜悅的讚美、崇拜與事奉。一切的私意敬拜，違背神的話，都是絕對禁止的。
三、宗教的位置
關於宗教在人裡面的位置，意見頗不一致。有些人對於宗教在人生活中的根本意義完全盲目，以為宗教是在人的某種機能裡面，並藉此機能來發生作用。又有的人著重人整個的靈性是包含在宗教生活中的事實。
1、宗教位置的片面觀
有的人發現宗教是在人的理智裡。這等人以宗教為一種知識，為一種不完全的哲學，就是以他認識神的知識尺度來衡量他的敬虔。另外有人以為宗教是在人的愛情裡。按他們的意見來說，宗教與知識沒有多大關係，只不過是依靠某些屬靈的感情而已。其實人不一定真認識神，不過在心靈的深處感覺到有神。還有人說宗教是在人的意志裡。人覺得由他的良心裡發出命令的聲音，指揮他的行動。他承認良心所指派他的責任，就是神的吩咐。根據此種見解，宗教只不過成為實際的道德而已。以上這些見解，對於宗教在人生活中的基本與中心的地位，都未能作公平的判斷，都是與聖經相反的，也不合乎現代心理學。因為他們忽略了人類心靈的整體性，並假想人的某種機能可以離棄其他機能而活動。殊不知宗教裡的活動往往是關係到整個人的。
2、宗教位置的聖經觀
唯一正確並且合乎聖經的見解，就是宗教乃在人心裡。根據聖經心理學來說，心乃是人整個道德生活的中心，是靈魂屬位格的器官。人的生活、思想、意志與情感都是由心發出。宗教是以神的形象為根基，以此形象為中心，以所有的才能與力量在整個的人裡面顯示出來，所以必須盡心、盡性、盡意愛神。他必須把自己分別為聖歸給神，身體屬靈，一切的恩賜與才幹，凡生活中一切有關的，都當向神效忠。宗教既在人心中，就當以整個的思想、情感、意志來包圍整個的人。人必須把心歸給耶和華(申30︰6；箴23︰26)。在宗教上來說，心是管轄理智(羅10︰13、14；來11︰6)、情感(詩28︰7，30︰12)與意志的(羅2︰10、13；雅1︰27；約壹1︰5─7)。人的被造，在所有的生活範圍內都是服事神的。這是對宗教唯一公正的判斷，並承認宗教在人生活中的至上重要性。
四、宗教的起源
論到宗教起源的問題，在過去的世紀中，曾引起許多學者的注意，但在今日的宗教論壇上仍為一大問題，在進化論的影響之下，有人根據人是由非宗教而發展到有宗教的假想，並努力表示這種演變是如何成就的。可是，但凡本著神啟示的亮光來企圖解決此項難題的人，所得到的結論就完全不同。他們發現人被造即為一種有宗教信仰的人。
1、宗教起源的自然觀
有些人認為宗教是僧侶的狡猾與統治者的詭譎的產物，為了達成他們統治的目的，所以便利用宗教來控製無知群眾的輕信和恐懼心理。有人認定宗教是不合理的物神崇拜(fetish-worship)，即崇拜認為是神明卻是無生氣的東西，如石頭、木、骨、泥土等，並且說高尚的宗教，是從此不合理的宗教發展而來的。還有人建議靈魂的崇拜，或者拜死去祖先的靈魂乃為宗教的基本形式，其他的形式都是由此逐漸發展而來的。有一個流行的觀念，就是說由於對自然的崇拜，而逐漸產生宗教。人們在自然的偉大動人現象之前，覺得自己的軟弱無能，於是崇拜這些現象或隱而未現的力量，其實這不過是外部的表現而已。近年來有一種佔優勢的觀念，說宗教是由普通信仰幻想而發出來的。但此說不能解釋宗教的起源。此說系以假想為出發點，但與事實不符，那就是說起初人是沒有宗教的。這種沒有宗教的人，到現在還沒有發現，根據這理由人產生宗教是不可能的。況且，他們是根據純自然主義的假想而得到結論，那就是說宗教的最低形式必是最古的形式，宗教乃是純自然進化的結果。但他們忽略了在人類宗教生活中可能有頹廢的事實。結果他們往往假定了他們所以必須予以解釋的事。例如僧侶的欺騙，不合理的與魂靈的崇拜，依靠高尚能力的感覺，在自然力背後有隱而未顯的概念等──這些事都是需要解釋的。這些都已是宗教的表現了。
2、宗教起源的聖經觀
神的特殊啟示能叫我們明白有關宗教起源的事。唯有神的特殊啟示，才能令我們熟悉宗教只能在神裡面才能找到解釋。如果我們要解釋宗教的起源，我們就必得根據有神存在的假定，因為真宗教若沒有神是想不通的一件事。如果宗教不以事實為根據，那它就是欺騙人的幻想，或者目前能有些實際的價值，但結局是令人失望的。況且，人既然不能自己發現神、認識神，所以必須神把他自己啟示給人。如果沒有神那方面的自我啟示(Self-Revelation)，人就絕對不能與神發生宗教的關係。神已將他自己啟示給人，並在他的自我啟示中決定了他所喜悅的崇拜與事奉。如果神不賦予人瞭解並感應神之自我啟示的才能，那麼在樹立宗教關係上，這自我啟示也是無效的。宗教是以人的本性為基礎的，並不是由外界而強迫加給他的。若以為人起初是沒有宗教的，不過是後來賦予的，猶如在他的性情中加上一些東西，這就是錯誤的想法。因為人是按著神的形象造的，所以他才有領會、欣賞神之自我啟示的本能。由於他的天賦本能，人才尋求與神來往，雖然他用錯誤的方法尋求神。但只有藉著神特殊啟示的感化並聖靈的光照，罪人方能(最低限度在原則上)正當地服事神。