「聖餐」可以用「感恩禮」或「主餐」來稱呼，因為現在的禮拜中的進行是用「吃餅」和「喝杯」來進行，表明基督得受死、流血、捨身，建立了新約，正如主耶穌在逾越節的晚餐所做的，讓祂的門徒，感受到祂願意將「自己」完全擺上與祂們分享，因為祂是上帝所賜給世人的獨生子，使世人因著祂的獻上，脫離死亡的轄制，進入永生。而這永生的完全實現，是在祂再來的日子。所以，參與「聖餐」的禮拜，是有終末性的。
「聖餐」在教會中最大之爭議，就是視之為「獻祭」與「變質說」。首先談到「獻祭」，讓人覺得主耶穌一次再一次被獻上，好像一次在一次被釘十字架上，這是違背聖經希伯來書10章10節的說法。所以，為宗教改革者所駁斥，因而取「記念」之意義，正如保羅在歌林多前書11章24-25節所說。既說到「記念」，對「變質說」更是讓宗教改革者無法接受。因為「變質說」，把祝謝後的餅，變成了「基督的身體」，並且對它行禮，如同對基督行禮，讓人覺的有偶像崇拜的感覺。所以，馬丁路德以「化質說」來取代「變質說」；慈運理則取「象徵」的意義，餅象徵基督身體，酒象徵基督寶血。雖然，兩者曾為聖餐觀不同而有紛爭，但是加爾文卻採取布塞爾的觀點，將兩者融合：視覺上是餅和杯，在聖靈裡是基督的身體與寶血，是真有餵養靈性之效能，參與者要以信心領受。
當然因為「獻祭」與「變質說」並非早期教父的理念，經過學者的追溯研究，發現初期教會稱之為「感恩禮」，是獻上「讚美和感謝」的祭，並非餅與杯為祭獻上。這樣的禮儀，藉由吃餅喝杯，感謝基督已經勝過罪惡，死亡的權勢，已經歸於無有，我們要歡喜快樂來慶賀，體驗我們是新造的人。也因為如此，我們要獻上「讚美和感謝」的祭，心存喜樂與盼望，因為基督將要再臨，那是我們完全得贖，上帝國完全實現的時候。
而主耶穌設立「聖餐」時，照新約聖經之描述有七個步驟，而初期教會將其化約為四個步驟，分別為：
（1）拿起、
（2）祝謝、
（3）擘開、
（4）傳遞。
這樣的簡化是由路加福音24章30節：「到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。」
這是在往以馬午斯的路上，兩個門徒經歷了與復活的主相遇之時，主耶穌所做的。這也成了早期耶路撒冷教會感恩禮儀之模式（徒2:46），也說明在崇拜時，把「擘餅」當成「基督的同在」。
早期教會將這感恩禮的四個步驟，成為架構，進行時分成十個部分：
（1）
禮儀開始之對話和感恩禱文；
（2）
序禱；
（3）
聖哉頌；
（4）
聖哉頌後之感恩禱文；
（5）
聖靈降臨宣召文；
（6）
基督設立聖餐禮文；
（7）
領受聖餐紀念主；
（8）
求降聖靈文；
（9）
代求禱告；
（10）
三一頌做為完結。
今日台灣基督長老的禮拜，以聖道禮拜為主要程序，只有每季一次在禮拜中加入聖禮典，行「聖餐」與「洗禮」。在注重「聖餐」為靈性餵養的角度者看來，似乎覺得次數「稍少」些。但是，就以「感恩和讚美」為祭獻上之觀點來說，這禮儀的意義不在次數多少，而是以照「聖靈」與「真理」為引導，更是重要。我們是否願意按照聖經的教導，來經歷基督的同在，盼望基督的再臨，上帝國完全實現！
