與上帝為敵的人

既然有一位上帝的存在，禍哉，那些與上帝為敵的人。

 

上帝長遠活著為了報應他們。“到了我懲罰你的日子，你的心還能忍受嗎？你的手還能有力嗎？我–耶和華說了這話，就必照著行”（結廿二14）。

 

譬如，玷污上帝的安息日，反對祂的聖徒，在塵土中踐踏這些珠寶。就像那些在上帝話語前生活表裡不一的人一樣，竟叫天上無可限量的威嚴者與自己（上帝）為敵。他們的結局將是何等悲慘！

 

“我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，……我要使我的箭飲血飲醉”（申卅二41-42），只聽到獅子的吼叫就覺得夠恐怖的了，那當它撕開獵物時將更是何等地恐怖？

 

“你們忘記上帝的，要思想這事，免得我把你們撕碎”（詩五十22），哎呀！那些繼續犯罪的人要思想這事！難道我們要使偉大的上帝反對我們嗎？上帝的反擊是慢但卻是夠重的。

 

“你有上帝那樣的膀臂嗎”（伯四十9）？你能抵擋這樣的反擊嗎？上帝是最好的朋友，卻也是最可怕的敵人，若祂能以目視使人進墳墓，那祂能把他們拋得多遠呢 ？

 

“誰曉得你怒氣的權勢”（詩九十11）？他們是何等愚昧，為了一滴的享受而喝下一大海的忿怒！巴拉瑟斯（Paracelsus）說：“有些人瘋狂到跳舞跳到死”，照樣，罪人跳舞跳到地獄裡。

 

罪惡必被刑罰—上帝之存在

既然有一位上帝的存在，那祂會不偏待並以公正報答人。

 

世上的事好像很不公平﹔惡人興旺（詩七十三3）。那些試探上帝的人卻脫離險境（瑪三15）。成串上好的葡萄釀酢在他們杯中，敬虔事奉上帝的人卻受逼迫。“我吃過爐灰，如同吃飯﹔我所喝的與眼淚攙雜”（詩一Ｏ二9）。

 

惡人享受一切美善，良善的人忍受一切的邪惡。但既然有一位上帝的存在，那祂將公義的對待人。“……審判全地的主豈不行公義嗎”（創十八25）。

 

冒犯者必受責罰，罪人的死期和末日即將來臨。“主要笑他，因見他受罰的日子將要來到”（詩卅七13）。

 

只要地獄存在，惡者就會受足夠鞭打，只要永恆存在，他們就會有足夠的時間留在那裡﹔而上帝會豐富地回報祂百姓對祂忠心的服事。他們會得著白袍和冠冕。“義人誠然有善報﹔在地上果有施行判斷的上帝！”（詩五十八11）

 

因為上帝是上帝，所以祂會賞賜給榮耀祂的百姓，

 

無神論者之荒謬—否定上帝之存在

既然有一位上帝存在，這就指責那些否認上帝存在的無神論者是愚昧的。宣稱沒有上帝者，比盜賊還不如，因為盜賊竊取我們的東西，但無上帝論者竊取我們的上帝。

 

照樣，我們也可以如此形容無神論者：他們想把那位賞賜我們盼望和安慰的上帝挪去了。“愚頑人心裡說：沒有上帝”（詩十四1）。他不敢用他的嘴巴說，但他在心裡面說：他如此希望。誠然，無人能作純理論的無上帝論者。連魔鬼也信上帝之存在，只是戰驚的相信（雅二19）。

 

有一個人曾宣稱自己為無神論者，但他在臨死時卻呼喊說：他是被咒詛的。雖然很少的人說沒有上帝，但大多數人都在他們的行為上否定有上帝。“……行事卻和祂相背”（多一16）。

 

西塞羅（Cicero）在談論到伊彼鳩魯（Epicurus）的時候，說：“他一方面否定上帝的存在，一方面又默認祂的存在。這世界充滿了實際的無神論調﹔大多數的人活得像他們不相信上帝存在。如果他們相信有一位會和他們算帳的上帝存在，那他們還敢說謊、欺騙、生活污穢嗎？如果一位從未聽說上帝的人來到我們當中，我們只有一個方法說服他上帝的存在，就是我們的生活。

 

受苦難為要我們得以完全

    耶稣成爲肉身之前有崇高的地位。聖靈在希伯來書第一章就此作了生動的描述。祂具有永恒天父的一切榮耀，並與祂同等，“是出於上帝的上帝，出於真光的真光，出於上帝本體的上帝本體。”

 

    祂從事創造和救贖的偉大工作，最後坐在天父右邊掌權的寶座上。

 

    接著，這寫照有了改變。我們看下去會發覺基督是舊約先知書所記載的受苦難的僕人。聖經用使人驚奇的筆法提示上帝使祂成爲我們救恩領袖的計劃：“創造和維持萬有的上帝使耶稣經歷苦難，成爲完全，爲著要使許多兒子一起享受他的榮耀。上帝這樣做是適當的，因爲耶稣原是帶領他們進入拯救的先鋒”（來2：10）。

 

    我們繼續看下去，就會知道基督已經成爲天上的大祭司。今天慈愛和信實的基督爲我們在上帝面前擔當祭司的職位：“他雖然爲兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就爲凡順從他的人，成了永遠得救的根源，並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他爲大祭司”（來5：8-10）。

 

    這兩個寫照竟是描述同一個人嗎？與父同等的子真的是藉苦難得以完全嗎？與父同在永恒的寶座掌權的，真的要因所受的苦難學習順從嗎？

 

    這是聖經的教導。除了這段經文外，還有無數段的經文這樣教導。上帝藉著衆先知預言耶和華受苦難的僕人會來救贖祂的子孫。但在這寫照旁邊有另外一個明朗的寫照——攻無不克的王(大衛的兒子)，會來釋放祂被擄的子民，並且建立公義和平的永恒國度。這兩個都是主耶稣基督的寫照。

 

    由於以色列並不明白彌賽亞必須經過受苦方可登上寶座，所以拒絕接受耶稣。基督徒雖然有新約聖經的清楚教導，但今天仍有很多人未能真正掌握這真理。說到苦難，是我們人生必須有的遭遇時，我們便覺得難以接受或不願意接受。如果我們接受這一點，靈命便會顯得強壯並能爲基督多結果子。我們忽略了因爲人墮落，上帝把苦難列入祂爲其兒女擬定的計劃內，一如祂把苦難列入祂爲其兒子擬定的計劃內一樣。上帝並非有意使人受苦或存心要人受苦，但由於人犯罪，把苦難帶進人生，上帝便用苦難成全祂救贖人的計劃，並使祂的子民像主的形像。

 

    主耶稣是否不夠完美，所以要學習順從，並且經過苦難才得以完全呢？絕對不是。祂是完美的，一如上帝是完美的一樣，祂在永恒中一向是順從的。就上帝的兒子的身分而論，祂是完美無缺的；但就人子的身分而論，祂需要爲祂來到世上來做的工作成爲完全，使祂能爲罪人成爲無瑕的代罪者、無瑕的祭性、無瑕的大祭司。祂要成爲人的救主，所以要在罪惡充斥的人世學習順從，救主成了肉身，必須在受到人間苦難的嚴厲考驗中學習順從。

 

    受苦並非上帝創造萬物的本意；苦難是撒但藉著人的墮落侵入人間所造成的。耶稣完全是上帝，但祂在世上時也完全是人。爲了拯救人類，祂必須完全過著人的生活，並用自己的身體爲人承擔罪的全部重擔。因此，他必須經歷人間極度的苦難。祂在痛苦憂患中學習完全的順從，這樣才成爲我們的救主和大祭司。

 

    掌權的上帝用因人犯罪而進入這世界的苦難，使祂無罪的兒子成爲完全，能夠完成拯救人類的工作。祂用撒但帶來的苦難作爲救主得到榮耀和登上寶座的途徑。主爲我們受苦，使我們有得榮耀的盼望。上帝用苦難使我們得以完全，使我們能夠爲迎接將來的榮耀做好準備，我們會覺得難以接受嗎？

 

苦難臨到時

要思考人生苦難的問題，必須對撒但和其策略，以及上帝應付撒但邪惡詭計的偉大防禦有深入的認識。

 

我們能否學會克服人生所遭遇的憂傷，主要視乎我們對這些憂傷的起源和本性有多大的了解。我們對聖經關乎邪惡的教導未有認識之前、在不如意時，很容易陷入撒但的網羅。多用時間專心設法去認識上帝的計劃和旨意是值得的。因爲這樣我們可以建立一個穩固的基礎，以備有需要時加以使用。

 

我們絕對不可低估敵人的惡毒、權勢和詭詐。輕敵肯定使我們在他面前敗北。我們對敵人雖然要有中肯的認識，但我們用不著怕他。撒但的權勢雖然很真實，但畢竟有限，遠遠不能跟上帝的良善和無邊的能力相比。魔鬼跟天路歷程中擋住基督徒前往美麗宮殿去路的獅子一樣，是被鎖鏈捆縛的。所有鎖鏈都在上帝的手中，有些較短，有些較長，但全部在祂控制之下。撒但對我們懷有惡意，但任他如何逼近我們，都不能超越鎖鏈的長度。基督徒應該深思這些真理。

 

撒但是人生一切苦難的起源。苦難的本性跟撒但一樣，總是邪惡的。撒但陷上帝的子民於苦難之中，是要叫他們享受不到上帝的恩慈可以給予的諸般益處，並要使他們在屬靈的爭戰上失去力量，從而阻止他們擴展上帝的國度，爲求達到目的，他會不擇手段。

 

當遭遇苦難的時候，無論是生病、橫禍，或人生中其他形式的苦楚，我們必須加以正視和衡量。我們必須就所遭遇的苦難提出一些有洞悉力的問題。只有聖經能給予我們所需要的答案。

不如意的事總是由撒但而起，但上帝容許我們有此遭遇。撒但的用意是要傷害我們，但上帝已應許萬事互相效力，即使是不如意的事，亦是要叫我們終於得到益處，叫上帝得榮耀。我們遭遇苦難時，應該抱什麽態度呢？

 

首先，我們用不著跟隨今天一些基督徒圈子普遍有的信念，爲痛苦感謝上帝。因爲這樣就是苦難，歸根到底亦即是爲罪，獻上感謝。上帝憎恨罪，亦憎恨苦難；爲罪和邪惡感謝上帝豈不是說罪和邪惡由祂而起。如果我們覺得必須爲由罪引起的苦難感謝上帝，這顯示我們不認識上帝的性格而自討苦吃。上帝並非“虐待狂”，我們不可以把祂看作喜愛叫人受到虐待並爲所受的虐待讚美祂的上帝。我們憂傷的時候，祂比我們更加憂傷。因爲祂知道自己對人類的完美計劃，亦看到人的罪所造的毀壞；我們則沒有這完備的知識。

 

我們不應該爲受苦感謝上帝。但遇到看來是邪惡的遭遇而想到上帝會控制大局，藉著這境況叫我們得到永恒的益處，我們便應該爲祂有主權的愛、智慧和大能衷心獻上感謝。我們必須爲祂的應許讚美祂，安心信靠祂必能應驗的真理。我們遭遇苦難時必須奉耶稣的名抗拒撒但的一切作爲，信靠上帝會抑制撒但的權勢並把邪惡克服。我們有這種態度，便可以盡自己所能去抵擋撒但並克服他要對我們造成的傷害。

 

什麽是“斥責撒但”呢？這句話已成爲今天基督徒的慣用語。這話在使用時似乎有多個意思，但並非每個意思都合乎聖經的真理。很多人把它作符咒用——視作有魔力抗拒那惡者的咒語。一個從事心理學的基督徒對我說，他有一個病人，每天一開始總是要斥責撒但。他的意思是這病人會向撒但說一些她相信可以使自己免受撒但侵犯的話。她感到煩惱，因爲她雖然說了自己認爲正確的話，她的日子仍然充滿了難題和挫敗。

 

四福音只有一處地方提到耶稣斥責魔鬼（太17：18）。其實大多數譯本都把這句經文譯成耶稣斥責“那鬼”，我在聖經裏找不到人斥責撒但的記載，雖然有幾處地方提到上帝這樣做。由於聖經中並無明確的例子，我不能肯定基督徒是否有斥責撒但的權勢。

 

另一方面，當我們謹守聖經的原則，相信和順服掌權的上帝的時候，撒但便受到斥責。當撒但要我們進行邪惡的勾當，我們要加以抗拒，重申自己對上帝的權能和善意有信心；當我們處境艱辛的時候，我們仍然要仰望耶稣；當受苦時候，我們要拒絕陷入自憐、恐懼、失去信心的境況；以上各種態度，都是斥責撒但的實際行動。

 

我們用以上合乎聖經的方法斥責撒但的時候，如果對其詭計有認識，便能處於有利的地位。我們必須保持警惕，在邪惡憂傷的時候不要給撒但有占便宜的機會。我們必須堅決拒絕聽從那誘人者的聲音，堅決拒絕陷入恐懼、憂慮、自憐或絕望的境況。當那控告人的指責我們罪孽深重的時候，我們應該記住，上帝早已赦免並且忘記我們的罪，因此可不加以理會。那騙人的叫我們懷疑上帝的愛、權能和能否使我們自足的時候，我們必須毫不猶豫，直斥他是騙子，學效耶稣，用聖經的話回答他。我們知道生死均由上帝主宰，離開身體便是與主同在；因此絕對不應該向那吞噬人的屈服。無論晝夜，我們都必須抗拒魔鬼，不斷用上帝的應許攻擊他，向他一再聲明我們對上帝主權的信仰是不會動搖的。

 

我們必須以整本聖經，而不只以部分經文，作爲堅定的立場。我們必須一再思索和推敲聖經關乎上帝包羅一切的永恒計劃的教導，並把自己和所受的苦難，放在祂用主權的愛和權能包含的完美計劃之內。我們必須祈求上主用不如意的遭遇使我們更親近祂，並教導我們用所受的苦難使靈命增長和得益。我們必須信靠祂用我們的遭遇使耶稣基督在我們裏面聖潔的形像顯得更清晰，這是上帝對祂的兒女最大的期望，是對我們最好不過的益處，亦是我們終於可以得到的榮耀。

 

我們雖然是基督徒，但由於仍然是墮落的人，有時會阻礙上帝用人生遭遇的邪惡來實現祂的旨意，而結果只是自己受苦和蒙受損失，得不著上帝渴望給予我們的任何屬靈的收獲，這是多麽可悲呢？沒有別的事能夠使我們的敵人更加高興。

 

我們可以遭遇邪惡和痛苦的事，但我們無需蒙受損失。如果我們不想在受苦的戰場讓撒但有利可圖，就必須積極與上帝合作。我們最有力的武器是對上帝全盤的計劃有徹底的認識。我們要學習用這知識戰勝撒但，這樣毫不會失去上帝在基督耶稣裏預定我們得到的榮耀，祂正在用現今的日子，預備我們得著這榮耀。

 

 

 

戰勝苦難的屬靈策略

指引我們戰勝屬靈的敵人的經文分散在聖經內不同的地方，把這些經文合並起來便可以知道我們需要知道的一切——不過坦白說，用筆墨談論屬靈的戰略比付諸實施容易。以下是聖經教導我們如何戰勝敵人的五項指引。

 

第一，我們必須認識上帝的話語和加以使用，耶稣受洗後受到撒但試探的時候（太4：1-11），祂用“經上記著說”這一句話把魔鬼擊退。每一次受到試探祂都引述聖經，使試探者無計可施。有一次撒但斷章取義引述詩篇第九十一篇的一句經文，企圖哄騙耶稣上當——但耶稣沒有上他的當，祂對聖經有透徹的認識，所以沒有受騙。主基督第三次用聖經迎擊敵人後，魔鬼便離去。

 

無論撒但扮成什麽角色來侵犯我們，用上帝的話語對付他總是最有力的武器：“聖靈的寶劍就是上帝的道”（弗6：17）。但我們必須先熟識聖經才能將之運用自如。我們必須把上帝的道銘記在心。我們必須知道經文的內容、意義、實用價值。我們必須懂得如何加以使用。跟我們詭詐的敵人進行搏鬥時，拿著自己不懂得使用的寶劍是不會有用的。

 

第二，我們必須穿戴上帝爲了保護我們而提供的全副軍裝。我們要戰勝敵人，不但必須知道有上帝賜的軍裝，而且還須用心學習穿戴和使用（弗6：10-18；帖前5：8）。我們作戰單憑來自上帝的力量；只要有正確的目標，用信靠的心去借助上帝的力量，我們便能夠用祂的武器。我們必須認識敵人——敵人的力量、詭詐、惡毒，我們必須相信靠著上帝所賜的力量和裝備，我們能夠抵擋敵人。

 

保羅在以弗所書概述上帝爲祂的子民預備的全備軍裝。他說我們必須把上帝的真理當作帶子束腰——謹記上帝永恒的真理，並以此真理作爲人生的指針：只有真誠無僞的人才能使用上帝的軍裝。此外，我們必須用公義當作護心鏡遮胸；我們得到基督的公義，自己亦渴望過聖潔公義的生活。我們必須用上帝藉耶稣基督而賜下平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上，不能以別的信息代替，我們必須在日常的生活爲上帝作和平的使者；我們必須高舉信德當作盾牌，全然相信上帝和祂的話語，便能抵擋撒但發射的任何火箭；我們必須戴上救恩的頭盔，不要懷疑上帝已經救我們脫離罪的刑罰，現時祂正在救我們脫離罪的權勢，終有一天祂會救我們永遠離開罪。對目前，我們有信心便足夠；對將來，我們需要有盼望。兩者都來自上帝不變的愛。我們必須佩帶聖靈的寶劍——即上帝的話語——並加以使用。我們必須不停地用懇切的禱告來配合一切的努力，因爲我們只能靠上帝的靈取勝。

 

第三，我們必須隨時保持警惕。士兵如果鬆懈疏忽，即使有最佳的武器亦沒有用處，我們必須慎防撒但有機可乘，占了上風。這是保羅在以弗所書四章二十六至二十七關於義憤的教導。他說：“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。”撒但總是伺機在我們不留上帝的時刻襲擊我們——例如當我們動義憤含怒過久時，他會促使我們大發無理的脾氣。彼得同樣警告我們“要謹守警醒”，以免撒但有機可乘（彼前5：8）。耶稣多次提醒門徒要警醒、謹慎、作好准備。我們面對奸狡敵人的襲擊，如果要戰勝，須慎防隨時會發生的危險，並且要警惕，無論何時都不給撒但有占上風的機會。

 

第四，我們必須抗拒敵人。聖經不但勸勉我們要順服上帝，亦教我們要抗拒敵人：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了”（羅4：7）；“你們要用堅固的信心抵擋他”（彼前5：9）。保羅說上帝把軍裝賜給我們，是要我們堅守基地，抗拒撒但，站穩後在戰場上保持勝利。他又勉勵我們要爲真道打美好的仗（提前6：12）。我們要進入敵區作戰，驅使入侵者，爲上帝的國度收復失地。

 

我們作戰的辦法是逃避誘惑（林前6：18，10：14；提前：11；提後2：22）和抗拒撒但。當那誘惑人的用表面極富吸引力其實卻是網羅的東西引誘我們上當的時候，無論那東西有多大的魅力或顯現得如何合情合理，我們必須轉身逃避。我們這樣做就是奉上帝的名迎擊敵人，與敵人短兵相接。

 

最後，我們所有的戰略都靠聖靈的幫助，都靠向聖靈求救。只有聖靈能教導我們如何披上屬天的軍裝和如何揮動祂的寶劍。如何保持警惕，如何抗拒，如何進攻和如何逃避試探：只有聖靈能向我們傳授機宜。“敵人要像潮水一般被主推動沖走”（賽59：19）。我們必須祈求上帝帶領我們用聖經教導的戰略，去戰勝我們惡毒的仇敵和他的隨從，用祂攻無不克的旗幟領導我們作戰。

 

第二次世界大戰時，希特勒侵占英國的計劃失敗，因爲防衛國土的英國戰機，在歐洲的上空作戰制勝敵人。戰機的機師知道唯一的希望是占居高臨下的優勢，向下襲擊敵機。

 

我們進行屬靈爭戰的地方亦是高空。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗6：12）——“天空”指無形屬靈的真實境界。一如大戰時期戰機的機師一樣，我們唯一的希望是由上向下攻擊敵人。我們要勝利就必須居高臨下。

 

上帝的計劃正是要使我們得到淩駕的地位。祂使基督從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的、不但是今世的，連來世的也都超過了，又將萬有服在他的腳下（弗1：20-22）。我們在基督裏立刻有超越任何仇敵的高度，可以與我們的死敵作戰並且得勝。