2021年5月8日 星期六

五旬節或七七節的起源和守節日期的轉變

 

    在逾越節那週的安息日(Sabbath)後第50天的節期(若然當年的逾越節是安息日,就從安息日翌日算起),由於50天剛好是7週,所以名為「七七節」(Festival of Weeks;出34:22;申16:10;來:hag sabuot),後來又稱為「五旬節」(Penetecost;新約聖經的作者沿用),是猶太人3大朝聖的節期之一。

    這是古代以色列人完成大麥收割(開鐮收割禾稼;申16:9)的日子,並「在安息日的次日」獻上禾捆搖一搖(利23:11)之後的7週。因為猶太人慶祝先祖出埃及地,進入迦南地,把初熟之農作收成獻給上帝;故此,這節期又稱「收割節」(Festival of Harvest;來:hag haqqasir)或「初熟日」(Day of the First-fruits;出23:16;民28:26;來:yom habbikkurim)。

    以色列人要宣告五旬節為「聖會」,當日甚麼勞碌的工都不可作,所有男丁都要到聖所聚集(利23:21),並要從他們的住處,以新麥作的細麵加酵,烤成兩個餅,交給祭司,祭司把餅連同作贖罪祭(sin offering)和平安祭(peace offering)的祭牲,在上帝面前搖一搖作為搖祭(wave offering;利23:17-20)。

    這是歡樂的日子(申16:15),敬虔的猶太人顯然謹守這節,感謝上帝賜他們穀物豐收,並感受對上帝的由衷敬畏(耶5:24)。祭禮中包括了贖罪祭和平安祭,前者表明了他們是蒙上帝救贖的民族,要向上帝感恩又要敬畏祂;而後者提醒上帝把他們從埃及為奴之地救了出來(申16:12),曾與他們立約,作他們的上帝(利23:22)。除去罪惡,與上帝和好,是他們的祭蒙悅納的先決條件。

    在兩約之間以及較後的時代,五旬節被視為記念上帝在西乃山頒佈律法(妥拉〔Torah〕)的節期(《禧年書》〔Jubilees1.1, 6.17;《巴比倫他勒目》〈逾越節篇〉68b;《米大示》Tanhuma 26c);所以,猶太人會在每年西彎月(Sivan;第三個月;公曆5-6月)第六日(若居住以色列以外的要於第六至第七日守節)進行慶祝禮儀,稱之為Shavuot。按傳統習俗,他們在整個首晚熬夜閱讀妥拉,然後早上禱告;而且在Shavuot 各會堂公開誦讀舊約聖經《路得記》(book of Ruth),守節期間,至少要吃一頓純奶類食物(或奶類製品)的餐。

    撒都該人規定在逾越節後第一個星期日起的第50日(首尾兩天算在內)慶祝這節(他們把利23:15的「安息日」解釋為該週的安息日)。直至聖殿被毀為止,百姓是按撒都該人的計算法來守五旬節的。

    因此,教會在星期日(Whit Sunday)記念教會史上的第一個五旬節是有根據的。不過,法利賽人則把利23:15的「安息日」解釋為「除酵節」的首天(參 利23:7),而主後70年以後的猶太教以這個算法為定例,因此,在今天的猶太曆法裡,每年的五旬節不是在同一週日的。

 

 

2021年4月24日 星期六

公共議題與教會牧養

 

教牧的困境

 

面對和回應公共議題時,教牧同工基本上會遇到三個困境:

 

一、會友對議題的看法存在極大分歧

教會的本質不是政黨政治中的政黨。然而基督徒與其他人一樣,真真實實地生活在現實社會,受到各種政治力量的影響和左右。因此面對種種議題時,也會因為自己過去的背景、經驗、教育、時代和身處的社經階層而有所差異。

當教會牧者公開表態支持某政見、政策或候選人,教會中勢必有許多弟兄姊妹不認同和不贊成,這往往造成弟兄姊妹對教會群體的不信任和不認同,同時教會被認為與某政黨或政治人物結盟掛鉤,而失去了向社會宣講上帝心意的先知性聲音。

面對各種立場,教牧需要回到上帝的話,重拾先知性的聲音,不和某政黨或利益團體綁在一起,如此才能向我們身處的時代忠心地傳講上帝的心意,面質種種不義和偶像崇拜,呼召人回應上帝的召喚和使命。

二、太多公共議題令人眼花繚亂

牧者不太可能成為每個議題的專家,也不可能每個議題都回應,而且就算好好研究了當前的議題,也難以預測隔年冒出的議題是甚麼。因此許多牧者為了公平,乾脆放棄以基督信仰回應公共議題,所有議題都不碰,專心在教會群體中傳講《聖經》中的福音。面對這困境,身在牧養現場的教牧同工需要的,不是簡單的答案,而是上帝學思考的培育和能力。

三、缺少對議題的深入理解

今日的華人上帝學教育強調對《聖經》的理解、詮釋和闡釋,為牧者打下扎實的解經基礎。形形色色的公共議題會成為社會爭論的焦點,背後往往存在極複雜的各種因素,不是學過如何解經的牧者能夠洞察或理解的。因此牧者回應公共議題時,往往因為自知理解過於片面而選擇迴避,要不勉強回應而顯得專業知識不足。面對複雜的議題,教牧同工應該大方承認自己不是全知,並嘗試在教會群體創造安全環境,邀請不同專業的基督徒針對某公共議題,在基督信仰的基礎上進行對話。

 

福音的公共性

 

今天不論在臺灣、香港或是北美,許多基督徒(特別是年輕基督徒)對教會在公共議題 上的回應(或不回應)感到失望,選擇離開教會(許多人的自我理解是自己離開了教會,但 沒有離開基督信仰)。面對這樣的困局,教牧同工談如何牧養關心公共議題的弟兄姊妹時,我們首先需要問的是:「教會為何應該關懷公共議題?

教會關懷公共議題不應是為了向人證明教會在意大家所在意的事,讓人對教會產生好 感;也不是為了吸引那些對教會失望的基督徒重新回來參加聚會,而是因為基督信仰本來就是關於上帝在這世界救贖受造萬物的公共行動。因此基督信仰本身就具有公共性。基督徒的公共參與不是建立在某些不證自明的普世價值上,而是建立在上帝啟示的福音上,這大能的福音的高峰是基督的道成肉身、十字架、空墳墓和新創造。

 

道成肉身

 

上帝親自進入人類歷史,成為我們當中的一分子,參與在人類的社會中。祂住在我們當 中,直接面對人類的墮落和其結果,透過進入破碎的世界和貼近破碎的世人帶來醫治和更新。上帝參與世界的方式不僅是透過誡命和管訓,更是透過參與和委身。若基督徒脫離道成肉身的故事,其公共參與易變成僅是評論公共事件,而非貼近所關注之事件的當事者。道成肉身提醒我們,基督徒參與公共事務是出於跟隨那位進入破碎世界的上帝獨生子耶穌,靠近和愛每個有血有肉的人,而不是對某種理念和意識形態的委身。

當耶穌被釘在十字架上,祂說:⋯⋯父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉 得⋯⋯(路二十三34)即便被釘在十字架上,我們所跟隨的主仍未敵視那些嘲笑和處死祂的人,而是充滿對他們的愛和憐憫。耶穌的榜樣提醒跟隨祂的門徒,要避免在參與公共事務如伸張正義的同時,失去了對他人的憐憫和愛,包括那些攔阻甚至傷害我們的人。

 

十字架

 

十字架是上帝自我犧牲的愛之彰顯。面對審判時,耶穌不只簡單勇敢地見證真理,同時默然地承受不義。耶穌出於愛和盼望,背起沉重的十字架,走向各各他。當基督徒只要公義,卻拒絕背起十字架,我們的公共參與很可能會在不自覺中,為了得著改變社會的權力,而向握有權力的人、機構或政黨妥協,以致最終被權力綁架。

靈修上帝學家亨利.盧雲(Henri Nouwen )提醒我們:「雖然我們可能很容易辨認出圍繞 著我們的黑暗勢力,但卻很難在自己所做的『好事』上發現這些相同的勢力。我們為和平而作出的行動,背後的主要動機可能不是真正為了服事別人的熱情,而是自我懷疑、內心裡的不安、害怕被人遺棄、需要被別人肯定、渴望得到名譽和受到別人歡迎。這些動機會為我們爭取和平的行動帶來戰爭的元素。」()

十字架提醒我們,公共參與不是以暴制暴,也非透過門徒的數量和擁有的權勢強勢執行,而是透過犧牲的愛轉化被恐懼所主導的社會和相關討論。在許多公共議題上,我們大多傾向取得不需要付出代價的好處和不需要自我犧牲的正義。然而在大多數議題上,若沒有犧牲和捨己,正義難以被實踐──沒有意識到代價或選擇性避談代價,不表示可以迴避不付代價。

 

空墳墓和新創造

 

空墳墓是上帝更新和恢復能力的明證。耶穌復活後,門徒的心思仍未轉過來,跑到空墳墓 裡,尋找復活的主。空墳墓見證了人類經驗的限制及上帝能力的無限。當基督徒不再信靠上帝的能力而轉向自己的能力時,其公共參與猶如在建造巴別塔:美其名是在建立某種理想的社會和符合上帝心意的國家,實際上是在慶祝與敬拜人類的成就和能力。

空墳墓提醒我們,不要把盼望放在錯誤的地方,不要在墳墓中尋找生命。當我們把盼 望寄託在人的能力上,要不就是無限放大人類的潛力,對人類改善社會的能力過度樂觀;要不就是一再對人類改善社會的能力感到失望,因而選擇消極面對我們當中的不公義。空墳墓也使我們想起復活主的吩咐,要等候聖靈降臨,得著能力,在世界見證基督和上帝的國。基督徒的呼召不是要靠自己的力量改變這世界,而是透過信靠和忠於上帝,參與祂在世上持續的工作,朝向祂的未來前進。

 

在公共議題中實踐牧養

 

在基督福音的大故事中,教牧同工牧養對公共議題有負擔的人時,不用再背負「一人拯 救社會」或「一人拯救堂會」的重擔,也不再需要扛起「教牧同工不會犯錯」這不可承受之重,反而能承認我們對公共議題的了解有限,我們的判斷不是絕對客觀中立,我們的意見也不等同於上帝的心意。教牧同工需要創造安全空間,讓教會群體能夠共同閱聽上帝的話和彼此的心,以查驗祂的心意和行動,並探索如何在各種公共事件和議題中回應參與祂的行動。

一、創造安全空間

承認我們沒有人是全知的是開啟對話空間的一大步。建立了信任關係,才能讓不同立場 的人感到能夠真正分享和聆聽他者。教牧同工牧養時,一方面因為在基督裡的身分,能夠有真實的安全感承認自己所知有限,另一方面以身作則培育弟兄姊妹聆聽和同理的能力,使教會群體能夠謙卑下來,聆聽彼此和上帝的聲音,在過程中培養彼此信任和信靠上帝的關係。

二、共同閱聽上帝的話

教會每週的講道不應該是公共議題的政令宣導,也不應該總是被議題牽著走,而是讓 上帝的話引導我們看見、理解和探索如何在處境中回應祂的心意。如同約書亞攻打耶利哥城前遇到一位拿刀的使者,他問:⋯⋯『你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?』那人回答說:『不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地下拜⋯⋯(書五 1314)講道者和聽道者一同聆聽上帝的聖言時,讓祂的話挑戰更新我們各自的立場,使我們不是以上帝之名捍衛自己的立場,而是降服在祂面前,真心尋求祂的心意。

三、共同閱聽彼此的心

每個公共議題都是多面向的。每個人因為自己的背景和意識形態不同,往往會有非常不 同的看法。若教會的群體能夠謙卑下來,願意聆聽他人的生命故事和觀點,從不同的生命故事閱讀議題,或許最終大家不會有一致的立場,但能讓我們更立體和多角度理解該議題,聽到這議題如何在不同人的生命中影響我們的生活。

 

實踐神學方法

 

1.指認當下的實踐

Descriptive-empirical

What?

發生了什麼事?

當下的實踐是什麼?

2.探索處境中的實踐

Interpretive

Why?

為何是這樣?

為何當下的實踐是這樣?

3.神學反省

Normative

What ought?

應該要怎麼樣?

實踐應該要是怎樣?

4.更新當下的實踐

Pragmatic

How?

我們該如何做?

如何實踐?

  1. 指認當下的實踐:描述當下的處境和實踐是什麼
  2. 探索處境中的實踐:深入思考當下的處境,釐清處境背後的神學觀、世界觀、社會、文化、假設和規範探討到底發生了什麼事!
  3. 神學反省:把前兩階段所得到的問題和分析帶到聖經的面前,以聖經、聖經神學、系統神學、神學/教會傳統和教會歷史等具規範性的文本為本,反省當下的實踐。(哪段經文?哪個教義?教會歷史中的處理方法?)三一上帝在當下的處境做什麼?
    1. 聖經、聖經神學、系統神學、神哲學、教會歷史、神學歷史的研究,則是幫助教會和信徒聆聽、明瞭上帝話語的工具
    2. 聖靈藉由人們閱讀聖經的活動提供啟發性的另類想法,塑造和形成群體,並幫助我們閱讀和弄清楚文本的意思,以及對當下的意義。
    3.  視域的融合與提升:Richard Hays, 「新約倫理學的任務乃是一種用想像力整合的行動,要把新約的世界跟我們的世界接合在一起。」
  4. 更新當下的實踐
    1.  依據基督在當下處境中的工作(基督的實踐),參與其中
    2. 潘霍華:負責任的人注意他們的具體鄰舍在其具體現實。他們的行動不是預先決定,也不是一個永恆的原則,但在具體處境下發展出來他們尋求理解,並遵行那些是必須的,或在這具體處境下的上主吩咐
    3. Trevor Hart 相遇的風險:成為基督徒,把自己置身於福音的故事中,發掘和活出這故事,是冒著與一個活著的上帝真實相遇的風險,這相遇可能劇烈地改變我們的生活

實踐神學的定義

 

  • 實踐:行動,本身就蘊涵著目的 (telos),源於目的、指向目的、也關於目的

 

  • 實踐神學:從門徒群體當下的處境出發,藉著上帝的啟示,在聖靈中以各樣方式察驗基督在此時此地的行動,更新我們的心和行動,以參與在其中,朝向上帝終末的國前進 = 作主門徒

 

    • 實踐神學是一個全人投入的活動,包括理性、感性和行動

 

    • 門徒群體:實踐神學絕不是一個人閉門造車,而是在群體中進行的神學反思

 

    • 處境:實踐神學認真看待人們所在的處境,深植於當下,正視人類的經驗

 

    • 上帝的啟示:人若要認識上帝和祂的心意,則必須透過上帝的自我揭示

 

    • 在聖靈中:不是以人類主體為中心,而是在聖靈中察驗上帝心意的活動

 

    • 各樣方式:上帝不只給予人理性,也給予人情感、記憶、直覺和想像力

 

    • 基督的行動:上帝積極地參與在此世界中;祂的行動在我們之先,是我們行動的基礎,並使我們的行動成為可能

 

    • 更新我們的心和行動:我們與三一上帝相遇,發生轉變和更新。這轉變和更新包括我們的心靈(意志)、心思(思想情感)、身體(行動)和社會網絡

 

    • 參與:實踐神學是跟隨耶穌,與主聯合的過程

 

    • 朝向上帝的終末的國:實踐神學不是漫無目的的行動,是帶著明確的方向性

 

Ray Anderson 的定義: 實踐神學研究是一個順服聖靈引導下的反思與審慎明辨之探索(critical inquiry)的動態過程,使教會在此世界的實踐與上帝在此世界中持續的實踐保持一致。作為神學研究中的一個學科(discipline),實踐神學研究的最主要目的,是確認教會在此世界公開的信仰宣揚與實踐,能忠實地反映出上帝對世界持續要完成之工作的本質與目的,也因著這樣做,使教會對其所尋求要服事之當代處境中的議題,能真實以對。

 

福音派實踐神學的四個特色

 

  1. 特別重視聖經文本的權威性,把上帝的啟示放在人類的經驗和處境之前

 

  1. 強調三一上帝的臨在和行動,人類的經驗和行動不是與超越界為無關聯的,而需要在上帝在此世界持續的作為的脈絡下來理解

 

  1. 對處境的重視,源自宣教使命的驅動。福音派基督徒因著看重佈道和宣教的使命,而認真看待處境,嘗試在處境中以適切的方式闡釋和宣揚福音

 

  1. 由於對聖經優先性的重視,福音派實踐神學對其他學科的正面貢獻持批判保留的態度,因此在科際整合(interdisciplinary)上較弱,有成長的空間

 

 

 

聯絡表單

名稱

以電子郵件傳送 *

訊息 *