講道與講道者品格的指南

 

西敏大會立下規矩：任何人要牧會，或者轉換牧養的地方，都需要經過西敏大會的委員會考核，即使要耗盡多少的人力與心力。西敏大會旨要改革並重建教會的牧養事工，但與其說是改變講道的方式，不如說改變講道的人。儘管如此，西敏大會並不會永遠召開，所以經過諸多的討論，制定出一項長期計劃。其中之一，就是在《公眾崇拜指南》中詳細描述什麼是合適正確的講章，以及一個敬虔的傳道人應該有的形象。

 

在《西敏公眾崇拜指南》當中「傳講上帝的道」這部分提到，大會所期望的講道者應兼具以下這六種特質：有學問的人、敬拜的人、善演講的人、護衛福音的人、牧養的人、主的僕人。

 

有學問的人：

 

講道的人應該是一個研究聖經的學者，比《公眾崇拜指南》更早出版的《教會按立聖職人員指南》裡面說道：講道的牧者應該是一位有恩賜、有能力講道事奉的人，並要熟悉原文聖經、有解經技巧，因為他們是事奉上帝的僕人。講道事奉不只是門科學也是藝術。講道的人要熟悉整個系統神學的全貌，並整本聖經。能講出聖經的精義，又能按照正意分解真理的道，還要講明經文的教義和基要真理。因此講道的人要研究聖經並用簡單明白的話表達精義，如此做乃是為了別人靈魂的益處，不是只為自己能力而已。

 

敬拜的人：

 

講道的人除了是聖經的學者之外，也必須是敬拜的人。講道者的感受和他的心必須時常多於一般信徒，他要信靠聖靈的光照以及上帝所賜給的教導恩賜，認真查考學習聖經，以謙卑的心禱告尋求上帝，並領受他所學到的真理。一切上帝藉著聖經所告訴他的，都要來學習。西敏大會的神學家認為講道是敬虔的行動，是敬拜和成聖的經歷。不論是對個人或是對公眾的講道都是一個成聖過程中的敬虔表達。講道的人要真正生命被改變、真正過敬虔生活，才能上台公開傳講主的話，就是基督的真理教訓。而無論在私下或公開，他都是非常真誠地、努力地為了將上帝所賜的恩典帶給祂的百姓，儆醒地省察自己並看守羊群，因為是上帝立他為群羊的牧者監督。

 

善演講的人：

 

傳道人雖不是受薪來演講的「講道專家」，但是他必須有能公開的來講解上帝的道能力。他們必須好好準備，講章要清楚明白、口語通順易懂、又有勸服力。大會指南說，先有講章的導言，然後有次序地表達論證，以例證來表達屬靈生命的喜樂。這個指南也要求講道人要能勸勉。傳道人並非只是演說家，或是修辭學的講師，並非要求每個牧師都成為口若懸河的演講大師，而是強調每位講道者能將上帝的話語交通、傳遞、講述，讓即使最單純沒有學問的人都能聽得懂是在講什麼？也不是用人的智慧諂媚聽眾，是彰顯聖靈上帝的大能，免得基督十字架落了空。所以這個講道的人是一個會講說的人，他需要智慧，需要熱忱，需要默想才能勝任，所以大會要求講道者要讓聽眾能夠感受到這是上帝的道在傳講，是賜生命大能的上帝在掌權的。如果有不信的人在其中聽道，他心中的秘密被刺入剖開，他若果承認有上帝在我們中間，便將榮耀歸給上帝。

 

護衛福音的人：

 

指南中也強調講道的人必須是能夠回應那些錯誤教訓和異端邪說，護衛福音──講道的人也是護教的人。每一個來參加崇拜聚會的人都會相信講道人所講的。這就是為什麼講道人一定要傳講聖經的經文，要來證實所傳的道是真實的。所以講道人用的經文是要清楚明瞭，不要使用一大堆經文，卻使人家聽不懂。講道人是要用的論證論說必須是有說服力的，壓倒性的，很清楚的傳講出來。

 

如果當中有聽眾懷疑，心中稀奇的話，不論是因為這些聽眾他們有偏見，或是他們聽不懂，或是不願意接受，講道人要把聽眾心中的疑惑要除去，與他們原來了解的不同。也要回答反對的意見，把人心中造成偏見的理由和原因要除掉。當然有些傳道人他有專門批評異端的嗜好，因此這個大會加上一個解釋──不要浪費你聽眾的時間。講道的人不需要常常講出這些邪惡的錯誤的東西，為它做免費的廣告所以大會提醒這些講道人，不要把那些褻瀆上帝的話在講壇上講出來，你不需要重複他們講的。如果會眾在當時異端教導洗腦的危險之下，你要來針對異端的錯誤教導，從聖經來回答。所以傳道人是一個牧師，是一個護衛福音的人。

 

牧養的人：

 

同時大會指南也告訴講道人也是一個牧養主羊的牧者。當牧者講道的時候，會眾要知道這個牧師是有愛人的心腸來愛他們，來勸戒他們。講道的人走在群羊前面做榜樣，他也是記住會眾的弱點，他們的需要、他們的罪。講章不要太複雜，也不要太多論點，讓會眾群羊的記憶力短路；不要講過多新奇聽不明白的神學字眼。講道的人，他的關切是群羊靈魂的需要，關切這些群羊受到造就。好的牧者不是告訴會眾該做這個，該做那個！他要幫助會眾看見如何能夠悔改歸正活出上帝的話語。講道的人要指出罪惡的危險跟帶來可怕的後果，帶來安慰力量來勝過試探；要提出心裡良心有爭扎的，讓會眾清楚福音。講道的人在會眾當中生活，並應該發現如何用最好的例證來牧養這些會眾。

 

主的僕人：

 

正如這個大會所說：傳道的牧者會把群羊他們的心靈歸向基督，回到這個平安亮光聖潔的泉源，所以講道的人是牧師、牧者。但最重要的來說，講道的牧師是僕人。講道是最偉大，是最棒的工作，但講道的人仍然是要勞苦做功的工人。當主聽他們講道的時候，他們便不會覺得自己是一個有愧的工人。講道的人是基督的使者，基督的僕人，也是群羊的僕人。

 

講道的人努力認真的講道，不要讓聽道成為會友的負擔。他的職分是要除去群羊心中的懷疑和疑惑的，跟除掉他們心中造成疑惑的軟弱。既然講道的人是僕人，他就不可以混日子，隨便用一些雜草來餵養群羊，隨便的講道，只給一些例證故事，而是盡全力幫助會友在屬靈生命基督徒生命的成長。每一個講道的例證是認真準備的，不是開罐頭炒冷飯，即使講道的準備對牧者是一個很辛苦的工作。《公眾崇拜指南》也勉勵講道的人，基督的僕人，不論用什麼方法講道，還要敬重他所有的職分，小心謹慎，認真勤勉的做主工作。他盡全力的，忠心的單純地事奉，反映出基督耶穌的比喻裡面所說的工人。所以這些群羊的牧者工人不斷的注目仰望基督，榮耀基督。上帝子民的悔改歸正得救是上帝僕人的工作，不是為自己的利益，不是為自己的榮耀。為主求一切，不會有任何的懶惰或攔阻。主的僕人，必須要有智慧和愛心。他要把他一切所作的工作，交給主手中，求主來賜福。西敏大會也寫著說，講道的人使上帝的真理在教會中傳講，被保存，不會隨流逝去不會腐化，因此許多靈魂被拯救，並被建造。那麼這個工人，最後收割莊稼得許多百倍的恩典，在今生就得百倍了，在來世就得到榮耀的冠冕。

 

實踐神學的方法---綜論實踐神學研究方法

神學研究作為學術體制的成果之一，必須接受學術群體的檢驗，為達學術的要求，須建立研究鑑別的學術標準。所有神學的學科，都會採用來自其他學科的鑑別工具。聖經研究使用的鑑別工具，來自歷史分析鑑別法（historical analysis and criticism）、文學鑑別法（literary critical methods） 及考古研究鑑別方法（archaeological research method）；哲學即為系統神學的鑑別工具。由於實踐神學的關注焦點是基督信仰的踐行，因此借用了社會科學的方法，以社會科學作為其重要的合作伙伴。我們都置身在社會現實中，並奉基督之名為此而服事，因此社會科學只是基本工具，幫助我們了解社會的現實。天主教神學家拉納指實踐神學是教會歷史之任何時刻，教會如何在此時此地自我實現的學科。然而，要科學化地進行對教會實況的神學反思，實踐神學則需社會學。

 

十八世紀以前，主流神學僅將實踐神學視為神學理論的應用，直到士萊馬赫主張應重新思考，如何運用當代思潮回應及詮釋基督信仰的反省，並將實踐神學脫離應用神學的窠臼，成為神學的三大範疇之一。田立克的神學方法更為強調聖經和當代處境之關聯（correlation）。因此，神學與社會科學可以是實踐神學最主要的研究基礎。神學談論上帝及涵蓋與上帝有相關的一切。不同於其他領域的神學，實踐神學看重上帝在現今的存在。因此，也必須看重上帝如何在人類經驗中的臨在，及人類如何回應當代信仰的實踐。John Swinton 和Harriet Mowat 亦在Practical Theology and Qualitative Research 一書中，提出實踐神學所具備的四個主要概念：批判性、神學反思、研究上帝的軌跡以及信仰實踐，來提醒教牧人員在進行教牧工作，能夠更重視神學批判及反思，尋找上帝在那時那刻（there and then）至此時此刻（here and now）落實信仰的實踐。

 

採用實踐神學研究方法，需以三個重要範疇為焦點：處境議題、神學的反省與基督的實踐。因實踐神學關注焦點是基督信仰的實踐，它雖借用社會科學的方法，以社會科學作為重要的研究方法之一，以反映其為「由下而上」的神學模式。由下而上的神學觀點強調，從最底層、最邊緣的人身上來探討神學議題。

 

實踐神學可以使用社會科學以實證為基礎的研究方法，將量或質的資料加以統計或分析，成為可詮釋的數字或言說。然而，在實踐神學的研究設計中，包含了五個研究發展歷程架構如下：

 

(1) 研究核心議題；

 

(2) 文獻回顧（literature review）；

 

(3) 研究方法（research methods）；

 

(4) 研究歸納與發現；

 

(5) 結論建議。

 

意即以上述的研究歷程，來產出神學對社會處境的理解與反思，並進而加以詮釋。

 

「質」的研究重視人的經驗與意義，以及人在不同的、特有的文化社會脈絡下的經驗與解釋。質性研究需深入社會現象中，但人類生活與經驗本身就充滿複雜、豐富、多元的張力。質性研究主要的目的是，在複雜、多元、模糊性脈絡中建立經驗的詮釋，主張凡過於清晰、理性、單一的描述和解釋，往往容易概化掉特殊而深刻的經驗。因此，質性研究乃為專家研究之取向，研究者需在該研究中具備充足及優質的詮釋能力，把經驗證據與抽象概念融合起來，建立起新的概念與理論。相較以數據方式呈現的量化研究，質性研究是藉由被研究者（研究參與者）的立場，來接近社會的真實現象。Sharan B. Merriam 指出，質性研究的核心思維是從被研究者（研究參與者）的觀點，理解研究興趣的現象，並有興趣於探索人對其所處的世界及生活經驗認知的意義建構。換言之，質性研究呈現出被研究者（研究參與者）如何詮釋其經驗、如何建構他們的世界，並透過研究者蒐集資料後的歸納過程，充分描述呈現研究的結果。

 

對實踐神學研究而言，更重要的是，質性研究乃是以社會學現象為基礎，特別針對弱勢族群為主體之研究方法。它是從被研究者（研究參與者）的立場來看研究問題；是一個建立在研究者和被研究者積極互動的基礎上。研究者必須探入被研究者的生活世界，經過充分地收集資料，在觀察、學習、體認、包容和欣賞被研究者的認知架構之過程中，產生理解和詮釋。如是之研究過程，完全了由下而上的神學想望，也對亞洲作神學的處境，在邊緣的、非主流的、弱勢的特殊性，提供了更為深刻的回應基礎。在Nancy Jean Vyhmeister 和Terry Robertson 所編輯的著作Quality Research Papers: For Students Of Religion And Theology 中提出的觀點：教牧研究（Pastoral Research）除了使用社會科學方法，並加增聖經與神學的觀點，透過人物或事件來進行分析、批判、反思與創造，並達到「被研究者」的需求與教牧人員在執行教牧職事上的有效性。

 

質性研究在二十世紀有更多元的發展。最具發展影響的學派包括民族誌（ethnography）、敘事分析( narrative analysis)、個案研究(case study research)、俗民方法論（ethnomethodology）、象徵互動論（symbolic interactionism）、紮根理論（grounded theoretical research）、內容分析(content analysis)、建構主義（constructivism）、以及批判理論（critical theory）、行動研究 (action research) 等，其方法學在神學跨領域的研究中，都值得嘗試運用。愈來愈多研究指出，故事∕敘事的分析能豐富對弱勢者、邊緣人及被害者的生命的了解。當被害者故事訴說著她們的絕望、背叛、壓迫、懷疑和信念，被害者的故事意義深遠，遠超乎她們簡單的語言。感人的情節和是非的判斷，故事成為作神學的寶貴資源。故事將內在現實呈現於外在世界；而故事也形塑建構了敘說者的人格與現實，富有豐富的

研究價值。神學家宋泉盛強調，故事是作本土神學素材之一。故事是真實世界與真實人生的反映，耶穌也常藉助故事傳講上帝國的信息。聖經中充滿豐富的故事內涵，描述著被害者被不公義社會、政治和權力的力量所壓迫的故事，其中表露出上帝與人相遇的親密關係。故事本身具有獨特的力量，透過心靈溝通時，在敘事中表達出人至深的信念和價值。因此，在故事之中發現大眾的神學──最單純卻也是最深刻；最簡單也是最有內涵；最質樸的也是最感人的神學。

 

實踐神學和牧養事工對敘事神學（narrative theology）顯露出極大的興趣。實踐神學的敘事分析，成為一種有目的的研究過程。研究者透過深度訪談過程，透由被研究者的故事作為研究資料，進行敘事分析研究。再從敘事分析中的心理分析取向（psychological approach），來發現被研究者的內在感受，進一步探究其神學意涵。敘事分析對當今教會有其重要性，可以幫助教會將過去傳統教義與當代議題進行研究，以獲得信仰實踐的省思與範例。

 

量性研究在實證科學中大量被採用，顯然地，在實踐神學方法中亦能帶來啟發。量性（quantitative）研究是以客觀量度與實驗為主要方法，來了解所處世界的研究方法。它有確定及結構化的程序，其結果常常是以數據呈現。量性研究大多涉及統計。數字較易使人得著洞見和異象，聖經民數記及使徒行傳就有許多有關數字的意涵，量性研究的記載顯見。教會要有效實踐信仰，以單一神學研究作核心探討，已不能滿足教會在實際處境的需要，故涵蓋運用量性研究的實踐神學研究是重要且必要的。

 

若依郭英調在〈量研究的統計分析簡介〉一文中表示，實踐神學研究須了解人的處境，他建議可先以深度訪談的質性研究，建立初步的議題探索，並運用質性的理解內容，輔以量性研究必能更精確呈現研究結果，並探討其影響因素。如此的量性描述將成為神學反省的素材，作為建立可呼應當代處境的神學思潮。同時，他也建議不僅可質性量性綜融運用，也可用統計機率確認量性研究結果的把握度，無論是只做一次調查的橫斷性（cross-sectional）研究，或每時段一次的追蹤性（longitudinal）研究。

 

杜平根（Tübingen）大學實踐神學教授傅除士（Ottmar Fuchs）認為，實踐神學研究從信仰或神學角度藉經驗研究實證，並為相應實踐現象的神學立場提供神學的正反理由。它不能只滿足「合約」或「顧客」的使用，它是實踐性的神學，所以需與教會對話（即或是爭辯）。它是神學學術學門，需提出科學及神學上合理辯解的選擇。實證研究提供事實與現象，並嘗試尋找使神學內容更接近人類經驗真實的實踐。質性研究或量性研究不等於是實踐神學研究，但它是研究工具之一，提供研究者搜集具實證得豐富資料，以作為神學的反省。

 

 

 

 

 

實踐神學的方法---知行合一的螺旋式流程循環（Pastoral Spiral）

羅利‧葛林（Laurie Green）認為神學必須是具有改變的力量，神學風格應包含行動和反思。然而神學反思往往被視為神學的全部內容，但是神學反思是一種認知活動，無法涉及我們全人的行動。道成肉身的處境神學是一種行動與反思不能分割的合一模式神學，是透過神學反思和具改變力量的回應行動，以整全的方式去服事人的神學，神學這個工具所具備的能力和改變的力量是遠超過人們所認知的。

 

因此他提出積極的神學工作是知行合一（praxis），這不僅僅只是實踐，它包括一種牽涉到行動的反思以及需要反思的行動。知行合一交織了行動與反思、委身與靈修。沒有反思的行動會變得不負責任，沒有行動的反思則是一潭死水。而知行合一的作神學模式，即是把行動與反思活潑地融會在一起。他發展作神學螺旋式流程循環（doing theology spiral）的方法，透過經驗、探索、反思及回應的四個步驟不斷環迴，作為輔助基督徒跟隨耶穌在真道上行走之屬靈旅程中的工具。

 

不同的實踐神學家嘗試以動態循環描述實踐神學的研究過程，牧養循環（pastoral cycle）成為實踐神學中當代的核心觀點。牧養循環將其起源歸於自1960 年代起解放神學所帶來的影響，這實踐神學的進路被發展為建構神學與社會批判與行動的工具，並被廣泛應用在各項不同的宣教領域及社區發展與服務的場域。這「行動-反思」（action-reflection）的學習模型，也在教育、社工、醫療及其他專業方面非常突出的被使用。以在工作場景的實質經驗，成為反思和學習的材料，這對專業或實踐神學教育來說，無疑是行動研究的進路。

 

 

實踐神學的方法---理論與實踐交互循環與整全的對話

谷寒松認為「對話」不應該只限於基督徒的社群與當代社會議題，甚至必須包含其他宗教。莫特曼也認為在最嚴肅的對話中，人們認識自己的程度完全取決於自己認識別人的程度。其他宗教的學者，通常比基督教神學家更準確地認出基督教的特點。用異者的眼光去看事物，對自我的認識是重要的。基督宗教過去已習慣藉由教會傳統或是「啟示」來描述自己，但是在今天知識爆炸的年代，我們也需要透過他人的眼光來認識自己。或許有人會質疑這是否是一種「相對主義」而失去基督宗教自身的獨特性，然而，基督宗教也是一個不斷與自我辯證的宗教。若我們失去對話與辯證的進路，或許才會真正的失去在這世代作見證的機會。

 

理論與實踐需要互相並重，也就是不斷的「循環」。在實踐上，還分成社會與個人兩個方向。因此，除了對話之外，谷寒松也認為，科際整合、靈修生活，也都是不可忽略的面相。

 

如果「對話」是神學的研究方法，那麼，神學如何與這社會來對話，已成為當今要從事實踐神學的工作者，需要思考及建構的議題。雖然當今的社會科學已建構許多研究方法，但如何讓這些素材、方法，進一步與神學進行整合，已經成為這一世代實踐神學教育需要跨出的一步。整合的工作，其他專業領域者不會替這世代的神學或教會執行，但若教會有著這樣的關切（concern），那麼，我們更應該責無旁貸，勇敢的跨出這一步，運用對話、整合、詮釋，開展出處境化神學的新契機。