講章不可少的幾個部分

    引言、結論、轉折點，都是講章不可避免的部分，無論我們有甚麼意圖或有多少能力。

    你說的第一句話，就是信息引言；最後一句話，就是結論；而在引言和結論之間的材料，也無可避免會包含轉折點。

    重要是：這些不可少的部分，要能幫助整篇信息，不可以成為信息的負擔。

完全合乎聖經

    在討論清教徒福音事奉的信息時，我們將側重於清教徒傳道的五大特徵，並考察這些特徵與當今時代傳福音的不同之處。

首先，清教徒所傳講的是完全符合聖經的。清教徒傳道者從上帝的話語中尋找所要傳講的信息。清教徒愛德華‧德林曾說︰“衷心的傳道人，效法耶穌基督，除了上帝的話語之外，別無所言”。約翰‧歐文對此深表贊同，說︰“對牧者來說，最重要的任務就是殷勤傳講上帝的話語，使群羊得到牧養”。正如米勒‧馬克勒所記︰“對清教徒而言，他們不是把教導掛靠在聖經上，而是在上帝的話語中找尋教導；經文不在教導中，教導應在經文中…，總而言之，聽講道就是將自己沉浸在聖經中”。

    清教徒本身就是活的聖經，他們把聖經的教導活出來。清教徒熱愛聖經，按聖經生活，以聖經為寶貝。聖靈的能力與上帝的話語相伴，清教徒所喜悅的就是這種聖靈的大能。他們把聖經六十六卷書，看成是聖靈賜給他們的圖書館。對於清教徒而言，聖經就是上帝向他們說話，正如父親對孩子說話一樣。他們把上帝的話語視為最可信靠的真理，永遠的安息就在其中。聖靈賦予聖經能力，使他們心意更新，生命改變。

清教徒們歡歡喜喜地考察上帝的話語，聆聽並唱頌，還鼓勵他人也如此行。清教徒理查德‧格林漢提出了讀經的八種方式︰殷勤、智慧、預備、默想、討論、信心、實踐、禱告。

托馬斯‧華特森就如何聆聽上帝的話語，提出了許多指導意見。要懷著聖潔的渴慕、受教的心來就上帝的話語。坐在上帝的道旁，集中精力，虛心領受，並與信心相合。然後，牢記上帝的話語，多方禱告，身體力行，並與人分享。華特森警告說︰“那些領受了很多教導，最終卻帶著下地獄的人，是最最令人痛心的﹗”與此相對照的就是，回應上帝的話語，視之為“上帝所賜的情書”，就會經歷上帝的話語所帶來的火熱，並經歷它改變生命的大能。

    約翰‧克敦也是一位清教徒傳道人，他勸勉會眾要“以上帝的話語為食物”。日內瓦聖經的前言中也有類似的勸勉，聖經就是“我們路上的光，天國的鑰匙，患難中的安慰，與撒旦爭戰的盾牌和寶劍，匯集所有智慧的學校，透視上帝聖容的鏡子，上帝恩惠的見証，我們靈魂唯一的食糧”。

    清教徒吹響了一把號角，號召人們，不管是在信仰，還是在生活中，都要密切地以上帝的話語為中心。他們把聖經視為生活方方面面最可靠的指南。清教徒傳道人亨利‧史密斯告誡會眾，說︰“無論何時，我們都應將上帝的話語作為標尺，放在面前。聖經之外，別無所信；聖經之外，別無所愛；聖經之外，別無所恨；聖經之外，別無所為”。約翰‧法威爾曾寫到︰“聖經給我們所教導的是，最美好的生活方式，最崇高的受苦方式，最愉快的死亡方式”。

    難怪，一頁典型的清教徒福音講道中，總要直接引用五到十節聖經經文，並有一打經文作參照。清教徒傳道人對聖經非常熟悉；他們所記住的經文，如果不是成千上萬，也可以說是數以百計。不管有什麼需要，他們都知道相關的可以引用的經文。

辛可雷爾‧弗格森寫到︰“在清教徒的福音事奉中， 一個重要的特色，就是在經文應用上，應用的方面很多，並且都與個人生活密切相關”；“他們默想啟示真理的豐富，如同珠寶加工者仔細端詳鑽石的不同側面”。他們滿有智慧地使用經文，教義和良知都以經文為基準，並且建立在純正的解經原理上。

    絕大部分清教徒傳道人，在聖經語言和古典學問上，都有很好的素養。但他們也確信人所需要的是重生︰“你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑長存的道”（彼前 1︰23）。他們相信聖靈通過聖經作工，將真理向罪人顯明。清教徒的思維模式的特色，就是以聖經的架構為框架。

    假如你對自己的聖經知識感到滿意，可以隨意打開約翰‧歐文、托馬斯‧古地文，或是托馬斯‧布盧克的一卷書，就會注意到《那鴻書》中某節晦澀的段落被引用，接著就是引証《約翰福音》中熟悉的段落。這兩段經文用於闡明作者的論點，都是恰到好處的。然後，將我們的知識與他們做一番比較。若謙卑一些，我們就會意識到這些上帝話語的僕人們，對經文的掌握是何等的精確啊﹗這些人顯然天天都在研讀聖經，當上帝的靈把上帝的話語在他們牧人的心中點燃時，他們正跪在地上研經。這樣，當他們書寫或傳講福音信息時，經文就接連不斷地涌現在他們的腦海中。

同樣，我們傳福音的努力也應該建立在聖經的根基上。我們必須更加殷切地查考聖經，更加火熱地熱愛上帝的話語。隨著我們的思維、語言、行動越來越多地接近聖經，我們所傳講的信息也就會更有權威，我們的見証也會更有果效。

牧養小型教會的步驟

牧養小型教會

  收割時的果效   , 牧養小型教會的步驟  ,

收割時的果效

    教會生命力的彰顯不在於它的規模大小、節目內容或預算，而在於它是否履行了上帝的旨意。教會不會因為缺乏會友和財物短缺而關閉。教會之所以關閉是因為它們不能有效地履行上帝的心意！

【辨明果效之錯誤觀念】

1.      有果效不是由會友名冊上的人數來判定：果效不是由數目來決定，乃是教會是否實現上帝對它的計劃！

2.      有果效不是由節目來判定：若小教會試圖要複製擁有許多事工的大教會，結果可能讓自己陷入困境，因為它企圖以少量資源做過多的事。

3.      有效果不是由外在形為來判定：當價值觀一代傳一代，教會對於果效的衡量往往便以是否持守過往傳統來檢測，而不是以基督國度是否在教會中實現來衡量。

4.      有果效不是以特定形式來判定：教會事工形式應隨它接觸的社區及人群而有不同。

【為果效下定義】

    成功無法以外在的準則來定義，而是要以基督身體所領受的屬靈命令來衡量。有果效的事奉必須經得起上帝旨意的審查，這旨意已經揭示在聖經中。其他準則或許可以參考，然而為有聖經才是檢驗是否有果效的最終標準。

1.      有果效要由轉化來判定（以弗所書4:12-13）：教會事奉的目標就是要轉化人得生命，使他們有基督的形像和樣式。教會是否有影響力？可以由全體會眾的成熟度來衡量。當基督長成的身量，亦即基督得生命與性情在我們裡面彰顯時，我們便得以完全，展現成熟。

2.      有果效要由聖經與神學的完整性來判定（以弗所書4:14）：神學與教義在真正屬上帝的百姓中，應居於核心地位。因此，教會可以說是上帝指派來彰顯與維護聖經教義的神學性群體，而神學與教義的完整性及對聖經真理的持守，便成為成熟信徒的記號。相反地，不成熟的信徒因缺乏神學與教義的根基，容易受到各樣鬼祭和教導所搖動。真正的神學（對上帝位格與工做的研究）會影響我們思考方式，促使我們在意志、態度和行為上有所改變。我們若真正瞭解上帝的屬性，便很難再安於不合祂心意的生活方式！

3.      有果效要由信心來判定（以弗所書4:4-6）：信心就是相信上帝說話算話，這種相信不是盲目，而是根基於確信祂的話會反映出祂的屬性。保羅在以弗所書第4章第5節裡提到信心一詞，指的既是客觀的信心（即教義），同時也是上帝子民的主觀信靠。兩者其實無法分開，真正的教義藉由信靠內化，必會帶來生命的改變，而敬虔的信靠又是來自我們對上帝的認知。因此教會的目標是要教導眾人明白上帝的屬性，使他們對上帝的應許和話語存著不至動搖的信心。當教會承認需要倚靠上帝時，信心就會在會眾的敬拜和禱告生活中表現出來。敬拜所表現的乃是對上帝屬性、本質以及做為的信心。而禱告則是體現會眾對上帝全然倚靠，並且相信上帝會按著祂的應許、旨意及眾人的祈禱來工作。

4.      有果效要由關係來判定（以弗所書4:1-6）：當會眾由原本僅僅是上帝百姓的聚集，轉變為一個充滿愛和彼此關懷的群體時，這就是有果效了！要活出蒙召的生活，就必須和其他肢體，彼此合一與和睦。教會既是上帝位格的反映，就要以愛心和耐心彼此相待，即立彰顯出上帝的慈愛與饒恕。而當眾人的愛心、接納、施捨、體諒和關懷都與日俱增時，教會便成長了！

5.      有果效要由服事來判定（以弗所書4:16）：在一個充滿朝氣和活力的教會裡，人們會參與服事。他們渴望服事這位大君王，願意藉由投入服事來尊榮與讚美祂！

6.      有果效要由關聯性來判定（哥林多前書9:19-23）：使徒保羅在總括他自己的服事時，提及他努力要與蒙召服事的對向有關聯（哥林多前書9:19-23）。產生關聯並非指聖經得向文化規範和世俗信仰妥協；而是福音具有當代性，使人明白他的重要性、有效性和真實性。想要具有關聯性，教會必須對這個世俗社會以極大眾的需要有所瞭解，才能有效得服事他們。基督也承認關聯性的重要性，禱告天父使屬祂的人活在世界，保守他們脫離當代文化罪惡的影響（約翰福音17:15）。

【有果效地建造】

步驟一：瞭解——認識文化

步驟二：知道——發展基礎神學

步驟三：成為——發展基本的品格

步驟四：著手進行——發展使命

步驟五：展望——發展異象

信徒領袖的成長

   初代教會在選擇領袖擔任聖職之時，候選人必需具備三個條件，即︰有好名聲，被聖靈充滿，和有充足的智慧（使徒行傳六3）。由舊約和新約聖經許多領導人物的身上，可以發現有許多相仿的特質，譬如︰有強健的體格、有愛上帝與愛人的熱誠、信心堅定、會作決定、有好個性和品德，以及在禱告和謙卑的態度中依靠上帝等。

    一位屬靈的領袖並不是一位完全的人，他（她）有可能會落入主觀、獨斷、嫉妒、易怒、懷怨、驕傲自大、自以為是、自我中心、一意孤行、好大喜功、玩弄權術、不肯認錯、好人奉承，甚至無法抗各式的誘惑等的「陷阱」。

    信徒領袖乃是貴重的器皿。信徒領袖不能用「人不可能完美」的藉口，去縱容自我的缺失，或在自律、自潔、和追求被聖靈充滿的事上有所懈怠（提摩太後書二21-22）。而是應當「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提摩太後書二15），並「無可指責」（提摩太前書三2）。

     信徒領袖若不在意自我的缺點，就等於給自己製造機會去讓他人指責。領袖首先要謙卑地自省個人的短處，其次就要更謙卑地靠主去加以改正。信徒領袖應當效法使徒保羅的心志︰「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或老可以得著基督耶穌所以得著我的。」（腓立比書三12）

耶穌說︰「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太福音五48）

因此，倘若領袖故意縱容自我的缺點而不予改善，那就違背聖經的要求了。

      聖經記述了眾位成功和失敗的領導人物之不同特質，也對那些想要成為一名合上帝心意的信徒領袖，作出好些的叮嚀。主耶穌親自設立的言教和身教的榜樣，以及使徒們的榜樣，都值得現今的信徒領袖竭力效法和學習的。

    教會有必要在訓練領袖的課程中，針對領袖的性格和品德操守之事上多予習練。任何人都知道，上帝看重屬靈的「人」過於屬靈的「事」。因此，當人被訓練得合上帝心意的時候，其所成就的事自然就必蒙主悅納了。作為一名合上帝心意的領袖除要接受合宜的裝備和訓練之外，還需要對其未來所可能會付出的代價有所心理預備，譬如︰

1．可能要承受被批評、被嫉妒，或被中傷及不被了解的痛苦。

2．可能要承受因身、心或環境而引起的疲憊和壓力。

3．經常要在工作和上帝的關係中保持平衡和儆醒。

4．經常要在人際關係中作犧牲和捨己。

5．必須能善加管理各樣的資源（如︰時間、金錢、身體健康、家庭關係等），並成為眾人的好榜樣。

6．必要能「以耶穌的心為心」，成為真正的好牧人。

     「通常，信徒領袖是教會的生命力和服事基督的決定性因素。」

教會需要積極地儲備信徒領袖，以分擔牧者沉重與過重的聖工，並確實達到「全身都靠他聯絡得合式，百節各按其職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」的目標。

杜賓斯說︰「教會的領袖們若在效法基督的事上長進，教會就能領人歸主，建立品格，影響社會，攻擊並克勝罪惡，表現屬靈的價值，並在『耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極』，作主的見證。」

     願主使教會看見，透過訓練屬靈的信徒領袖去建立祂的教會。

兒童主日學的目標

1.用上帝的話語對兒童做全人的教育。

　　歌羅西書一章廿八節︰“我們傳揚，是用諸般的智慧，勸誡各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到上帝面前。”

基督教教育是全人教育。路加福音二章52節︰“耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛的心，都一齊增長。”

　　所以兒童主日學的老師的責任是何等的大啊！當明白我們是用上帝的話語教導孩子，而不是自己的話時，我們身為老師者，更應當在上帝的話語上下功夫，並對付自己的生命，好使我們的全人，成為兒童的榜樣。

2.使兒童認識上帝，明白真理。

　　兒童是可以認識上帝，明白真理的。提摩太後書三章15節︰“並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧……”提摩太從小在外祖母及母親的教導下，便認識上帝，明白聖經(參閱提後一5)，奠定良好的信仰根基，以致後來在福音的事工上成為使徒保羅的好助手。

　　在兒童主日學裡，我們不可輕忽聖經──上帝話語的教導。我們的教科書就是聖經！從小讓兒童尊重聖經，喜愛上帝的話語，並遵行上帝的命令，是父母及教師的責任。

3.使學生清楚自己的得救，有得救的確據。

　　兒童是絕對可以清楚得救的！教師們必須認清這點！提摩太後書三章15節很清楚地告訴我們，當上帝的話語進入孩童心裡，上帝的靈便會在他幼小的心靈中作工，使他因信耶穌基督而得著得救的智慧。許多有名的宣教士及佈道家都是在兒童時期清楚得救並獻身與主的，如內地會的創辦人戴德生及名布道家司布真。

　　因此，教師們千萬不要忽略“這小子裡的一個”。在兒童主日學裡，我們要把每一個上帝的珍寶一一的帶到主的施恩寶座前，親自認罪，接受耶穌作他個人的救主。我們相信上帝的應許──“你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認，就可以得救。”必要臨到每一位誠心悔改認罪，接受耶穌為救主的小孩。

4.使兒童能信仰生活化，生活信仰化。

　　我們不單要讓每一位孩童清楚得救，並要幫助他們在每日的生活中，懂得如何倚靠聖靈勝過罪，在生活中見證主、榮耀主。因此，在兒童主日學裡，除了讓他們認識上帝的話之外，教師們也要設計一些生活應用與實行的活動，引導孩童行在主話語的光明中，使他們將真理與信仰落實於他們的生活中。

5.使兒童作一個會得人的人。

　　傳福音是主耶穌給每個屬的兒女的命令與責任，這裡的“每個”也包括了兒童。記不記得亞蘭王的元帥乃縵的俘擄以色列小使女?(參王下五1-14)因著這個小使女，使乃縵的身體與靈魂都得救。還有那獻上五餅二魚的小孩，因著他的奉獻，至少有五千人得著肉體與靈魂的飽足。

　　上帝不單要成人負起傳福音的責任，上帝也把這重要的使命托付給每個所珍視的小孩子。深信上帝所差派照顧他們的天使，一定時常歡喜快樂的向寶座上的君王報告這些小孩子的成就，大過那些閑懶不結果子的大人們呢!

如何分辨異端邪教

　每一個接受福音並信從主耶穌的人，照主的話說就是一個進了窄門走在主道路上的人。可是，魔鬼撒旦不甘心，他要施展詭計引誘我們背離真理的道路，踏 入錯謬異端的泥淖，使我們深深陷在受欺騙、受迷惑的危險境地。主耶穌自己曾在馬太福音24章4節告誡，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」使徒保羅也說 過，「我知道我去了以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」(使徒行傳20章29， 30節)。新約聖經27卷內，除了一卷腓利門書外，其餘26卷都提到要防備假先知、假師傅，要棄絕各種偏離真理之道的錯誤。在主耶穌快再來的時候，異端錯 謬更是猖狂，提摩太前書4章7節告訴我們：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」。因此，每一個基督徒都應當明白 聖經真理，持定所承認的道，防備一切異端。

　　所謂異端，是打著基督教招牌，竊用聖經某些話語，再加以歪曲甚至竄改﹔或者，把某人的著作及其思想，奉為經典甚至信條。對於這種種以假亂真的贗品，我們怎樣來認識呢？

第一，首先要看準什麼是純正的真道：

　　純正真實的信仰必定是：承認聖父、聖子、聖靈三位一體的獨一真神。

　　聖父是創造一切的主，是靈，是獨一全智的至高者，是慈愛、信實、公義、聖潔的全能者，是從恆古到永遠、永不改變的神。

　　而聖子耶穌基督，是神的獨生子，受神差遣來到世間﹔祂透過道成肉身，將神完全表明出來﹔祂是藉著童女受聖靈感孕而生的聖者，是神而人奇妙位格，既有神 性又有人性﹔祂是亞當之外的第二人﹔在祂裡面沒有罪，祂是純全聖善、無邪惡、不受玷污的義者。祂釘在十字架上，將自己獻與神作全人類的贖罪祭，祂的寶血洗 淨了人的罪，藉著祂一次的受死、獻祭，就成就了永遠的救贖﹔祂死後第三天從死人中復活，將自己的生命賜給信的人﹔如今祂在天上作我們的元首、中保、大祭 司，使我們從祂得恩典，得豐富，被保守，被拯救到底﹔祂還要再來，接我們到祂那裡去，使我們完全改變得像祂，進入祂的榮耀﹔在祂裡面，萬有必同歸於一。

　　聖靈是神的靈，受祂感動，我們悔改相信而得蒙重生。祂又運行在我們心中靈裡，引導我們進入真理，成為聖潔，教導我們如何立志行事，如何事奉交通，如何忍耐等候主再來。

　　聖父、聖子、聖靈三位一體神，是主耶穌昇天前親自宣告的絕對真理，是歷代教會的信仰基礎，也是信徒敬虔的奧秘所在，因此不可妄加竄改。相信三一真神，才是真正的基督教信仰。

　　純正的信仰相信，主耶穌在十字架上只一次就成全了永遠的救贖，祂的寶血永遠在天，使我們稱義、得救、成為聖潔。得救的人不但脫離了律法的定罪和咒詛， 而且不再死守律法，而是憑著主無罪聖潔生命，靠著聖靈治死肉體的行為，藉恩典的教訓除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔地度日，活出基督 的生命，作聖潔無過的人。我們生活的原則，不是去謹守律法中的條款，而是憑生命聖靈的律在基督裡作新造的人。

　　純正的信仰必然相信聖經乃是出於神的默示，聖經的中心意義是見證基督。在新舊約全書中，舊約聖經的律法是指向基督，叫人因信基督得到義﹔基督則是律法 的總結，讓信的人不再死守律法而是蒙受恩典。舊約的預言、預表，在基督裡面完全得應驗。新約聖經通過使徒之手記載著神子的曉喻，它高於一切律法和先知，是 真理的聖靈所啟示的話語，使我們明白神的心意，成全神的旨意，認識神的奧秘，在基督裡滿得神的豐富和屬靈生命的實際，使我們以得成聖並滿有榮耀的盼望。

　　真正的基督教相信全部聖經是聖靈默示人所寫的，都要成全。感謝神賜給我們這部寶貴的聖經。我們知道自己所信的是誰，知道自己所信的是什麼，才能在所信的道上非常清醒和剛強有力，從而真正識別和抵制一切否認甚至篡改聖經的異端。

第二， 異端有哪些表現？

　　從聖經來看，異端錯誤有這樣一些表現：

　　1.彼得後書2章1節說：「連買他們主也不承認」，林後11章4節說：「另傳一個耶穌，……另受一靈……另得一個福音」﹔約翰二書9節亦說「越過基督的教訓不常守著」加拉太書1章7節則更加明確地說「把基督的福音更改了」。 上面這些經文告訴我們，凡是不承認主耶穌是神的兒子，不承認主受死流血是贖了我們的罪，凡認為教會自使徒以來所持定的信仰已經過時而提倡別的信仰，不論它是某種激進的神學思想，還是表面屬靈而實質卻更改福音，或是假傳一個不是使徒所傳的基督耶穌，就是異端。

　　2.提多書3章9節說到「要遠避無知的辨論……並因律法而起的爭競」。我們知道，教會是從耶路撒冷開始，以後逐漸傳到外邦。在使徒行傳15章中可以看 見，那些好在律法上爭競、搞擾亂的人，用律法教導人，自己卻沒有在聖靈的光中明白律法作用，他們強制要求外邦人信主之後，也要守律法，受割禮、謹守安息 日、月初一、節期。但「聖靈和我們定意不將別的重擔加在你們身上﹔惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物、和血，並勒死的牲畜和姦淫﹔這幾件你們若能 自己禁戒不犯就「好了」(使徒行傳15章28、29節)。

　　新約聖經的羅馬、加拉太、希伯來、哥林多後書和提摩太前書已經明確告訴我們，信主的人是在新約裡與神發生關係的，因為神在基督裡已經廢掉了舊約而立新 約為永遠的約，主耶穌的救贖使我們結束了與亞當的關係，同時結束了律法，使信的人活在有能力、給人生命和義的恩典下，而不是活在軟弱，不能使人得生命，不 能使人有義，不能使人得自由、得完全的律法下。神已把舊約下的律法挪開了(見希伯來書7章12節的「律法也必須更改」，「更改」就是「挪開」的意思)，我 們就不須再回到律法之下去。使徒說的「因律法而起的爭競」，就是將律法強加於人，作無知的辨論，這是異端的另一標誌。在律法上進行擾亂的人只是強調守安息 日，禁戒食物等表象，對敬虔的實際非但毫無益處，甚至反而有害。他們對聖經的認識沒有聖靈的光照，不顧歷代聖徒見證，只照他們所崇奉的領袖的解釋，連聖經 上下文和本意都不尋求有正確認識。這種片面強調律法而曲解聖經的異端行為，是今天我們在國內的基督徒特別要防範的。

　　3.彼得後書2章3節提到「捏造的言語」，提前1章4節也說到「荒渺無憑的話語」，和4章7節「老婦荒渺的話」。由此可見，搞異端邪術的人還有一種現 象，就是荒謬無憑。譬如近來有人擅自宣告主再來日期，叫主的道受譭謗，亦叫人受害，還有的人提倡哭，說不哭就沒有重生。另有人專門講一些不合乎真理且不敬 虔的異象異夢。凡此種種，不一而足，都變師是搞無中生有且荒誕不經的邪教，以此招來顧客。

　　因此，我們切勿好奇，更不能不明真相、也不用聖經真理去衡量就盲信盲從，以致於上當受騙。

　　4.猶大書16節「口中說誇大的話，為得便宜諂媚人」﹔羅馬書16章18節「用花言巧語，誘惑那些老實人的心」。可見用言語欺騙誘惑也是異端表現。

　　使徒說的「花言」是華而不實的字眼，「巧語」是很動人的辭句，聽上去似乎屬靈，也蠻不錯。結果一個不慎思明辨的老實人，往往成了這種迷惑的犧牲品。另 外有的人傳不背十字架的屬靈，有的人鼓吹用某種方法馬上屬靈，於是信徒不是在信上堅固，反倒去靠一些感覺，至終受到邪靈的控制。這是我們應當辨別的，總起 來說，凡不講信的原則而只憑感覺的，總會陷入危險境地。

　　5.彼得後書2章18節「用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛纔脫離妄行的人」。

　　異端總是跟道德上的敗壞連在一起，如果一種教訓，一個聚會，是搞男女混亂、放縱，甚至搞淫亂，那肯定是出於鬼魔的惡意，或出於壞人的敗壞，或出於邪靈 的擾亂。保羅講到聖徒間的來往說「總要清清潔潔的」(提摩太前書5章2節)，聖經也再三強調避免淫亂的事。「壞樹結壞果子」，正因它是異端，是假師傅的教 導，所以就結出這種淫亂的惡果，「憑著他們的果子，就可以認出他們來」。這是最使人觸目驚心的。

　　6.彼得後書2章3節「在你們身上取利」。當日賣主耶穌的猶大，就是一個窩藏貪心的人。所以，許多異端錯謬，也會出現藉口「信仰」來為自己取得財利。 在八十年代初期，福音剛剛興旺，有的人就利用給人施洗機會，牟取私利。有的人藉口會禱告醫病，方言醫病，到病人家裡吃、住，還要人家給錢。有的人還用別的 方法撈鈔。總之，他們不是事奉基督，而是事奉「瑪門」，就是錢財。弟兄姊妹們，生命活水是白白領受的，如果有人借傳道或為病禱告向大家要錢，就露出他的偽 善的本質。至於對教會肢體財物奉獻，那是主所悅納的，但以錢為目的，以交錢為條件做所謂傳道的工作，這就必定是假的，我們不要接待。

　　7.主耶穌親自說過將來會有人說「我是基督」(馬太福音24章5節)，使徒也說過將來有大罪人出現，坐在神的殿裡自稱是神(帖撒羅尼迦後書2章3、4節)，叫一些人受迷惑。

　　這一點是撒旦邪靈最露骨張狂的活動。近幾年在國內就出現了這一類的事，有人被尊為「活的神」。他也以與神同等自居，這一方面是末時邪靈加緊活動的現象，另一方面也是人邪惡到極點主動與撒旦勾結的表現。

　　我們中國人過去有對「真命天子」的幻想，這在老一輩的人中影響不少。當福音興旺，神撒了好種──麥子，那惡者也趁人不留意時撒稗子。像在北方出現的 「靈靈教」、「被立派」，封自己為神的代表，是活的神，迷惑一些人跟從他們，都是做大罪人的先鋒。這是極明顯的異端，可惜竟有人會跟從他們。可能他們用財 利，用威脅，用假的奇事異能，來勾引人，我們要奉神榮耀的名禱告，捆綁撒旦這一行徑，叫他的詭計不得逞，叫這種異端不能再迷惑人。

　　另有人因為受了「唯靈論」的影響，錯誤地誤用了保羅說的「我活著就是基督」這一句極其謙卑敬虔的話，又丟了保羅說的上文「總叫基督在我身上照常顯大」 的那句話，以至把「我是基督」當作口號來喊，後來還錯誤地發展到喊「我就是神」。時至今日，在一些地方已經稱「常受主」、「常受神」，把一個人當作主當作 神來稱呼了。這是應當定罪的行徑，我們務必抵擋，也盼望這樣作的弟兄姊妹會醒悟過來。

　　8.提摩太后書2章16節「世俗的虛談」，提摩太前書4章1節「必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」

　　這幾節使我們看見，在這末後日子裡出現了許多奇怪之事，基督徒本當遠避它們。可是有的基督教團體也提倡搞「氣功」，對那些從印度教、佛教、道教來的東西，不但不排斥，反倒去傚法，這也是相當危險的事。

　　也有人在基督教內宣傳16世紀法國星相家諾查丹瑪斯的大預言。其實這個人本是占星觀兆的人。申命記18章9-13節已經指出，占星觀兆都是神所憎惡的，都是跟邪靈發生關係的，可見基督徒實在不應當提倡那些東西。

　　另外一些將人間的哲學思想，世間的各種宗教與基督教揉合起來，搞出宗教合一論和多種神學，提倡折衷主義而離棄獨一的神，獨一的救恩。我們務必記住歌羅西書2章8節提到不要為哲學、人的思想所擄去的警告。

　　上面提到的這些異端現象都已在聖經中受到批判，我們透過神的話語啟示就可以辨認出異端的真面目了。

　　9.提摩太前書4章1,2節「……引誘人的邪靈，和鬼魔的道理」。邪靈在屬神的真理上使人受誘、偏向、錯謬(約壹4:6)，鬼魔是附身的鬼靈，影響、 利用、操縱人的身體，利用人求健康、長壽、避禍求福或者恐肉身衰敗修練自己，而作出許多教訓、方式，叫人隨從，例如叫人哭叫人喊，叫人禁慾，叫人避靜，叫 人不能控制哭叫、笑、跳舞等，都是附體的表現，務要防備。

第三、異端錯謬的實質是什麼？

　　以弗所書4章14節說「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」。

　　這裡的「異端」，在希臘文就是6章11節的「詭計」和彼得後書3章17節的「錯謬」兩個詞合成的。那就是撒旦的詭計加上惡人的錯謬。

　　撒旦從起初就謊言誘惑人背叛了神。自在伊甸園引誘亞當、夏娃以來，他又顯出狡猾詭詐。他在伊甸園試探亞當夏娃時就用了否定篡改神的話語的欺騙手段。同 時，夏娃也將神的話加以修改，添上了神沒有說的內容。結果，亞當夏娃不服神的旨意，不信神的話語，反倒聽從撒旦擺佈，受撒旦吸引，要從意志上背叛神進到實 際取代神。

　　像伊甸園的故事一樣，使徒們工作後期也有異端出現。很明顯，這些異端都是出於撒旦的詭計，出於他的狡猾，同時也有惡人謬解聖經、否定聖經、混淆正道。撒旦的詭計和惡人的錯謬相結合就出現了異端。

　　因此，異端背後必有邪靈的活動，被異端迷惑的人也有他們的所謂的經歷，也有他們跟靈界的接觸，這就是所謂的邪靈活動。我們千萬不要誤以為這是「靈界」感受，就不細察。因為邪靈乃是最大的錯誤，根本是偏離了神的道。

　　我們知道了異端的實質就再看它的危害：異端的迷惑，的確會叫人著迷了，就必被以假亂真的教義所擺弄，成為一個失迷的人，滑入錯誤的道路。我們時時提醒和反省自己是不是著迷，是否沉溺在一些似是而非的錯誤裡面。

　　異端如同面酵，如同苦根，如同茵祂那樣又毒又苦，而且它像毒瘡越爛越大。異端的作用既是混亂主的正道，抵擋主的真理，同時也是敗壞隨從異端的人。提摩 太后書2章18節說：「他們偏離真道……就敗壞了好些人的信心」這是千真萬確的。倘若人對神的信心，對真理的信心被敗壞了，就根本站立不住。

　　提摩太後書2章16節說「這等人必進到更不敬虔的地步」，彼得後書2章2節「將有許多人隨從他們邪淫的行為」。異端必定導致犯罪、不敬虔、不聖潔。

　　提多書1章11節說「將不該教導的教導人，敗壞人的全家」。本來敬虔的道是使信徒的家庭在神的愛中，在聖潔、敬虔、和睦、正派的融融之樂中蒙神賜福，而異端一進來，家庭就會受到敗壞，甚至於被傾覆。

　　雖然世上有異端，但感謝神，好些歷史上的異端早已消滅，並且無論出現什麼異端，我們都能從神的話語中發見真理，用來揭露異端的錯謬，使我們更信神，更 認識基督，更明白聖經，更努力傳祂的福音。正因主是得勝的，真理是得勝的，所以我們放膽交通，並願意國內弟兄姊妹一同靠主起來抵制異端，挽回那些受迷惑的 人。

舊約中的牧養

【上帝的作為】

    雅各得一生結束時，回想自己與上帝的關係時，他提到：「一生牧養我直到今日的上帝。」（創48:15）

    舊約人物及少稱上帝為「牧者」，但是我們看見整本舊約，把上帝當成自己的牧者。即使在祂們力使中最黑暗、最迷網的經歷背後，仍然有一位上帝。祂呼召、帶領、放牧、醫治和揹起祂的子民。

【摩西的領導】

    馮‧拉德（G. von Rad）指出摩西只是一位得到啟示的牧者，讓耶和華透過他公布自己的旨意。

    上帝的顯現，成了摩西領導的記號。他成功的秘訣：確信上帝的呼召，和上帝保持面對面的交往。身為領袖，摩西並不是蒙召做有原創性或創新的人，他只是要做上帝忠心的傳言人。他的任務就是按著上帝給他得啟示，宣告上帝之約的規定。上帝透過摩西使以色列人明白祂的旨意。而摩西與上帝的親密關係，直接使他成為一個代求者。無論是個別性或是群體性犯罪。

    摩西是一為號召人民做決定的領袖。他不斷挑戰以色列人，藉著遵守上帝的約，選擇跟從上帝。甚至自己生命結束前，重申這個挑戰。

【以色列的眾牧者】

    以色列人十分強調父母在牧養上的責任，申命記一直強調，父母要提供兒女靈命教育，這是無法取代的！

    祭司和先知也是牧者，一個是由禮儀來，一格是從啟示來。這兩者比教官方性質。

    在民間還有一個牧者的角色，就是智慧人。他們是箴言和詩歌的編輯者。