更正教（宗教改革）宣教典範（The Protestant-Reformation paradigm）

改教時期：AD1500-1750

聖經基礎：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1：16）

十六世紀史上發生了一項重大的宗教改革運動（Reformation）。 這是指西歐的基督教會進行大規模的改革，不論在神學上、制度上和觀念上都進行了一次全面的檢修。此運動發生在德國中部的一個小鎮，開始時只是一個思想運 動，出自一位寂寂無名的小神學家：馬丁路德（1483-1546）身上。不過，這位小神學家卻將基督教發展到一個嶄新的紀元，並得到全面徹底的革新。路德 在1505年加入奧古斯丁修院，後來卻離開了那種苦修的生活方式，原因是他重新發現保羅神學的核心：福音本是神的大能，要救一切相信的。（羅1：16）當 初他在修院裡鑽研神學的時候，堅決地相信要竭力提昇個人屬靈生命的質素，又要不斷行善，並刻苦己身才能回報這位聖潔公義的神。可是，幾年之後他才真正領悟 到，「原來神的義並不是指神公義的審判和忿怒，而是指神恩典、憐憫的賞賜，這賞賜是每一個人可以藉由信心領受的。」（頁316）當路德對羅1：16有了重 新的體會後，便否定了教會一直以來的教導 --- 靠行為得救。他不但強調「因信稱義」的道理，又否定修院的存在價值，使他最後與大公教會決裂。之後，他實行了一系列的宗教改革運動，更正教（或稱抗羅宗） 就是在這個被受評擊和質疑的情況下產生。當然更正教仍保留羅馬公教某些優良的傳統，例如堅持正確的教義形式等，但一些錯誤的教導則堅決拼棄，例如透過贖罪券來得到神的赦免等。

改教運動對當時的宣教工作有正、負兩方面的影響，但 大部份的宣教學者都認為只有負的一方。他們強調改教家缺乏宣教的熱誠，例如馬丁路德在提倡因信稱義時，由於過份強調神的揀選，使更正教徒漠視發展普世宣教 的重要性。然而，某些學者卻用馬丁路德的一個比喻來調解此誤會，他們說：「福音就像一塊石頭丟在水裡然後由中央泛起一陣同心的漣漪，一直散播到岸邊。神的 話也是這樣傳播到地的極處。由此可見，整個宣教的重點都不是靠人為的努力。沒有任何傳道人或是宣教士，可以因自己的熱心而邀功，一切本是神自己的工作。」 （頁322）他們反駁改教運動時沒有宣教工作的負面說法，卻不得不承認這段時期的基督徒確在沈默的狀態中進行宣教 活動。無怪乎另有宣教學者為宗教改革運動下了如此結論：「宗教改革的結果，變成是在建立國家教會，樹立純正的教義系統，並且規範基督徒應有的行為。這種教 義純正的教會，卻是不宣教的教會，她的神學變得越來越經院化，而非使徒化。」（頁328）

宣教評估：50%教會（10%更正教 + 40%天主教）；50%信徒（10%更正教 + 40%天主教）

要評估此時期的普世宣教工作，應以更正教和天主教作為討論基礎。事實上，此時期的更正教教會和信徒都耗盡精力在重整教義和護教的事情上，根本無暇推動宣教事工。所以說他們只有兩成的宣教動力（10%教會和10%信徒）也不為過份。可是，另一方的天主教卻有驚人的發展。約有八成的宣教事工（40%教會和40%信徒）都透過修院和修士來完成，甚至後期天主教又成立了很多差會和宣教機構來推動海外福音工作。它們積極的宣教擴展行動，與更正教的沈默態度形成強烈的對比。

中古世紀羅馬天主教宣教典範（The Medieval Roman Catholic paradigm）

中古時期：AD600-1500

聖經基礎：「主人對僕人說，你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。」（路14：23）

        Bosch在這段中世紀的神學典範研究中，引用路加福音14章23節「勉強人進來」作為主題是非常恰當貼切的。因為中世紀典範的始創者奧古斯丁曾與大公教會決裂的多納徒派（Donatist）有過激烈的爭辯。爭論主要是針對教會的屬世性；多納徒派對「那些將基督的福音和教會的屬世性作絕對比照的人，感到憤怒與失望。…這派人士是站在正統神學上，而且，至少在形式上，比奧古斯丁更講求嚴格的道德操守。他們同時也堅持教會與國家政治要絕對地分開。」（頁285-286）但奧古斯丁強烈地反對多納徒派的主張，他認為教會不 應該脫離世界，反要為著殘酷的世界而存在。所以，奧古斯丁不但「勸」他們放棄錯誤的觀念，並且借助政府的力量來「勉強」他們歸回正統信仰。奧古斯丁認為 「以政治行動來對抗分裂教會者不算逼迫，而只是一種disciplina（管教）。藉由這般管教的實施，多納徒派可以再回歸大公教會。」（頁288）奧古 斯丁並沒有為了施壓於他們而感到不安，因為他認為所用的強逼方式只限於罰款、財產充公、流放之類而已（頁293），而非把不服者至諸死地。

        奧古 斯丁的壓逼漸漸帶來不良的後果，就是政治與宗教糾纏不清，形成政教合一的宣教年代。特別一些有野心的皇帝為要向外擴張領土，發展其帝國事業，不惜利用宗教 的影響力來強迫人屈服於國家，令教會不幸捲入政治的風波裡。宣教史上的悲劇：十字軍東征（1095-1272）便是一個很好的例子。其實發動第一次十字軍 東征的烏耳班二世（Urban II)並不想用武力來使回教徒歸正，但最後卻把戰爭高舉成為正義之戰，更導致很多基督徒熱烈地響應。他們同聲高喊：「神決意如此！（Deus vult! God wills it!）」（頁296）。他們認為殺人者無罪，更是一件討神喜悅的事。故不停鎮壓異教徒，並強迫他們歸信基督，好叫更多人能歸回大公教會。

宣教評估：90%教會；10%信徒

        總括 這段時期的教會雖然失去了傳遞天國信息的異象，但卻成功地勉強多人入教，其中某些殖民地國家更深受影響而把基督教定為國教。這樣的轉變，其實也栽培了不少 屬靈領袖、神學家和虔誠的信徒，使基督教信仰推至史無前例的高峰處。如要為這段時期作宣教評估，相信九成以上的人也是透過教會而成為基督徒的。然而，在這 卓越成績的背後，是否代表真正的成功呢？「勉強人進來」又是否合神心意呢？

教父時代的希臘宣教典範（The Hellenistic paradigm of patristic period）

教父時期：AD200-600

聖經基礎：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）

        第二 世紀末受到希羅文化的影響，基督教經歷了重大的變化，而這轉變是慢慢地滲入到之前的典範中而不露痕跡的。尼特爾（Paul Knitter）對於基督教從猶太宗教轉成希臘羅馬宗教，簡潔地作了以下的結論：「這次的變化不但是在教會的崇拜儀式、聖禮的執行，以及組織、立法的結構 上，更是在教義上，也就是在對信仰最原始的啟示有了不同的認識。」（頁249）明顯地，這轉變使宣教的熱誠沉寂下來。首先，信徒們竭力地花時間在神學研究 上，並積極進行教義重整工作，失去了那股「使萬民作門徒」的特性。加上這時期的基督教漸漸被人接納，甚至成為帝國的合法宗教，信徒不單停止再受逼迫，更成 為當時被受尊崇的人物。故此，基督徒雖沒有特別發展宣教事工，慕名而信的人卻不斷上升。無怪乎Bosch這樣概嘆道：「宣教從此成為由上而下，由優至劣的 一種運動。」（頁253）縱使第三、四世紀開始有很多修道士出現，他們卻只靠基督徒愛的表現作為傳福音工具，並沒有刻意作口傳身證的傳道者。這是因為他們 專注個人屬靈生命的操練上，而非愛人靈魂的工作上。但無論如何，他們愛的行動間接地實踐了「神愛世人」的教導，甚至很多不信者都是受到他們美好的生活見證 而歸信基督的。那時代的基督徒相信「如果神的愛使衪差派了基督，成為宣教的『神學起點』，那麼這同樣的愛也應該在衪的使者身上表現出來；也就是同樣被神的 愛激勵，也倒空自己，到外面去尋找人。」（頁274-275）因此，這段時期亦有不少熱心的基督徒願意學效耶穌的榜樣，就是進到人群當中，把天國的信息帶 進腐敗的社會裡。

宣教評估：30%教會；70%信徒

        如要 為二至六世紀的宣教工作給予評估的話，深信有七成的普世宣教工作都落在信徒身上。因為這時期的教會沒有履行大使命的異象，正如Bosch所說：「教會成為 正確教義的堡壘，以至於變得內向、具強烈民族色彩，而較少關懷教外人士。」（頁280）然而，筆者所指的信徒是願意推動宣教工作的基督徒和修道士。他們宣 教的基礎是「愛」，宣教的目標是「生命」。（頁275）如約翰福音3章16節所說：「神愛世人 … 反得永生。」他們宣教的動力不但是因為神愛世人的緣故，更是有個盼望，就是與人同享永生的福樂。這正是上帝給信祂的人宣教的終極目的。

初期基督教末世啟示宣教典範（The Apocalyptic paradigm of primitive Christianity）

初期教會：AD33-200

聖經基礎：「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。』」（太28：18-20）

馬太福音28章18-20節記載了耶穌基督離世升天前留給門徒最後 的一番話，信徒稱之為耶穌基督賜下的「大使命」。使徒行傳記載當初期教會發展時，信徒非常重視這段經文，因為他們深信耶穌的遺言（或說升天前最後的吩 咐），必然是極之重要而又務必遵行的。故此，他們以大使命作為當時宣教的聖經基礎也不足為奇。然而，要了解大使命的真正含意，就必須以馬太福音全書來作詳 細研究，而不應只單獨地看幾節經文。Bosch認為整卷的馬太福音基本上是一本宣教書，他說：「馬太主要是因他有宣教的異象，所以才會寫這本福音書。他不 是在編寫一本『耶穌生平』，而是想為他所屬、在危機中的社群預備一份指導方針，好明白其蒙召與宣教的意義。」（頁72）根據大部份神學家分析，馬太福音的 寫作日期約在主後70至80年間，寫作的對象主要是猶太基督徒，其次是外邦人。至於寫作目的是因耶穌死後，基督徒遭受各方的逼迫而分散各地。為要堅定他們的信心及鼓勵他們向外宣教來見證救主，馬太便執筆撰寫這福音書。從內文可看到馬太多番引用舊約經文，目的不僅是為了糾正猶太人對舊約錯誤的說法，更是有教牧和宣教的用意。Bosch強調「教牧，是希望傳達自信給這個面對認同危機的群體；宣教，是希望為這個群體的成員壯膽，以看見四周為主作見證、服事他人的機會。」（頁74）

當了解到馬太福音的寫作背景及初期教會所面對的困難後，便較易掌握大使命的意義。在28章19節，耶穌說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒 …」究竟誰是「你們」呢？耶穌又吩咐「去」那裡？「萬民」是指那些民族？怎樣才能作耶穌的「門徒」？在16節裡清楚地說明耶穌是跟十一位門徒說話，所以 「你們」應是指當時的門徒。但對馬太來說，他在主後70至80年間才寫成此書給猶太基督徒及外邦人，故在他的思想角度裡，耶穌所說的「你們」已泛指當時所 有跟隨主的人。（頁93）另外，馬太沒有記載耶穌要門徒「去」那裡，但同是符類福音書的馬可福音則記載耶穌要門徒「往普天下去傳福音給萬民聽」（可 16：15）；而路加福音亦記載「人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路24：47）以上的記述，均可看出耶穌重視向外宣教的行 動。至於耶穌所指的「萬民」，有學者指是「猶太人以外的所有萬國萬民：也就是以前未曾蒙召的人，現在可以成為耶穌的門徒，那些以前被揀選的人，現在反而都 被拒絕在外。」（頁80）但Bosch強調猶太人也包括在萬民之中，只是他們不再享有特權。初期教會的信徒領受了基督的大使命後便積極向外傳福音，而對象 不單是普天下未認識神的外邦人，更是那些未承認耶穌是救主的以色列人。他們的目標是使所有人都受洗成為神的子民，並得著教訓遵守主道而成為真正的門徒。

宣教評估：50%教會；50%信徒

綜觀馬太的宣教思想：使萬民作門徒，確實影響第一、第二世紀的宣教工作，其中以教會的型態有著明顯的轉變。 例如從以猶太人群體為主的教會，逐漸變成以外邦人為主的教會。這都反映出那時代的教會和信徒對普世使命的領受和認同。如要為這時期作宣教評估的話，筆者認 為教會和信徒的宣教意識十分平均，因為他們都齊心努力達成耶穌基督的遺訓。