自殺

    基督教倫理學尊重人的身體。所以自殺問題，殊有加以考慮之必要。人是否有時亦有自殺的理由？新約對這問題沒有特別的說明，但基督徒的良心自古至今對這問題都是否定的。

 

上帝是賜人生命的主，人對於他自己的命，受有上帝的委託，須得保全。只有賜人生命的上帝，可以取去人的生命。從奧古斯丁起以至今日，基督教倫理學家都把自殺看為殺人，等於違犯「你不可殺人」這條誡命。

 

既然今世的人生乃是一段品格訓練的時期，自殺便是翹課，由人生學校中逃走。只有無意義無價 值可言的人生，才走到自殺的路上去。信仰給予人生意義，引人自殺的態度是與信仰的人生態度截然相反的。自殺也表明缺少基督徒的忍耐和希望。保羅的話：「我無論在什麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。」(腓四：11)表現了基督徒精神。

    有些道德哲學家為自殺的倫理辯護。功利主義就可作為這種辯護。如果人生的目的不是品格，乃是快樂，那末自殺是頗可理解的。但最大多數的倫理學家，都懷疑自殺還有倫理的價值。

 

亞里斯多德把自殺看為懦弱，他說：「為要逃避貧窮、失戀或任何痛苦的事而死，不是勇土，乃是懦夫，因為躲避困難便是懦弱，自殺的人不是因為榮譽而選擇死亡，乃是因為避免困厄。」自殺的人通常是那些缺少勇敢面對人生的。

    自殺與保全生命的自然律相反。人無論如何詭辯是不能抹煞求生本能的。菲希特(Fichte)從道德的方面來辯論這問題，他說一個自殺的人其實等於說： 「我不要再盡我的本分了。」沒有人單為自己活。人都是社會機體的一份子，沒有人能自己決定他要從那機體的義務中退出。

    人在受侮辱欺淩之中可否自殺，這問題曾為基督教倫理學家多番討論過。優西比烏(Eusebius)記著一位基督徒女人，為要逃脫皇帝馬森丟 (Maxentius)所強行加於她身上的非禮，自殺了。「好像要特為修飾她身體的樣子，她請求准她遲延一下。於是她退入內室，等到獨自一人在那裡的時 候，她便將一把利劍刺入胸膛，結果立時死於非命，她的身體還是留在那裡，但是她的這個行動，較之任何文字語言更為有效的，宣告一切當時以及後世的人們，有一種流行在基督徒當中的德行，是人生常勝不敗，長生不滅的產業。」

 

榮譽比生命更寶貴，但用以反抗侮辱的自衛方法也不只是自殺。道德的恥辱，只有在同謀共犯的情形之下才得發生。例如強姦，就被強姦的人說來，並不是道德的恥辱。

    有時人要問，年老的、衰弱的、或生活無依靠的，這樣的人可不可以自殺中．我們還是要回答說，沒有人能說一定，一個人的本分，或善的影響，已成過去。就 那些生活無依靠的人說吧，社會中有這些人，也能激動人心為他們服務，藉以加強人的品格。

    為求縮短痛苦，是否可以用人為的方法加速死期？這也是與自殺很相接近的一個問題。沒有醫生能說一個人的病已到絕對無望的地步。從前許多無法可治的病， 經最近醫藥科學的發明，都能使人恢復健康。把人的生命由上帝的手中奪去，故在醫生手裡，這與基督徒的良心不合，加速死期是不可以的，只有在人還活的時候，儘量為之減少痛苦。

    要在自殺行為的道德方面加以評判，應當考慮到自殺的人心理的狀況。各種精神失常的病態，都有趨於自殺的危險。凡因神經錯亂而自殺的，自然不能對這種行 動自己負責，評判時亦應當考慮到這一點。

    在人生一切困苦災禍中，基督徒當仰賴上帝的恩典謙虛忍受，同時又要自己努力，從事各種使人生富於意義的事業。在各種經濟水準不同的階級中，那飽食終日 無所用心的資產階級之自殺率，較之其他階級都高，人有信靠上帝的心，以愛待人，有基督徒的自尊心，抱基督徒的人生觀，只要咒詛自殺，不能為之辯護。

 

禁慾主義

    通常都以為禁慾主義包括有厭世的態度；它把這自然界，尤其是物質界，看為原來是惡的。它把物質看為一切不道德行為的根源。它恨不得毀滅身體，至少也要減少它的重要性。但基督教卻不以禁慾的眼光來看人生。

    基督教的教主並不是禁慾派。與耶穌同時的人看出來他不像施洗約翰，也不像愛色尼派(Essene)(太十二：18－19)。與禁慾主義相連帶的往往有一種神秘的趨向，使神人混合為一；但耶穌並不是提倡人要將自己混合於上帝。他所著重的，乃是人格得蒙救贖。耶穌也不容忍任何自己擇定的宗教行為(可七：11)。在他的倫理教訓中除了道德之外，他不講什麼。有些宗教往往要在道德範圍裡面，加上幾種禁律，而這些被禁之事往往是可行可不行的。

 

在 耶穌的教訓中找不出自己安排的嚴緊規例。道德不為人所規定，當為上帝所規定，道德懲治權亦當執掌於上帝手中。他的門徒把禁食視同律法的規定，耶穌卻不承認 這種禁慾的行為，耶穌是善用比喻講道的大師，好多這樣的比喻都是採自自然界，造就表明上帝的本性能藉著自然界加以說明。我們也 看見耶穌被請作客(路七：36)，又見他赴過一次婚筵，(約二：1)。他見兒童戲耍，也表示同情的興趣(路七：32)。

    使徒保羅也不是禁慾派。他不把食物問題當作得救的條件(羅十四：2，六：14；林前八：4；提前四：3－5)。他也不以為禁酒是必要的(提前 五：23)，他也不反對參加各種社交宴會(林前十：27)。他提到當時希臘式的各種競賽，亦無反對的神情(林前九：24－27)。在他所寫的一本書中，他直接的攻擊禁慾的思想(西二：20－23) 。

    禁 慾主義的錯誤，在乎以自然界的本身為惡。抱禁慾主義的人也許是最自私的，單為他自己的靈魂追求救法。禁慾派實行遏制，但這種遏制是惡的，常能引起一連串的 變態心理狀況。禁慾主義如果走了極端，而且普遍的實行了，人類的末日就到了。雖然如此，在批評禁慾主義的時候，我們並沒有意思提倡道德生活的鬆懈，因為在 基督教倫理學中也要講求克己的精神。

 

保重身體

    身體並非不道德行為的來源，不應當把身體看作靈魂的阻礙。身體也是上帝的手工。而且基督教所講上帝藉著降世為人的道理，指明了上帝藉著人的身體顯示它自己的事實。

 

保羅稱身體為聖靈的殿(林前六：19)。基督徒的身體應該奉獻，作為服事上帝之用(羅十二：1)，使屬乎主(林前六：13)。

 

雖說也有例外，但到底這句古話：「健全的心寓於健全的身裡」，確是一個定例。我們應當把我們的身體造成發揚基督徒生活合適的工具，我們保重它，是為了這個緣故。基督徒應該遵守各種健康律，使他能以更多有效的為最高的善服務。

 

節制

    節制乃是一種自治、自習、自主之德。人的本能、欲望以及各種衝動，都要為上帝的靈所管制。人的欲望如果用得適當，是合法的，如果用之過度便是惡行。

    自主也是合法的。假如把兒童的意志力完全摧毀，等到長大成人，遇到困難便不知所措。假如養成兒童一種完全依賴父母的習慣，他們的人格是不會發展得圓滿的。所以自主是合法的，但如果過度了，變成一種反社會的態度，又是惡行了。自主須得有節制，要承認對別人的義務。

    表現兩性的本能，在某種範圍以內也是合法的。但如果過度了，無論是已婚或未婚都是惡行。兩性本能必得有所控制。這種控制，無論在未婚或已婚情形之下，都有各種不同的方式，均需有所控制，不然便流於惡行。

    飲 食也是必需的，但如果飲食過度，或飲食不合衛生，只一味貪求食慾，便成為惡行了。對任何有刺激性的飲料都可實用這個原則。酒也在乎個人自己的量，但任何過 度的分量都是惡行。醉酒便是不道德的行為，因為醉酒可以摧殘人的最高功能，發生反社會的後果。能作到不喝酒不吸煙的，自然最好，因為任何含刺激性的東西， 一經吸食，便容易養成嗜好，受其奴役，不得脫身。不玩弄火，便不致被火燒著。吸煙喝酒的人，即令是自己能控制，也須顧及別人，惟恐那些不能自約的人身受其 害。

    人想發財致富可以用合法的方法。節儉即是美德，但如果過度，形成吝嗇，養成貪心，便為惡行。人有雄心遠志也是合法的，但如果發展到欺淩壓迫別人，便為惡行。娛樂遊戲也是人生應有事，但如果過度失當，便為惡行。連說話也要加以控制，不然，也能生出不好的結果。

    欲 求控制我們自然的慾望，所能用的方法不一而足。心理學與信仰一致重視以善制惡的事實。應該使人的注意力離開那使人受試探的物件，或說，要拿一個別的物件來 代替使人受試探的物件，單是壓抑是不夠的，而且往往會發生惡劣的後果。修道士住在修道院中，不能單用壓抑兩性本能的方法，解決性的問題。要勝過試探，與其 用壓抑，不如用昇華。

 

「在一種新的戀慕中，有一種排除的能力。」

 

性的衝動，應該有機會，在社交的態度和活動中，把自己發表出來。女人如果不能將母愛在自己的兒女身上發表出來，也能藉著收養孤兒得著滿足，她的願望便如此昇華了。

 

嫉妒、仇恨，及其類似的心情態度都要有所控制，不怪在言行上發表出來。這些可以用援助和恩慈的心，服務於高貴的事業，使之昇華。惡能為善所驅逐而去。

 

勇敢

    勇敢並不是由於生性而來的膽量。勇敢也不是橫蠻、輕率、急躁等類的意思。德行是有區別的，但不能分開。勇敢與智慧是連在一起的。勇敢是基督徒的一種心境，使他能以堅決的態度，應付一切由世界而來的艱難和對抗。

 

勇敢能使人的品格更加雄偉、穩定、堅忍諸品質。勇敢乃是一種寧為所抱主張忍受逼迫的精神。拿勇敢作為一種德行講，有時也令倫理學家感覺困難，因為他們體驗到在勇敢中也許一無道德價值可言。然而基督徒的勇敢乃是在乎一種高貴的動機──恨罪愛善的動機 ──置危險於不顧。

    人 常把勇敢與戰爭相提並論，以為參加戰爭的必是最大的勇士。然而在現代戰爭策略中，與勇敢精神有關的倒相當少。在戰爭以外有好多隨時發生的急迫情形，需要用 極大的勇敢去應付。那些憑著良心的主張抱非戰主義，毅然反對戰爭的人，比參加戰事需要更大的勇氣。科學家以及探險家，在他們堅苦卓絕的工作上，往往需要冒 極大的危險。又如要攻擊現在社會秩序的各種罪惡，尤其是要攻擊那些與社會權貴既得利益相關的罪惡，較之於參加戰爭更需要勇敢毅力。要在經濟制度上指明錯 誤，提倡正義，也是很冒險的行為。

 

總之，無論往那裡去都跟隨真理，那怕真理與社會制度兩不相容都要跟隨它，這非有真正的勇敢否則不能作到，這也需要將人的整個理智機構重行調整。舊約時代的諸先知，施洗約翰保羅，以至於耶穌自己，都是人類英傑中特出的勇士。

    耶穌很著重背起十字架來跟從他(可八：34)。背著十宇架跟從基督，不是像一般人忍受疾病、災禍等類的苦。也不是想作烈士，或由於人的糊塗熱心而結的果子。

 

背起十字架，乃是說要照他的信心所指引的，在日常生活上勇敢地追隨基督，在遇見逼迫或困厄的時候，仍然無動於衷。基督徒並不為出奇立異尋找逼迫，但要在行使他基督徒義務上的時候，置一切反對於度外。

 

基督徒不把十字架只作為一種象徵看。它乃是人生的原則，叫人用愛服務，用犧牲的精神去生活。背負十字架 必得要有最高級的勇敢。背負十字架必得要有勇敢攻擊罪惡，存著基督的心來變化社會。

    基 督徒的勇敢也許要捨棄名譽、勢力、權位、財富，但基督徒的勇敢所要收穫的乃是確切知道基督徒總在勝利的一面。因為基督徒站在上帝這一邊，上帝的動機就是他 的動機，上帝的旨意終必完成。連一時的顯然失敗，也要促成基督徒的勝利。宇宙間一切能力都在基督徒的這一邊。相信這能力，便在人生道德的掙扎中顯出勇敢。

 

智慧

    要將愛實行出來必須有智慧。如果沒有智慧，愛將轉變到不是愛的地步。真的愛必得要有智能才得存留。所以發展智慧乃是基督徒生活所不可少的成分。

 

智 慧是理智的主要德行。智慧不單是知識，雖說必得包括知識。愚人也許有很多的知識，但仍缺少智慧。我們需要對事實有準備的知識，但我們依然需要智慧來利用知 識，管理人生。有智慧便能直接由實行方面來看事物的意義和目的。智慧能決定人生所當追求的目的，又能決定採何手段去達到這些目的。這是一種把真理實用到人 生上去的德行。

 

智 慧可以辨識道德，也是一種透過上帝的眼光對於人生價值的估計。智慧能洞察真的信仰和倫理的目標，能欣賞特殊艱鉅的工作的重大關係，能瞭解自我以及時代的趨 向。基督徒需要智慧，因為聖經並不為道德的人生立下規章條例。基督徒要有智慧，才可以將聖經中一時的見解與永久的原則分開，要有智慧才能照現實的情景，實 用這些原則。

    如何才能得到這樣的智慧呢？我們上面已經指明智慧必得建立在知識之上，而知識又只能由嚴格的理智訓練而來。我們的理想必得建立在對實體的性質及上帝的目的有所瞭解之上。

 

要 培養智慧，我們必須學習認識自己，學習認識我們的同人，學習認識上帝，我們的良心必須受啟迪。要得知識，各人必需浸潤在上帝啟示之中。比別人智慧更高的 人，往往成為人類社會的偉大領袖，先知先覺。這樣的智慧可能由於先天的稟賦，不是人所能強求的。但智慧也能由發展而增進。把我們已有的光利用得好，還能得 著更多的光。智慧是由於操練而向前發展。