禁慾主義

    通常都以為禁慾主義包括有厭世的態度；它把這自然界，尤其是物質界，看為原來是惡的。它把物質看為一切不道德行為的根源。它恨不得毀滅身體，至少也要減少它的重要性。但基督教卻不以禁慾的眼光來看人生。

    基督教的教主並不是禁慾派。與耶穌同時的人看出來他不像施洗約翰，也不像愛色尼派(Essene)(太十二：18－19)。與禁慾主義相連帶的往往有一種神秘的趨向，使神人混合為一；但耶穌並不是提倡人要將自己混合於上帝。他所著重的，乃是人格得蒙救贖。耶穌也不容忍任何自己擇定的宗教行為(可七：11)。在他的倫理教訓中除了道德之外，他不講什麼。有些宗教往往要在道德範圍裡面，加上幾種禁律，而這些被禁之事往往是可行可不行的。

 

在 耶穌的教訓中找不出自己安排的嚴緊規例。道德不為人所規定，當為上帝所規定，道德懲治權亦當執掌於上帝手中。他的門徒把禁食視同律法的規定，耶穌卻不承認 這種禁慾的行為，耶穌是善用比喻講道的大師，好多這樣的比喻都是採自自然界，造就表明上帝的本性能藉著自然界加以說明。我們也 看見耶穌被請作客(路七：36)，又見他赴過一次婚筵，(約二：1)。他見兒童戲耍，也表示同情的興趣(路七：32)。

    使徒保羅也不是禁慾派。他不把食物問題當作得救的條件(羅十四：2，六：14；林前八：4；提前四：3－5)。他也不以為禁酒是必要的(提前 五：23)，他也不反對參加各種社交宴會(林前十：27)。他提到當時希臘式的各種競賽，亦無反對的神情(林前九：24－27)。在他所寫的一本書中，他直接的攻擊禁慾的思想(西二：20－23) 。

    禁 慾主義的錯誤，在乎以自然界的本身為惡。抱禁慾主義的人也許是最自私的，單為他自己的靈魂追求救法。禁慾派實行遏制，但這種遏制是惡的，常能引起一連串的 變態心理狀況。禁慾主義如果走了極端，而且普遍的實行了，人類的末日就到了。雖然如此，在批評禁慾主義的時候，我們並沒有意思提倡道德生活的鬆懈，因為在 基督教倫理學中也要講求克己的精神。