教育

    關 乎教育方面，基督徒對於自己也有當盡的本分。教育的目的，應該使整個的人格發展，以致其中一切潛藏的能量可以達到最高的成就。按照上帝為每個人所定的人格 理想，使之實現出來，這是教育的目標。系統教育的目的乃是要援助個人，獲得而又消化各種最好的知識學問，使人格長進。教育應該對個人自己、對世界、 對上帝，促進自我的進展。它應該引人承認對一己有最高的本分當盡，對人當服務，對上帝當以合作的心成就他的旨意。

    單 是知識的灌注不算教育。然而知識可以作為調和人格發展的工具，藉著理性的運用，意志能產生新的動機，領導行為。一切具純深刻的見解，都當以有關事實和真理 的知識為根據，但促成人格發展的，理智不是唯一的工具，人要發展，得聽從愛所吩咐的行事，並有合理的運動娛樂，參加各種使人心靈受教化的舉動。崇拜便是這 種行動中最關緊要的。從一方面說崇拜的自身便是目的，一個人所能作的最崇高最尊貴的事便是崇拜，但是崇拜如果是正當的，那種崇拜的精神必會在自我的進展和 對人的服務上表現出來。最好的崇拜，保全而又增進人生實際行動的能力。就基督教而言，凡與人發生關係的事都與上帝發生關係，凡與上帝發生關係的事都與人發 生關係。其他如禱告、自省和自識，都有關乎心靈的教化。信仰經驗應該有清晰的理解。

    人格的發展應該按照人格的性質養成。過於偏重一方面是應該防備的，因為這樣便致阻礙人格其他功能的發展。在專注一方面發展之先，應該取得一個寬廣的文化背景。因為把眼光集中在每一棵樹的身上，以至對於整個樹林的美失去了景像，這是很可能的。

    教育不是宣傳，應該養成一種自由而不存成見的思想態度。教育應該教人如何思想，不單教人思想什麼。要達到這個目的，必要極力保存思想和言論的自由。思想言論自由的害處，較之思想言論嚴受束縛，不得自由發表的害處，要小得多。無論真理如何引領，我們都得隨從。

    教 育有傳遞的功用，輕視已往傳流下來的遺產，是很糊塗的。但教育如果要完成它的計畫，這些遺產都要拿來變成合乎目前需要的創造能力。傳遞基督教教理是要緊 的，但教理必得要經過變化而成人生。教育的目的不是單單增加知識，也是要發動靈感，啟迪思想。我們不單要知道宇宙萬有，更要理解萬有的性格，知道如何利用 它們為人類造福，許多歷史的事蹟可拿來作為研究的背景，是有價值的，但在教育上說起來，它們要能對目前情況的人生發生創造的能力，才算達到目的。

克己

    要 品格長進須得與試探奮鬥。由外界而來的刺激，人心趨向於罪的惰性，以及社會制度所代表的各種罪惡，無不喚起一種反抗上帝旨意的惡勢力，須得人以克己犧牲的 精神去應付。基督教叫人努力與罪爭戰，向上帝的旨意完全屈服。然而克己不是無緣無故的。克己犧牲要為天國的緣故。一切阻擋真正公義的邪情私慾都當捨棄(路十二：16以下)。

    為要達到更高的善，就是連一隻眼或一隻手那樣要緊，也必須把它犧牲了(太五：29－30)。耶穌並不是說毀滅一隻眼或一隻手是一樁好事，乃是說，為保全最高的善，這樣作是合算的。

 

基督徒生活中要包含幾許舍己的成分，這要隨個人的性情、職業和所處的境遇而自加酌定。我們不能為別人立下規條，各人要隨一己的良心自行決定。然而要曉得什麼是阻擋人達到基督徒完全境地的，別人的經驗也盡可以供參考。

 

基督徒都知道，要靈性的生活有長進，自加之克己操練是少不了的。例如：定時祈禱、讀聖經、守禮拜。

 

因為性情特異的關係，有些一般人可以任意享受而不受損害的娛樂，有些人只得犧牲。例如：性情急躁的人，不好參加某種競爭劇烈的遊戲。

 

對於一切阻擋達到最高級的人生，阻擋達到真正公義之境的事物，基督徒都要小心防備，不去參加。

 

自殺

    基督教倫理學尊重人的身體。所以自殺問題，殊有加以考慮之必要。人是否有時亦有自殺的理由？新約對這問題沒有特別的說明，但基督徒的良心自古至今對這問題都是否定的。

 

上帝是賜人生命的主，人對於他自己的命，受有上帝的委託，須得保全。只有賜人生命的上帝，可以取去人的生命。從奧古斯丁起以至今日，基督教倫理學家都把自殺看為殺人，等於違犯「你不可殺人」這條誡命。

 

既然今世的人生乃是一段品格訓練的時期，自殺便是翹課，由人生學校中逃走。只有無意義無價 值可言的人生，才走到自殺的路上去。信仰給予人生意義，引人自殺的態度是與信仰的人生態度截然相反的。自殺也表明缺少基督徒的忍耐和希望。保羅的話：「我無論在什麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。」(腓四：11)表現了基督徒精神。

    有些道德哲學家為自殺的倫理辯護。功利主義就可作為這種辯護。如果人生的目的不是品格，乃是快樂，那末自殺是頗可理解的。但最大多數的倫理學家，都懷疑自殺還有倫理的價值。

 

亞里斯多德把自殺看為懦弱，他說：「為要逃避貧窮、失戀或任何痛苦的事而死，不是勇土，乃是懦夫，因為躲避困難便是懦弱，自殺的人不是因為榮譽而選擇死亡，乃是因為避免困厄。」自殺的人通常是那些缺少勇敢面對人生的。

    自殺與保全生命的自然律相反。人無論如何詭辯是不能抹煞求生本能的。菲希特(Fichte)從道德的方面來辯論這問題，他說一個自殺的人其實等於說： 「我不要再盡我的本分了。」沒有人單為自己活。人都是社會機體的一份子，沒有人能自己決定他要從那機體的義務中退出。

    人在受侮辱欺淩之中可否自殺，這問題曾為基督教倫理學家多番討論過。優西比烏(Eusebius)記著一位基督徒女人，為要逃脫皇帝馬森丟 (Maxentius)所強行加於她身上的非禮，自殺了。「好像要特為修飾她身體的樣子，她請求准她遲延一下。於是她退入內室，等到獨自一人在那裡的時 候，她便將一把利劍刺入胸膛，結果立時死於非命，她的身體還是留在那裡，但是她的這個行動，較之任何文字語言更為有效的，宣告一切當時以及後世的人們，有一種流行在基督徒當中的德行，是人生常勝不敗，長生不滅的產業。」

 

榮譽比生命更寶貴，但用以反抗侮辱的自衛方法也不只是自殺。道德的恥辱，只有在同謀共犯的情形之下才得發生。例如強姦，就被強姦的人說來，並不是道德的恥辱。

    有時人要問，年老的、衰弱的、或生活無依靠的，這樣的人可不可以自殺中．我們還是要回答說，沒有人能說一定，一個人的本分，或善的影響，已成過去。就 那些生活無依靠的人說吧，社會中有這些人，也能激動人心為他們服務，藉以加強人的品格。

    為求縮短痛苦，是否可以用人為的方法加速死期？這也是與自殺很相接近的一個問題。沒有醫生能說一個人的病已到絕對無望的地步。從前許多無法可治的病， 經最近醫藥科學的發明，都能使人恢復健康。把人的生命由上帝的手中奪去，故在醫生手裡，這與基督徒的良心不合，加速死期是不可以的，只有在人還活的時候，儘量為之減少痛苦。

    要在自殺行為的道德方面加以評判，應當考慮到自殺的人心理的狀況。各種精神失常的病態，都有趨於自殺的危險。凡因神經錯亂而自殺的，自然不能對這種行 動自己負責，評判時亦應當考慮到這一點。

    在人生一切困苦災禍中，基督徒當仰賴上帝的恩典謙虛忍受，同時又要自己努力，從事各種使人生富於意義的事業。在各種經濟水準不同的階級中，那飽食終日 無所用心的資產階級之自殺率，較之其他階級都高，人有信靠上帝的心，以愛待人，有基督徒的自尊心，抱基督徒的人生觀，只要咒詛自殺，不能為之辯護。

 

禁慾主義

    通常都以為禁慾主義包括有厭世的態度；它把這自然界，尤其是物質界，看為原來是惡的。它把物質看為一切不道德行為的根源。它恨不得毀滅身體，至少也要減少它的重要性。但基督教卻不以禁慾的眼光來看人生。

    基督教的教主並不是禁慾派。與耶穌同時的人看出來他不像施洗約翰，也不像愛色尼派(Essene)(太十二：18－19)。與禁慾主義相連帶的往往有一種神秘的趨向，使神人混合為一；但耶穌並不是提倡人要將自己混合於上帝。他所著重的，乃是人格得蒙救贖。耶穌也不容忍任何自己擇定的宗教行為(可七：11)。在他的倫理教訓中除了道德之外，他不講什麼。有些宗教往往要在道德範圍裡面，加上幾種禁律，而這些被禁之事往往是可行可不行的。

 

在 耶穌的教訓中找不出自己安排的嚴緊規例。道德不為人所規定，當為上帝所規定，道德懲治權亦當執掌於上帝手中。他的門徒把禁食視同律法的規定，耶穌卻不承認 這種禁慾的行為，耶穌是善用比喻講道的大師，好多這樣的比喻都是採自自然界，造就表明上帝的本性能藉著自然界加以說明。我們也 看見耶穌被請作客(路七：36)，又見他赴過一次婚筵，(約二：1)。他見兒童戲耍，也表示同情的興趣(路七：32)。

    使徒保羅也不是禁慾派。他不把食物問題當作得救的條件(羅十四：2，六：14；林前八：4；提前四：3－5)。他也不以為禁酒是必要的(提前 五：23)，他也不反對參加各種社交宴會(林前十：27)。他提到當時希臘式的各種競賽，亦無反對的神情(林前九：24－27)。在他所寫的一本書中，他直接的攻擊禁慾的思想(西二：20－23) 。

    禁 慾主義的錯誤，在乎以自然界的本身為惡。抱禁慾主義的人也許是最自私的，單為他自己的靈魂追求救法。禁慾派實行遏制，但這種遏制是惡的，常能引起一連串的 變態心理狀況。禁慾主義如果走了極端，而且普遍的實行了，人類的末日就到了。雖然如此，在批評禁慾主義的時候，我們並沒有意思提倡道德生活的鬆懈，因為在 基督教倫理學中也要講求克己的精神。

 

保重身體

    身體並非不道德行為的來源，不應當把身體看作靈魂的阻礙。身體也是上帝的手工。而且基督教所講上帝藉著降世為人的道理，指明了上帝藉著人的身體顯示它自己的事實。

 

保羅稱身體為聖靈的殿(林前六：19)。基督徒的身體應該奉獻，作為服事上帝之用(羅十二：1)，使屬乎主(林前六：13)。

 

雖說也有例外，但到底這句古話：「健全的心寓於健全的身裡」，確是一個定例。我們應當把我們的身體造成發揚基督徒生活合適的工具，我們保重它，是為了這個緣故。基督徒應該遵守各種健康律，使他能以更多有效的為最高的善服務。

 

節制

    節制乃是一種自治、自習、自主之德。人的本能、欲望以及各種衝動，都要為上帝的靈所管制。人的欲望如果用得適當，是合法的，如果用之過度便是惡行。

    自主也是合法的。假如把兒童的意志力完全摧毀，等到長大成人，遇到困難便不知所措。假如養成兒童一種完全依賴父母的習慣，他們的人格是不會發展得圓滿的。所以自主是合法的，但如果過度了，變成一種反社會的態度，又是惡行了。自主須得有節制，要承認對別人的義務。

    表現兩性的本能，在某種範圍以內也是合法的。但如果過度了，無論是已婚或未婚都是惡行。兩性本能必得有所控制。這種控制，無論在未婚或已婚情形之下，都有各種不同的方式，均需有所控制，不然便流於惡行。

    飲 食也是必需的，但如果飲食過度，或飲食不合衛生，只一味貪求食慾，便成為惡行了。對任何有刺激性的飲料都可實用這個原則。酒也在乎個人自己的量，但任何過 度的分量都是惡行。醉酒便是不道德的行為，因為醉酒可以摧殘人的最高功能，發生反社會的後果。能作到不喝酒不吸煙的，自然最好，因為任何含刺激性的東西， 一經吸食，便容易養成嗜好，受其奴役，不得脫身。不玩弄火，便不致被火燒著。吸煙喝酒的人，即令是自己能控制，也須顧及別人，惟恐那些不能自約的人身受其 害。

    人想發財致富可以用合法的方法。節儉即是美德，但如果過度，形成吝嗇，養成貪心，便為惡行。人有雄心遠志也是合法的，但如果發展到欺淩壓迫別人，便為惡行。娛樂遊戲也是人生應有事，但如果過度失當，便為惡行。連說話也要加以控制，不然，也能生出不好的結果。

    欲 求控制我們自然的慾望，所能用的方法不一而足。心理學與信仰一致重視以善制惡的事實。應該使人的注意力離開那使人受試探的物件，或說，要拿一個別的物件來 代替使人受試探的物件，單是壓抑是不夠的，而且往往會發生惡劣的後果。修道士住在修道院中，不能單用壓抑兩性本能的方法，解決性的問題。要勝過試探，與其 用壓抑，不如用昇華。

 

「在一種新的戀慕中，有一種排除的能力。」

 

性的衝動，應該有機會，在社交的態度和活動中，把自己發表出來。女人如果不能將母愛在自己的兒女身上發表出來，也能藉著收養孤兒得著滿足，她的願望便如此昇華了。

 

嫉妒、仇恨，及其類似的心情態度都要有所控制，不怪在言行上發表出來。這些可以用援助和恩慈的心，服務於高貴的事業，使之昇華。惡能為善所驅逐而去。