「紅字」小說的人物

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『紅 字』這部小說主要是在描述在清教徒時代，一位有夫之婦海絲特‧白蘭以及一位年輕牧師亞瑟‧丁代爾之間發生不軌的行為被揭發，海絲特被審判並終身要配戴一個 紅字 A 在胸前，繼而其丈夫展開一系列的報復行動，還有那位沒有一起站在審判台上的牧師內心的自責與掙扎的歷程。

『紅字』，這個代表著罪惡和恥辱的標誌，對他們這幾個當事人，究竟有怎樣不同的意義？

1.海絲特‧白蘭--犯姦淫的婦人

海絲特，一個在思想上具有極度的熱情，渴望思想自由的女子，如果不是因為犯罪被發現，根據她激進的個性，很有可能就成為一個教派的女建樹者。但當審判決議她必須帶著 A 字在胸口，這樣的羞辱讓她的一生從此改變。

紅字對於海絲特來說，一開始是極大的羞辱。在群眾面前，和手中的嬰兒在審判台前被所有的人唾棄辱罵。其實她大可以逃開的！逃離這個地方，按著她的個性，過 她想要的生活。但海絲特仍留在那，因為她相信那曾經是她犯罪的場所，理當是她受懲罰的地方。 她也相信她日常所受的痛楚或羞辱，至終會洗刷乾淨她的靈魂，而產生出另一種純潔來。況且也因著這些恥辱、絕望、寂寞，讓她更堅強。

因此，因這個恥辱所生下的孩子珠兒對她來說，一方面可以說是上帝給她的懲罰，就 彷彿那個 A字； 另一方面也是她生命中唯一的祝福！因為這彷彿是保存這位母親的靈魂， 使之不會一直往罪惡的淵源墮落。如果這個母親可以把孩子領至天國，那孩子也便能夠把她母親拉上去！

而漫長的七年過去後，當人們開始遺忘一些敵意時，在海絲特身上的 A 字在人們的眼中，也開始有了新的意義。或許人的秉性，除去私心特別活躍時以外，愛總是比恨容易的。因此原有的憤恨在一切漸漸歸於平靜後，甚至都可變為愛。 人們甚至不用原有的 意思來解釋紅字 A --- 他們說那字的意思是『能幹』。

2.丁代爾--活在陰影下的牧師

當時丁代爾牧師沒有馬上承認他就是那個罪人，因為如此一來，他會立刻被吊死，且海絲特也不准他如此行，這樣會壞了他的名聲，毀了他的前途。因而在左右為難的情況下，儘管牧師心裡百般願意承認他的罪，這個秘密仍隱藏了七年，直到他死的那一天才真正公諸於世。

因此，在這之前，在他內心深處，一方面要受到犯罪的譴責，他沒有辦法饒恕自己；而海絲特一個人默默承受，承擔眾人的恥辱，他的心就更痛了！在海絲特的胸前的紅字雖然沒有在他身上，但彷彿刻在他的心上，且烙的更深！

其實在牧師心中，心裡有太多的矛盾。他不能承認，因為承認的話，他馬上就得死。這樣他就永遠沒有機會去行善，而過去的罪行也無法用良好服務來贖罪！且忍受自己不能說出的痛苦，這種罪惡的斑痕，使他簡直無法擺脫！

他曾經不僅一次決心要在講台上說出他的罪，告訴他的聽眾他才是最卑劣的人。但，也正因為這種罪惡的煎熬，這種重壓，使得他對於人類犯罪的同胞能有那麼親切 的同情， 透過他憂傷動人的辭令，穿過千萬人的心。他的話他們都聽見了，但只是讓人們越發尊敬他，認為一個純潔靈魂的人都能辨認自己是最卑劣的，那在你我心中又是個 怎樣的情景？

本來海絲特以為她自己處在最困難的心境中，而讓牧師接受她自己以為比較容易的懲罰。然而紅字公開的戴在胸口，跟秘密燃燒在牧師的心中，究竟哪樣才是比較輕 鬆的呢？ 對海絲特來說，由於一開始長期被社會隔絕，她便習慣了不必對任何旁人負責。世界的法則並不是她心靈的法則，因為在世人的眼中，她已經被摒棄。但牧師卻是眾 人所景仰的對象。當他聽見讚美他的聲音從他的面唱來，聽見那崇拜他的居民說他的講道如何造福，但是，在他內心的紅字不斷的燃燒著，痛苦的折磨著他的靈魂， 也使得他日漸消瘦，終至虛弱而死。


3.海絲特的丈夫 -- 最無辜的受害者？

海絲特的丈夫，曾經是一個花了大半生年華歲月給知識的夢想的醫生，當他先把妻子送到這樣一個清教徒所在地時，也許想都沒想到妻子竟會背著他跟別人通姦，還 生了一個孩子，尤其當他因為海難失蹤，好不容易從蠻荒之地逃出來到妻子所在的城市時，第一眼所見到的，竟是自己的妻子，如同一個恥辱的雕像，站在人民面 前。

他內心的憤怒，他不明白為什麼，為什麼這樣的事會臨到他！且他覺得倍受傷害，他的自尊心驅使他連承認是海絲特的丈夫都不肯。他不願意遭遇到一個不忠實的婦 人之丈夫所要蒙受的恥辱。他要報復，他要知道那個讓他受辱的男人是誰！正如他自己說的：『我曾受過最卑劣的傷害，現在只為了悲慘的復仇，才繼續生存。』且 他也要報復海絲特，讓她一輩子掛著紅字的恥辱。

因此，原本他只是無辜的受害者，但他卻把他的靈魂賣給了『撒旦』。他沒有辦法去饒恕，他也無法理解，甚至不願意去理解，為什麼這樣的事會臨到他，所以他讓復仇的心 侵蝕了他，把他推向墮落的深淵。

而這個不幸的人，曾經把追求復仇，與有系統的復仇，當作他人生唯一的目的；可是 也因為此，在牧師去世後不久，也就是他那種邪惡的目的再也尋不到什麼東西支持他的時候，他便全然枯凋萎縮而過世了。

4.面對罪惡的問題

曾經有批評家說到這部小說：這是一個無情的故事；那些人物都奇異的擺脫了『自憐心』，都把他們的命運認為應得而接受著；他們絕不饒恕自己，也沒有互相饒恕的形跡，甚至把上帝的饒恕也遺忘在一種未來的陰影底下。

但其實我們從來不知道，一個人的『個人行為』在當時的社會情況背景下，需要承受多少社會的壓力。

在那個時代當中，屬於『清教徒』的他們，追求的是一種聖潔的靈魂。他們過著簡單的生活，嚴肅的面對他們的生命。

如果牧師和海絲特是個無神論者，他們大可以很快獲得平靜。但在他們那個時代，責任的意識是何等的強烈，他們對於彼此的靈魂尊重，以至於他們如此嚴肅的來看 待自己犯罪的問題。因為在他們心目中，犯罪相當於對神的褻瀆，既不能像『舊教』一般買『贖罪券』還債，但他們是多麼渴望仍成為聖潔，是可以上天堂的，所以 海絲特在這樣 的光景下才這樣的渴望可以藉著苦難洗淨她自己，而牧師也想藉著善行或其他來彌補。

他們無時無刻不在為他們所犯過的罪而懺悔，然而不論是彰顯在外受人辱罵，或是在內心被譴責，同樣都是一種煎熬。他們不是不自憐，而是他們對罪的敏感讓他們害怕。相反的，海絲特的丈夫，一個原本可能沒有罪的人，卻讓自己掉入了犯罪的陷阱。

寫到這，我不禁想問，如果今天的劇中人換做是我們自己，你會用怎樣的想法和態度來面對之？在那個時空背景下，海絲特應不應當坦誠供出一切？牧師是否應當走出來？而丈夫有沒有可能饒恕？

而換到今天這樣的時代背景中，我們又當如何來面對別人，甚至於自己所犯的罪？

節制生育

    在 研討這問題之先，我們須得注意一個事實，那就是一夫一妻的婚姻制要求兩造婚前的貞操。就男人而言，除非他在道德上墮落了，不然他必不要和一個失了貞節的女 人結婚；反過來說，假如他自己不貞潔，他也失了作丈夫的權利。我們也當知道，為自私起見而立意不要生育的夫婦，也犯了嚴重的錯誤。上面已經說過，家庭中要 有子女，夫婦乃得團結。子女可使父母的結婚生活加深意義。

    在最近半個世紀中，多數文明國家的生殖率很迅速的下降。有些國家的人口有日見減少之勢。要求人口不致減少，每家平均當有四個子女。美國自立國以來，每家平均的人口，固定的漸形減少。

    主張節制生育的人提出各種理由。他們說這樣可使人有較早結婚的可能。他們也說生產過密會危害母親的生命和健康，而且人口擁擠之家，子女必感痛苦，得不到適當的養育。他們又說，人口多的家庭必致窮困，使子女得不到受教育的機會。

    反 對節制生育的說，這樣行不但不能促成早期結婚，反要促成婚前性行為的關係，甚至有打消結婚的可能。而且社會要因此受益之說也無根據，因為要使社會的惡劣分 子少生育，優秀分子多有生育，這是很沒有把握的，經驗告訴我們，結果往往適得其反。而且假節制生育之提倡來減輕窮苦階級的負擔，不但不能達到物質均勻分配 的目的，反要增加經濟的奴役。

 

羅士(Mary Ross)說： 「無論在荒歉之年，或在豐裕之年，大量的小孩子總是誕生在經濟最感支絀，難以撫養他們之家。挽救之道，有人主張在那些領救濟金的家中施行生育節制。這也很 引起問題。難道只有在經濟方面成功的人，才夠資格作父母麼？是要把人改作的適合經濟制度呢？還是我們應該改造那種制度，使之適合人民的需要呢？目前的生育 率降低，在下一世代中生產物之需求必要減少。」

 

對 於這節制生育問題的倫理方面，各個教會以及各教會中的個人，意見都不一致，對於避孕法之使用，有的人完全反對。有的人能有條件的贊成節制生育到某種程度。 又有些人，他們對與這問題猶疑不決，以後不敢發表任何意見。在一九三二年所開美國基督教會聯誼會議上，對這問題各方見解極不統一，以至不能有所決議。

 

一九三0年，所開的蘭柏(Lambeth)會議，有條件的承認避孕法可以使用。但美國基督教聯誼會之婚姻家庭委員會，對這問題卻不能同意。多數委員雖能同意在某種情勢之下可以採用避孕法，但少數委員同意。羅馬天主教會則以避孕法之使用有違基督教道德。

    對於這問題能為各方面所同意的有如下數點：節制生育合法的辦法唯有停止性交；未結婚而發生性的關係是不道德的、反社會的；有意殺害生命的墮胎是不對的。很顯然的這問題須得更進一步研究。教會對這問題，也得多求聖靈引導光照。

 

離婚

    按照馬太福音，耶穌說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了，人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」(太五：32，十九：9)在馬可 (十：2－12)與路加(十六：18)二福音書中，耶穌也講到離婚的問題，但這兩處他都不說到離婚的條件。在林前七：15保羅寫著說：「倘若那不信的人要 離去，就由他離去罷；無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束。」

 

    根據以上所引二處章節，許多教會認為離婚只有兩個合法的理由，一為淫亂、一為有意離棄。

    馬可和路加並未記載因淫亂可離婚的事。有的學者以為馬太所記載「若不是為淫亂的緣故」一句話是後來人加上的，不屬乎原有福音之內。他們也說，耶穌在登 山寶訓中立下了理想的法律，連起誓他也絕對的禁止(太五：43)。所以在他們看來，耶穌簡直禁止離婚，指明婚姻在理想上說來乃是終生的結合，把離棄這個理 想看為是罪，或由罪所引起。

 

    「基督要制止當時人們對離婚觀念的過於寬縱，故宣告婚姻是絕對不可解散的。既然新約其他各處均把基督徒婚姻看為是不可解散的， 唯有馬太提及這個例外，是以好些現代學者，或是多數學者，都主張此處以及十九：9所記，「若不是為淫亂的緣故』一語，是由猶太基督徒插入的，要使那原來過 於嚴峻的說法，來得緩和一點，不要人以為基督是全然的禁止離婚。依現在所持評定經文原則看，這種主張是大有可能的。」

    我 們已經幾次鄭重的申明，新約書並不是一本法典，事實上要把它當作法典應用是不可能的。既是這樣，那麼我們為什麼在離婚問題上又要把它當作法典來應用呢？這 樣作是行不通的，連那些要這樣作的教會，也不能不拿離婚問題加以辯論。有時人單為了求得離婚合法的理由，而不惜去犯姦淫。照上帝的道，婚姻不可解散。這是 教會所當教導的。離婚發生總是由於罪，應當嚴加斥責。連那些准許因淫亂和有意離棄而離婚的人，也承認這個道理。由上帝的旨意和耶穌的理想來看，婚姻是不可 解散的。耶穌高舉這個理想，為的是要斥責當時那些縱容犯罪的，要為離婚找到一個合法立場的人。教會也當高舉這個理想，牧師不可為那些棄絕這種高尚理想的人 證婚。

    然而耶穌也沒有反對摩西，他也承認因為人道德的墮落離婚也有必要(太十九：8)。耶穌也不是為一種基督徒與非基督徒混合的社會立法。上面說過，耶穌好像是絕對的禁止起誓(太五：33－36)。 然而耶穌自己又起過一回誓。而且那位在這問題上瞭解基督心意的使徒保羅，也這樣行過。耶穌沒有說起誓在任何情形之下都是惡的，但起誓是起源於惡。因為在世 界有虛偽的事，所以起誓是需要的。等到社會情形到了理想的地步，便無需起誓了，但因為世間有罪，所以起誓還有必要。照樣，理想的婚姻原是終生的結合，但因 為世間有罪，所以人類社會中總難免有離婚的事，以前如此，現在還是如此。但不可輕易離婚，已經結婚的人應當多行道德的懲治，離婚的問題好似總不能取任何法 律的形式去解決。也許教會所應取的立場是著重婚姻的理想，指明離婚是由於罪惡，然後， 如 有人因為「人心的剛硬」鬧出離婚的問題，也只有本福音恩典的立場設法解決。正如同因罪有起誓的必要，也因為有罪，法律也要准許離婚。離婚總是無可寬恕的 事，然而我們也要知道人的本性不過如此。而且我們也要知道馬太福音中那兩段話，不能拿來當作標準，視同法典。因為他們所講的只有丈夫如何的休妻，並沒有講 到無辜的一方面可否重行嫁娶。

    在 那些承認離婚為惡的人看來，美國今日的離婚率是驚人的，而且這種離婚率猶在不斷的增加之中。對於這種離婚率之增加，好些見解是錯誤的。生理的不適合或道德 的墮落不能算為增高離婚率的原因。離婚率之迅速增高，不能就以為是由於生理不適合或道德的墮落。宗教的退步也不能算為原因，因為有相對的事實可以證明，宗 教之退步與離婚之增加並不成正比。離婚率之寬鬆也不能算為原因，因為離婚一面加多，離婚率也跟著加緊。也不能說離婚率增加，是因著想要離婚的人，可以遷移 到離婚律寬鬆的州去住。因為由遷移而離婚的人，在離婚案中反佔很小的百分比。人以此為離婚原因之一，無疑的是因報紙的宣傳。據調查一個相當長的時期 中離婚案的統計，那些遷移至別州而離婚的案件，僅占全數案件百分之二十。而這百分數也不比人口移動的百分數大許多。離了婚的人又不多另找對象。離了婚之後 又另行嫁娶的，僅占全數三分之一，而這個比例又不比那些鰥寡重行結婚的高。

    離婚的原因不能在任何特殊的一方面去找。女 的原因是深藏在人的本性和社會的組織之內。求解決離婚最好的方法，是要在人生處境之中去找那釀成婚姻離異的原因。現代工廠制度即為造成這種環境之一因。幾 十年以前，那種以家庭為工業中心的景象已消失無形。人在這種受拘束的機器時代，自然要產生各種不安定、不滿意的情緒。城市很快的長大，各種敗壞道德的勢力 隨之而起，又為造成社會惡劣環境之一因。離婚率領婦女進入工廠工作數目之增大而增高。快樂而永久的婚姻是於一個固定的家庭生活連在一起的。家庭沒有穩固的 建立好，這是造成離婚的一大原因。結婚以後不生子女，亦為離婚之一大原因。無子女離婚的常多於有子女離婚的許多倍。一九二七年中，有百分之六十的離婚案是 出在無子女的家庭。講求揮霍、不顧量入為出的生活，亦常引起夫婦間之糾紛，走到離婚的地步。離婚也有一部分要歸咎於電影和小說，因為它們把婚姻的標準降 低，使婚姻的結合鬆懈。結婚過早、過速、以及秘密結婚，都是造成離婚的原因。結婚而受家庭親屬的干預，亦為造成離婚的一個原因。最近有一位社會學家說，在 他所研究的夫妻反目的事件中，有百分之三十是由於親屬干預而結婚的。作一點可能消除以上所提各種造成離婚原因的事，都是我們道德的責任。

婚姻

    基督主張一夫一妻制的婚姻(太十九：39)。無 論由心理學、生物學、歷史學、或優生學的方面看，一夫一妻制都是合理的。由心理方面說，人都願意只有一個配偶。兩性的妒忌以及由結婚關係中所生各種糾紛， 都說明這個事實。由生物學的眼光來看，一夫一妻制也是有理的，因為世上男女人數兩下大致是相等的。由歷史方面看，婚姻不取一夫一妻的方式，結果總是不好， 尤其於婦女不利。試看回教人妻妾成群之俗，即其一例。兩性雜交為疾病之源。

    從 養育兒童方面講，再沒有比家庭的組織更好的方法。兒童應在家庭環境中，享受父母的照顧。但這樣的家庭生活，除了一夫一妻制，無法存在。如果婚姻只為發洩肉 體的情欲而設，那麼一夫多妻制，或一妻多夫制均可行。假若婚姻是心靈的結合，那只有實行一夫一妻制。男女要互相效忠，只能各有一個物件。基督教所主張的一 夫一妻制，無論由何種觀點看，都是合理的。

    婚 姻當建立於兩造相互的基礎上，此即所謂戀愛。但這種相愛之情，應該用道德的義務和社會的責任眼光來看。如果婚姻要想結果圓滿，兩下靈性的態度和道德的理 想，不可相距太遠。生理上的吸引應當加上彼此的興趣相同，能互相體諒。二人既共同生活，必得要能彼此相助，要能彼此欣賞各人所抱的人生觀和世界觀；不然， 徒有生理上的吸引，不會保持永久的結合。

    婚 姻教育也是教會應有的事務。在婚姻未結合之前當知預防，使不走上離散之路。各種有關性的教育問題，教會都宜留意。而一切性教育，又都要設法勿使刺激青年對 於異性好奇的心理。在施教之中，最好是不超過受教者天然興趣所要求的。一切有關邪淫苟合的事，都當很小心謹慎的講述。假如作父母的能教導這些事，最好是由 父母任教，關於性的本能自然界已經為它立下一道保障，即羞恥與禮節的感覺。拘謹不是德行，禮節卻是德行，這項禮節的德行應當發展，應當注重。

    為 使結婚的兩造領悟婚姻的神聖，婚禮的儀式應該儘量的莊嚴隆重。有些牧師主張只為他們自己所管教會以內的教友證婚。但現代人生既有大部分已經世俗化了，牧師 不好又將人生的一部分盡它走到世俗範圍裏去。既然還有許多人情願在舉行婚禮時接受教會及牧師的祝福，我們就當利用這機會。但也並不是說牧師可以給人證婚， 而放棄他當牧師的立場。凡不合理的婚姻，他都不能為之舉行婚禮。

 

兒童

    基督教最關心兒童的福利。歷史上第一次講道，攻擊那些侵奪兒童應享權利的，為先知彌迦(彌二：9)，遠在西元前八世紀。新約文字描寫最美麗的一段，即耶穌對待兒童的態度(太十九：13－15)。耶穌愛兒童，看重兒童(太十八：3－6)。

    兒童所受最大的一種痛苦為童工。並不是一切工作都有害於兒童。凡合於兒童能量的工作，均與兒童身心的發育有益。所謂童工，乃指那些妨害兒童身體發育， 以及奪去兒童受教育和享受運動娛樂等機會的工作。有些地方，五至七歲的兒童一天要作工至十四小時之久。在我們的國家生活中，童工仍是一大文化的威脅。到一八五五年晚近的時期，康內帝克 (Connecticut)州還須制定法律，禁止九歲以下的兒童在工廠工作，便可見這問題的嚴重了。童工在工廠工作出事又特別的多。這都是兒童作事不小心、不負責、好奇、好動，無在不使兒童有遭遇極大危險的可能。

    想要挽救這種惡劣的情形，於是制訂各種法律，如強迫兒童上學、童工登記、禁止兒童作危險的工作，規定年齡合工作時間之限度等。

    基督教承認父母對於子女有當盡的本分，但也講求子女當有孝敬的德行。子女對父母也有當盡的本分。照耶穌所講，連遵守宗教的規條也不能代替對父母應盡的孝道(可七：10－13)。

 

婦女

    在 非基督教國家，在基督教以前時期，婦女地位殊難令人滿意。大致說來，女孩一出生就不受歡迎，至少重男輕女。女人沒有受教育的機會，直到現在依然如此。她們 以結婚為惟一職業。訂婚與結婚均唯父母之命是從，聽父母包辦。在世界許多地方實行重婚，有的地方男人把女人視同產業，只有丈夫有權離婚，也有多妻以及納妾 的例子，在歷史上不勝枚舉。甚至有焚燒孀婦的，孀婦自殺反以為守節示貞的德行。婢女以及廟堂事神的女子受男性的蹂躪是很可怕的。連來世的盼望也與女子無 分。在回教所描寫的天堂裡，女人只有屈服。信印度教的女人，唯一希望在轉生而為男人。一部壓迫婦女的歷史，是黯淡無光的。

   要 知道基督教為婦女作了什麼，且看各國宣教會在各國中為婦女所設立的學校，便可窺見一班。只要把基督的精神實踐出來，婦女的地位莫有不隨之提高的。新約對於 婦女的態度常受人批評，但所批評的每多不大公允。用西方人的眼光看，耶穌對他母親所說的這句話：「婦人，我與你有什麼相干？」(約二：4)好似無禮。但耶穌被釘上十字架的時候，他將母親交託門徒照顧，也用了這同樣的稱呼；「婦人，看你 的兒子。」(約十九：26)

 

    這實在可以證明，這樣的稱呼並不包含什麼輕視侮辱的意思。拿耶穌對於撒瑪利亞婦人的態度看來，他是令人驚奇的打破了一切當時人們對待婦女的傳統觀念。他不但對一個撒瑪利亞人談話，而且是個撒瑪利亞的婦人，門徒也「希奇他和一個婦人說話」(約四：27)。我們如果拿歷史的背景來觀察這種光景，便不難領悟基督的精神是如何提高了婦女的地位。當時的拉比們斷不至於拿宗教教導婦女，而且在大庭廣眾之前總不對婦女講話。

    保羅對婦女的態度是很遭人批評的。在許多現代人看來，他所說的：「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣；因為不准他們說話；他們總要順服，正 如律法所記的。他們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫；因為婦女在會中說話原是可恥的。上帝的道理，豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？」(林前十 四：34－36)

 

    這些話都有些不對。同樣，還有「女人要沉靜學道，一味的順服。我不許女人講道，也不許他轄管男人，只要沉靜。」(提前二：11－12)

 

    這些話，在有些人看來，是保羅有意壓抑女人。

    保羅無疑的是結過婚的。也許他是猶太議會的議員(徒二十六：10)，假若是，那麼他不但是結過婚，而且還有過子女。因為這是作猶太議員當有的資格。理由是家庭生活的情實可以和緩人的判斷，使人發生惻隱之心(Sanhed,36.2)保羅在林前七：8，說自己是「沒有嫁娶的」，其實有鰥夫的意思。在原文 agamos 一字，或指喪了配偶的人，或指未嫁娶過的人，有兩個意義。此處一定是前者一個意義，不然保羅不至於在本章25－28節，特別又將從未嫁娶過的人提出講論一番。有人以為保羅對婦女的態度如此嚴酷，也許是由於家庭悲劇隱伏心頭反映而出。

    有的教會根據以上保羅書信中的一切話，不主張婦女在教會中有選舉和被選舉權。我們已經鄭重申言，不可將新約視同律書。並且保羅自己也舉薦過非比，提及過百基拉和許多別的婦女(羅十六：1 ，3、6、13、15)。保羅在哥林多前書(十一：5)中，也准許婦女在會中講話，不過要蓋著頭。

 

    保羅所想的無疑是婦女不可企圖居於領導的地位，只要成就賢妻良母的天職。而且保羅所講無疑的是就當時特殊的情勢而言，是出乎他作使徒的明哲動導。我們決不可拿這些禁戒的話看為天經地義，以為在任何時代與情形之下，都要奉為圭臬。

    歷史很少有人像保羅所作的一樣提高了婦女的地位。

 

    「不分是男是女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加三：28)

 

    「丈夫要愛你們的妻子，不可苦待他們。」(西三．19)

 

    這些話都是保羅說的，這種說話的精神已經推動了，而且還要繼續的推動婦女的解放。

    各 種各色的娼妓制是婦女墜落的深淵。娼妓制破壞人格神聖的原則，把人格當作發洩肉慾的工具。娼妓的產生由於人性的墜落與社會環境的惡劣，例如住處擁擠、工價 低微、教育缺少、缺少正當的運動和娛樂、心理不健全、刺激性的飲料和藥物等。如果將環境改善，婦女為娼的事便可大大減少。