既然上帝在掌權，邪惡的勢力爲什麽仍這樣強大呢？邪惡從何而來？上帝是全能的，爲什麽祂不把邪惡逐出宇宙呢？聖經並無任何一整段簡單易明的經文講解邪惡的起源，以整本聖經來說，談論到這個問題的篇幅相當少，可能是因爲這與人類的起源無關——邪惡遠在人未被創造之前已經存在。雖然如此，聖經有零星片段的經文隱約提及此事。我們把這些經文拼合起來，就可以知道對這個問題真正需要知道的事情。
上帝在舊約聖經所說的預言，常有雙重含義——一
個根本的含義和一個只指當時事物的含義。以賽亞書十四章十二至十五節和以西結書二十八章十一至十七節是兩段這樣的經文。這兩段的信息分別是指著巴比倫王和
推羅王說的，但所用的字句似乎不單是指這兩個人，也指向在宇宙有極高地位的勢力。這些經文的根本含義似乎是離開了作惡的人而指向操縱他們的邪惡勢力，因此
我們可以得到一點關於邪惡的起源的啓示。
第一段經文提到明亮之星，早晨之子，一度夢想
高舉自己的寶座至上帝衆星之上，並要與至高者同等。結果他被逐出天堂，被扔進地獄。第二段經文講述一個受膏的基路伯，智慧充足，全然美麗，他的行爲本來完
善，後來卻因美麗而心中高傲，以致多行不義，他亦被驅逐出上帝的聖山。這兩段經文所指的可能是同一位，聖經用不同的名字稱呼他，主要的稱呼是撒但或魔鬼。
這一點啓示使我們知道有一個地位比人高，由上帝創造，但已墮落的靈。
聖經並且提及墮落的天使，約伯記——被認爲是舊約聖經中最古舊的資料——提到上帝指出天使的過失，似乎是指天使背叛（伯4：18）。
新約聖經支持這說法，耶稣提到“爲魔鬼和他的使者”所預備永不熄滅的火（太25：41）。
彼得在彼得後書第二章對剛建立不久的教會說，上帝會審判引進異端的假師傅，一如審判犯了罪的天使——上帝沒有寬容犯罪的天使，卻把他們丟進地獄，囚禁在黑暗中，等候審判（4節）。猶大在猶大書第六節亦提到上帝審判不守本位，離開自己住處的天使，用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等待審判的大日子。
寫這些書信的作者顯然相信曾有天使從本來幸福的境界墮落，結果受到上帝審判，這些似乎就是邪靈，是撒但的跟隨者，是保羅在以弗所書第六章所說，基督徒必須與其作屬靈的爭戰的“執政者，掌權者”。
聖經在聖靈的啓示下，讓我們對地獄權勢的起源
有一點的認識，我們所知的雖然不完全，但可以知道遠在人類被造之前，其他造物曾在天上背叛上帝，被逐，成爲上帝的深仇大敵，至於這些邪惡的權勢對上帝和祂
後來創造的人懷有惡意，存心作對，我們可以用很多經文來引證，人生的經曆更是充滿了這方面的證據。
但在某一方面，上帝已經就邪惡這個問題把我們想知道的作了完全的啓示，祂已經清楚表示宇宙由祂掌權，這一點是不容置疑的。邪惡的勢力可能強大，但上帝更加強大，而且正在掌權。
聖經並無教導二元論，並沒有說善惡爲兩個相等的權勢；惟有上帝擁有主權。“我是耶和華，在我以外並沒有別上帝，除了我以外再沒有上帝”——祂已經這樣宣布自己擁有一切的主權（賽45：5）。邪惡的權勢雖然大，你和我所遭遇的苦難卻由上帝控制。
2015年9月24日 星期四
邪惡的源起
以賽亞第四十五章是聖經中對上帝的主權說得最清楚的一段經文，我們已經引述了其中的一節——“我是耶和華，在我以外並沒有別上帝，除了我以外再沒有上帝。”
以賽亞先知是向稱爲古列大帝的波斯王古列二世講述上帝的話語，古列是基督降世前五個半世紀之前的人。雖然他既不敬拜上帝也不認識祂，上帝的主權感動他，使他成爲替被擄但屬上帝的以色列子民行善的工具。
上帝就這件事說明理由，祂對古列說：“雖然你不認識我，但我還是給你力量，使普世的人，從日出之地到日落之處，都知道除了我以外沒有別上帝，我是耶和華，在我以外並沒有上帝”（賽45：5-6）。上帝使古列成爲歷史對其主權的明證。
於是，不信奉上帝的古列，依照了上帝的計劃使上帝的子民脫離被擄的巴比倫，返回耶路撒冷，用他供給的經費重建聖殿（代下36：22-23；拉1：2，5：13，6：3-4；賽44：28）；又把尼布甲尼撒當年從耶路撒冷的聖殿掠走的器皿歸還（拉1：7-8，6：5）；又供給錢財，使重建的工作能在猶大境內進行（拉3：7）。這一切都是上帝掌握主權的明確例證。
難道擁有絕對主權的上帝不能使邪惡從祂創造的世界消滅？當我們想到人間“爲什麽”會有苦難時，便不禁會反復問這個問題。但上帝亦沒有在這一段對祂的主權說得最清楚的經文中解答我們的問題，反而使問題似乎顯得更加復雜。
我們閱讀以賽亞這一段預言，會看到一句令人震驚的話語。在這一段上帝向古列講述其主權的經文中，有一句是“我造亮光，又造黑暗，我賜平安，又降災禍，造作這一切的是我耶和華”（7節）。
多個世紀以來，聖經學者都對這節經文感到困惑，難道這節經文真的是這個意思？難道上帝是邪惡的創始者？我們要知道這個問題的答案，就必須思索上帝的性格，但我們不應單憑這一節經文思索上帝的性格，而應該考慮到關乎祂自己的全部啓示。
上帝是生命，是光（約1：4），是純潔無瑕的愛（約一4：8），祂名爲聖者（賽57：15），眼睛極爲潔淨，見不得邪惡（哈1：13），祂的本性是光，在祂毫無黑暗（約一1：5）。祂不試誘人犯罪（雅1：13-14），但祂爲我們捨己流血作贖罪祭（羅5：8-9），祂賜諸般恩典（彼前5：10），以恩待墮落的人類，使他們得著做祂兒女的名分（弗1：3-14），祂是全地公義的審判者（創18：25）。
這上帝不可能是邪惡的源頭，然而上帝顯然願意對宇宙之有罪惡存在承擔責任。
William Fitch 費滋爾在他的著作God and Evil 《上帝與邪惡》裏評論這節經文時，指出譯成create“創造”這個字原文是bara——與創世記用來描述上帝“創造世界”，“創造”一切生物，和按自己的形像“創造”人，所用“創造”一詞是同一個字。
Fitch費滋爾說：“用bara這個字總是指絕對的創造，這裏也不例外，拿這個字與‘我造光’(I form the light )和‘我賜平安’（I make peace）比較，可以看到意思有所不同。上帝造光，賜平安，但祂無需去創造光或平安，因爲，‘上帝是光，在他毫無黑暗，’（約一1：5），而聖靈所結的果子是平安，（加5：22），上帝把光與平安賜給人，是與人分享祂自己的生命。但邪惡是另外一回事。邪惡需要特地創造，因此上帝所默示的聖經在‘我創造邪惡’這句話用了bara這個字。”
上帝用這句話說明，邪惡在祂的掌握之中，聖經用祂“創造”邪惡這句話聲明祂的權柄淩駕邪惡之上，我們因此可以永遠摒棄二元論——宇宙間存在著一善一惡兩個相等的權勢。
邪惡由上帝創造的意思只是說：當上帝起初創造天使，其後又創造人的時候，祂賦予他們自由的意志，因爲有意志，造物有愛上帝，服從上帝的自由，亦有背叛上帝的自由，上帝賦予造物完全的個性，這個性有“創造”邪惡的本能，有自由意志的造物必須可以有所選擇，這樣可以說是上帝“創造了”邪惡，這也是上帝“創造”邪惡的唯一意思。
上帝用類似這樣的方法“創造了”邪惡，但使到宇宙間真正有邪惡存在的是天使而不是上帝，把邪惡帶到世上來的是人而不是上帝，准許邪惡進入宇宙，可能是上帝的責任；但邪惡在我們中間存在，卻是我們的責任。
我們人類希望可以知道多一點關於邪惡的起源，但我們有限的智慧又怎樣完全明白“無限”的 事情呢？上帝已經把我們真正需要知道的告訴我們，我們需要知道的是上帝掌握主權，邪惡在祂掌握之中，祂限制邪惡的權力，用邪惡來完成自己的旨意。有一天， 祂會重新創造，並且使邪惡完全消失。我們需要知道的是上帝已在人類的歷史中，用基督的十字架和復活，顯示自己的愛和權力。我們需要認識已經復活、升天、得 到上帝高舉的救主，我們需要體驗到祂所賜的聖靈，需要安心盼望祂的再來。
我們需要知道的是我們的時間在祂的掌握之中！
以賽亞先知是向稱爲古列大帝的波斯王古列二世講述上帝的話語，古列是基督降世前五個半世紀之前的人。雖然他既不敬拜上帝也不認識祂，上帝的主權感動他，使他成爲替被擄但屬上帝的以色列子民行善的工具。
上帝就這件事說明理由，祂對古列說：“雖然你不認識我，但我還是給你力量，使普世的人，從日出之地到日落之處，都知道除了我以外沒有別上帝，我是耶和華，在我以外並沒有上帝”（賽45：5-6）。上帝使古列成爲歷史對其主權的明證。
於是，不信奉上帝的古列，依照了上帝的計劃使上帝的子民脫離被擄的巴比倫，返回耶路撒冷，用他供給的經費重建聖殿（代下36：22-23；拉1：2，5：13，6：3-4；賽44：28）；又把尼布甲尼撒當年從耶路撒冷的聖殿掠走的器皿歸還（拉1：7-8，6：5）；又供給錢財，使重建的工作能在猶大境內進行（拉3：7）。這一切都是上帝掌握主權的明確例證。
難道擁有絕對主權的上帝不能使邪惡從祂創造的世界消滅？當我們想到人間“爲什麽”會有苦難時，便不禁會反復問這個問題。但上帝亦沒有在這一段對祂的主權說得最清楚的經文中解答我們的問題，反而使問題似乎顯得更加復雜。
我們閱讀以賽亞這一段預言，會看到一句令人震驚的話語。在這一段上帝向古列講述其主權的經文中，有一句是“我造亮光，又造黑暗，我賜平安，又降災禍，造作這一切的是我耶和華”（7節）。
多個世紀以來，聖經學者都對這節經文感到困惑，難道這節經文真的是這個意思？難道上帝是邪惡的創始者？我們要知道這個問題的答案，就必須思索上帝的性格，但我們不應單憑這一節經文思索上帝的性格，而應該考慮到關乎祂自己的全部啓示。
上帝是生命，是光（約1：4），是純潔無瑕的愛（約一4：8），祂名爲聖者（賽57：15），眼睛極爲潔淨，見不得邪惡（哈1：13），祂的本性是光，在祂毫無黑暗（約一1：5）。祂不試誘人犯罪（雅1：13-14），但祂爲我們捨己流血作贖罪祭（羅5：8-9），祂賜諸般恩典（彼前5：10），以恩待墮落的人類，使他們得著做祂兒女的名分（弗1：3-14），祂是全地公義的審判者（創18：25）。
這上帝不可能是邪惡的源頭，然而上帝顯然願意對宇宙之有罪惡存在承擔責任。
William Fitch 費滋爾在他的著作God and Evil 《上帝與邪惡》裏評論這節經文時，指出譯成create“創造”這個字原文是bara——與創世記用來描述上帝“創造世界”，“創造”一切生物，和按自己的形像“創造”人，所用“創造”一詞是同一個字。
Fitch費滋爾說：“用bara這個字總是指絕對的創造，這裏也不例外，拿這個字與‘我造光’(I form the light )和‘我賜平安’（I make peace）比較，可以看到意思有所不同。上帝造光，賜平安，但祂無需去創造光或平安，因爲，‘上帝是光，在他毫無黑暗，’（約一1：5），而聖靈所結的果子是平安，（加5：22），上帝把光與平安賜給人，是與人分享祂自己的生命。但邪惡是另外一回事。邪惡需要特地創造，因此上帝所默示的聖經在‘我創造邪惡’這句話用了bara這個字。”
上帝用這句話說明，邪惡在祂的掌握之中，聖經用祂“創造”邪惡這句話聲明祂的權柄淩駕邪惡之上，我們因此可以永遠摒棄二元論——宇宙間存在著一善一惡兩個相等的權勢。
邪惡由上帝創造的意思只是說：當上帝起初創造天使，其後又創造人的時候，祂賦予他們自由的意志，因爲有意志，造物有愛上帝，服從上帝的自由，亦有背叛上帝的自由，上帝賦予造物完全的個性，這個性有“創造”邪惡的本能，有自由意志的造物必須可以有所選擇，這樣可以說是上帝“創造了”邪惡，這也是上帝“創造”邪惡的唯一意思。
上帝用類似這樣的方法“創造了”邪惡，但使到宇宙間真正有邪惡存在的是天使而不是上帝，把邪惡帶到世上來的是人而不是上帝，准許邪惡進入宇宙，可能是上帝的責任；但邪惡在我們中間存在，卻是我們的責任。
我們人類希望可以知道多一點關於邪惡的起源，但我們有限的智慧又怎樣完全明白“無限”的 事情呢？上帝已經把我們真正需要知道的告訴我們，我們需要知道的是上帝掌握主權，邪惡在祂掌握之中，祂限制邪惡的權力，用邪惡來完成自己的旨意。有一天， 祂會重新創造，並且使邪惡完全消失。我們需要知道的是上帝已在人類的歷史中，用基督的十字架和復活，顯示自己的愛和權力。我們需要認識已經復活、升天、得 到上帝高舉的救主，我們需要體驗到祂所賜的聖靈，需要安心盼望祂的再來。
我們需要知道的是我們的時間在祂的掌握之中！
主日學教師備課的重要性
狹義的備課，是指針對當次課程的備課。
廣義的備課，是指教師的自我裝備。
所謂“教學”其實是兩件事，教師從“教”的過程中，從學生身上學習功課；同樣，教師從“學”的過程中，成為更合用的教師。
一個有預備並且胸有成竹的教師，必能信心十足的在課堂上教導學生。他應當早在上次的課程結束後，就已經著手準備這次的課程，搜集與課程相關的資料，查考有關的經文，並且預備適當教具(實物教材)。聖靈絕不願與一個不殷勤備課，倚靠經驗甚於倚靠上帝的人同工(參亞四6)。
廣義的備課，是指教師的自我裝備。
教師必須在屬靈的生命與知識上不斷的受操練、裝備、更新與調整，他必須是一個喜歡讀書，不停止學習的人。這些成長能使你更勝任上帝所托付給你的職責。
主日學教師備課的過程
這個過程是針對狹義的備課而言的。
1. 首先，不要先急著看手中的“教員課本”所提供給你的訊息。先將當課的聖經經文仔細的讀 一兩 次，一面思想，上帝要藉這段經文對你說什麼話。手邊最好預備一本筆記本，將心得記錄下來。
2. 接著，再參考教員課本所提供的歷史背景或參考資料。
3. 之後，你需要再次讀一次本課經文，以便使所得到的資料訊息，與你所讀的經文有一全盤的了解。
4. 這時，你需要確立這一課的教學目標。你可以自己的領受訂立主題與目標，或依據教員課本所訂立的主題與目標，並計劃要以何種教學活動幫助學生達成目標。
5. 開始準備故事的內容，擬定內容大綱與所要教導的真理。
6. 最後，針對課程的需求，選擇合適的教學法。
7. 在每個過程中，“禱告”好比一根穿繩線，將每一個步驟織在一起，順服聖靈的引導，預備所要教導的課程。
1. 首先，不要先急著看手中的“教員課本”所提供給你的訊息。先將當課的聖經經文仔細的讀 一兩 次，一面思想，上帝要藉這段經文對你說什麼話。手邊最好預備一本筆記本，將心得記錄下來。
2. 接著，再參考教員課本所提供的歷史背景或參考資料。
3. 之後，你需要再次讀一次本課經文，以便使所得到的資料訊息，與你所讀的經文有一全盤的了解。
4. 這時，你需要確立這一課的教學目標。你可以自己的領受訂立主題與目標，或依據教員課本所訂立的主題與目標，並計劃要以何種教學活動幫助學生達成目標。
5. 開始準備故事的內容，擬定內容大綱與所要教導的真理。
6. 最後，針對課程的需求，選擇合適的教學法。
7. 在每個過程中，“禱告”好比一根穿繩線，將每一個步驟織在一起，順服聖靈的引導，預備所要教導的課程。
具體教學目標的設定
一個課程包含了三個具體目標︰
1.認知(知識的)︰對該課程所教導的聖經故事與真理有所認識。
2.感覺(情感的)︰對該課程所教導的聖經故事與真理有所感動。
3.實行(行動的)︰對該課程所教導的真理采取實際的行動。
因 此，一個教師當設計適合的教學活動，使學生將所認知的故事與真理表達出來，分享對真理的領受；更重要的，教師當設計合適的活動，讓學生能將所學的真理以實 際的行動，在生活中實行出來。若孩子們只有聖經的知識，卻不知將真理運用到現實的生活中，這信仰對他們仍然是無意義的。
舉例來說，若今天學生學習到的主題是“看重上帝的話語”，背誦的經文是詩篇一一九篇11節。那麼我們可以給他們一個實際的行動，在本週裡開始確實的實行︰讓小朋友天天讀上帝的話（聖經）。但是如何讀呢？從何處開始讀呢？年紀較小的孩子，可以鼓勵他們每天將當日所學的金句背誦一、二次（詩篇一一九篇11節）；年紀較長的孩子，則可以規定他們所要讀的經文，每天讀三至五節；或請他們按著所規定的經文，將這幾節經文抄寫一遍。
又例︰今天的主題是“讚美”，學生要學習讚美上帝、讚美人。老師在課堂上就可以立刻讓學生實行出來。例如，讓每人說一句讚美上帝的話，或讓他們彼此讚美同伴。此外，也可鼓勵他們每天寫下一句讚美上帝的話，下一次上課時將它們帶來，與班上的同學分享。
1.認知(知識的)︰對該課程所教導的聖經故事與真理有所認識。
2.感覺(情感的)︰對該課程所教導的聖經故事與真理有所感動。
3.實行(行動的)︰對該課程所教導的真理采取實際的行動。
因 此，一個教師當設計適合的教學活動，使學生將所認知的故事與真理表達出來，分享對真理的領受；更重要的，教師當設計合適的活動，讓學生能將所學的真理以實 際的行動，在生活中實行出來。若孩子們只有聖經的知識，卻不知將真理運用到現實的生活中，這信仰對他們仍然是無意義的。
舉例來說，若今天學生學習到的主題是“看重上帝的話語”，背誦的經文是詩篇一一九篇11節。那麼我們可以給他們一個實際的行動，在本週裡開始確實的實行︰讓小朋友天天讀上帝的話（聖經）。但是如何讀呢？從何處開始讀呢？年紀較小的孩子，可以鼓勵他們每天將當日所學的金句背誦一、二次（詩篇一一九篇11節）；年紀較長的孩子，則可以規定他們所要讀的經文，每天讀三至五節；或請他們按著所規定的經文，將這幾節經文抄寫一遍。
又例︰今天的主題是“讚美”，學生要學習讚美上帝、讚美人。老師在課堂上就可以立刻讓學生實行出來。例如，讓每人說一句讚美上帝的話，或讓他們彼此讚美同伴。此外，也可鼓勵他們每天寫下一句讚美上帝的話，下一次上課時將它們帶來，與班上的同學分享。
主日學備課的要點
1. 何時開始備課︰誠如 “備課的重要性”狹義的備課裡所提及，教師應當在一次課程結束後，就開始著手準備下一課的課程，如此才有足夠的時間搜集與課程相關的資料，查考有關的經文，並且預備適當教具(實物教材)。正常的備課不是到上課的前一天才開始，若是這樣，所預備的一定不足，上課時，當然不能滿足學生的需要，確實的達到課程的目標。
2.零 碎時間的備課︰建議你身邊隨時預備一本筆記本，當你在坐車或在等候處理一些事的空檔時，可以隨時將你所想到的教學點子記錄下來。你也可以將每次課程的經文 當作自己每日靈修的進度，這樣可以一舉兩得，不但可以備課，也從默想經文中與主交通。剩下的工作就是預留時間制作教具，與熟習所要教的課程內容了。
3. 如何使用教員課本︰不論你採用的是何種教員課本，記住，它只能當作你的參考書而已，真正的課本乃是“聖經”。 教師當以聖經為主要的教材，先熟讀經文，才能參考教員課本所建議的教學法。教師使用教員課本時，有如一個賢明的家庭主婦到市場購物，只選擇自己需要與合用 的東西，否則便是浪費。教員課本提供豐富的內容，有的可能對你很適用，有的則不然，教師當知道取捨、選擇，或改編成適合你和學生需用的內容與方法。
2.零 碎時間的備課︰建議你身邊隨時預備一本筆記本，當你在坐車或在等候處理一些事的空檔時，可以隨時將你所想到的教學點子記錄下來。你也可以將每次課程的經文 當作自己每日靈修的進度，這樣可以一舉兩得，不但可以備課，也從默想經文中與主交通。剩下的工作就是預留時間制作教具，與熟習所要教的課程內容了。
3. 如何使用教員課本︰不論你採用的是何種教員課本，記住，它只能當作你的參考書而已，真正的課本乃是“聖經”。 教師當以聖經為主要的教材，先熟讀經文，才能參考教員課本所建議的教學法。教師使用教員課本時，有如一個賢明的家庭主婦到市場購物，只選擇自己需要與合用 的東西，否則便是浪費。教員課本提供豐富的內容，有的可能對你很適用，有的則不然，教師當知道取捨、選擇，或改編成適合你和學生需用的內容與方法。