我們必須在特定的文化處境中表達真理，但是這不表達真裡本身會有減損，或者失去「放諸四海皆準」的本性。這也是說，福音傳講需要文化，但是文化不能限制福音。而我們傳講的人要取得平衡，才能讓人明白我們所傳的福音，並且樂意接受。
2018年7月20日 星期五
台灣處境化問答——為何不需要祭祖
面對父母說, 你信耶穌, 沒有人拜我, 會餓死! 如何回答?
第一種直接回答: 你死後已經做神, 做仙, 不用吃東西了, 拜只是活人為了心安才做, 所以沒有人拜是不會餓死.(不是很好, 是用來面對死都不肯信的父母)
第二種回答: 你也和我一起來信耶穌, 我們都是上帝的兒女, 上帝為我們預備的天堂什麼都有, 不用靠子孫拜拜來為我們, 這樣我們將來會比較有尊嚴喔!趕快來信耶穌, 一起上天堂, 就不需要人拜了!
台灣處境化問答——為何要信耶穌
對於台灣的本土信仰出身的基督徒, 說到信主之後, 想到祖先沒有信主在地獄火湖中, 非常難過! 但是反過來想, 祖先知道自己在地獄火湖很痛苦, 當然不願意子孫進來 , 心裡的盼望是子孫要信耶穌,
才不會在地獄火湖受苦! 所以, 身為子孫的要信耶穌,祖先的心才會得安慰, 才會快樂!
處境化的簡略歷史背景
處境化（contexualizattion）最早是由黃彰輝牧師於1972年提出，質疑魏恩（Henry Venn）和安德遜（Rufus Anderson）所提倡的「教會本色化運動」（indigenous
church movement）不夠完備。就是宣教士仍然會將過去的事工的形式，如何傳達與表述福音以及如何建構教會的一些公式，加諸於本地的信徒，沒有鼓勵本地信徒用本地的文化來傳達福音。