執政的和掌權的

第一次世界大戰剛開始的時候，前往法國的英軍心情輕鬆，他們一面唱著沒有多大意義的戰歌，一面互相保證，說數星期後戰爭便會成爲過去，大家都會回家歡渡聖誕。但他們所期望的聖誕遙遙無期。他們對自己出征前往迎擊的敵人的實力、人數和鬥志毫無認識。每一個真正的基督徒都要投入屬靈的戰鬥，如果我們要不戰敗，就必須認識敵人的實力、意圖和詭計。

 

撒但進行他邪惡的作爲，並非孤獨無援的。他有墮落的天軍作後盾，他們是與他一同背叛上帝，一同被逐出天堂而在地獄占有相當權勢的天使。保羅稱他們爲“天上執政的、掌權的”（弗3：10），“掌管著這個黑暗世界的邪惡勢力……天際的邪靈”（參弗6：12）。

 

執政的、掌權的是宇宙間有智慧、有權勢，受撒但支配並聽從其指揮而工作的鬼魔。他們活動的領域是“天上”。司徒德牧師(John Stott)在 God’s New Society一書說這是指“看不見的屬靈的真實世界”。這“天上”亦是蒙高舉的救主現在坐在上帝右邊的地方。根據保羅的教導，我們身爲上帝家中的成員，已經與基督一同復活，一同坐在這天上（弗1：19-22，2：4-7）。

 

難怪基督徒會經歷屬靈的爭戰——我們就住在戰場上！但我們的上帝卻掌握這看不見而屬靈的真實世界的主權。戰勝髑髏地的王坐在寶座上。祂要祂的子民個別與邪惡的勢力鬥爭時分享祂的勝利。讓我們把聖經中關於執政的、掌權的經文搜集起來。我們可以從而得到實在不少的資料。

 

執政的、掌權的跟撒但一樣是由上帝創造，其後墮落的天使：“萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是在位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是爲他造的。”（西1：16）。

 

聖經沒有特地向我們講述他們墮落的經過，不過由於基督要做的部分工作包括降伏他們，我們就知道他們背叛上帝。保羅形容基督在這一方面的勝利說：“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給衆人看，就藉著十字架得勝”（西2：15）。他又說上帝運行其大能使基督從死裏復活，“叫他在天上坐在自己的右邊。遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有伏在他的腳下”（弗1：20-22）

 

彼得告訴我們，耶稣“已經進入天堂，在上帝的右邊。衆天使和有權柄的並有能力的都服從了他”（彼前3：22）。保羅說自己深信“無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶稣裏的”（羅8：38-39）。我們可以肯定執政的、掌權的都已經完全被耶稣基督打敗。

 

上帝設立教會的目的包括用蒙救贖成爲祂家庭成員的人向天上執政的、掌權的顯明祂百般的智慧（弗3：9-11）。上帝會公開讓祂所造的萬物看清楚祂各樣的智慧，現正藉著教會，根據其永恒的旨意實行這深奧的計劃，這旨意已經在我們的主基督耶稣身上實現了。上帝會用祂有不同語言、不同文化、不同膚色、不同國籍的教會，向自己的敵人顯示造物者的智慧和權能。

 

執政的、掌權的是與上帝和其子民有深仇的殘酷敵人。他們是黑暗之王的僕人，跟他同樣惡毒詭詐。基督徒必須經常與這些邪惡的權勢作戰。爲了應付這一類爭戰，上帝賜給我們屬靈的軍裝：“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，所以要拿起上帝所賜的全副軍裝”（弗6：12-13）。

 

執政的、掌權的雖然狠毒，有一天他們會完全被殲滅。一如他們邪惡的主人，他們是已被征服的敵人；他們同樣受到耶稣在十字架上給予撒但的致命傷。他們的權勢雖然強大，畢竟是有限和短暫的。當基督再來徹底了結這場征戰的時候，祂會永遠除掉所有的邪惡：“再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父上帝。因爲基督必要作王，等上帝把一切仇敵，都放在他的腳下。”（林前15：24-25）。

 

現時我們各人都卷入進行得如火如荼的屬靈爭戰中。執政的，掌權的聽從他們惡毒主人的指揮，純熟地運用其詭計，企圖使上帝的子民失去服事上帝的能力。他們用的是什麽詭計？我們怎樣可以學會如何戰勝這些詭計呢？

 

 

 

我們的仇敵

我們需要跟黑暗的權勢作戰，因此必須盡可能去認識我們的敵人和他的策略。今日的基督教會沒有深入講解關乎撒但的問題。有些基督徒過分誇張黑暗的權勢。他們把日常最普通的事情也看作鬼魔作祟。另外一些基督徒則完全不把撒但和他邪惡的萬軍看作一回事。魔鬼最喜歡看見我們用其中任何一個極端的態度對待他。撒但企圖在我們的人生和內心進行破壞；我們需要對聖經上，關乎我們真正敵人的教導有中肯的認識，才可以戰勝困擾我們的邪惡。

 

我們從舊約聖經可以看到不少關於撒但的作爲的證據，但舊約聖經很少談及撒但本人。新約聖經則有不少關於魔鬼的教導。資料的主要來源是耶稣本人；保羅和其他使徒的書信則加強耶稣在這一方面的教導並詳加解釋。

 

耶稣對撒但有確實和透徹的認識。祂在成了肉身之前，親自體驗撒但的被造，親眼看到撒但墮落，看到撒但誘惑人類犯罪。祂到世上來是要“除滅魔鬼的作爲”（約一3：8；來2：14-15）。祂在曠野受魔鬼試探並且戰勝魔鬼（太4：4-11）。祂在十字架上爲我們的罪捨棄自己的生命的時候被撒但“所傷”，但祂從死裏復活的時候給予撒但致命的一擊“傷了他的頭”。現在主耶稣基督已蒙高舉至上帝的右邊，權勢在一切邪惡之上，有一天祂會把罪和撒但逐出宇宙。

 

撒但是希伯來文對魔鬼的稱呼，意思是“敵人”，與希臘文中的“詆毀者”一詞同義。撒但時刻都是我們靈魂的敵人。不過聖經還給了他其他的名字。

 

他是“那惡者”（太13：19，38），“仇敵……魔鬼”，（太13：39）。“他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理”，他是“說謊的，也是說謊之人的父”（約8：44）。

 

他是“鬼王別西蔔”（太12：24），“是空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗2：2）；是將要受審判和被趕出去的“世界的王”（約12：31）。他是“這世界的神，弄瞎了不信之人的心眼”（林後4：4）。他是“大龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”（啓12：9）。他是“那試探人的”（太4：3）。

 

他是“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”（彼前5：8）。他是“從起初就犯罪”（約一3：8），“控告”上帝的子民（啓12：10）並“迷惑普天下的”（啓12：9）。他“掌死權”（來2：14），是要遭毀滅的，“最後的仇敵”（林前15：26）。

 

撒但有他的詭計（弗6：11；林後2：11）和網羅（提前3：7；提後2：26）。他用詭計誘騙（林後11：3），迷惑（啓12：9），攻擊（林後12：7），誘惑（帖前3：5），逼迫（啓12：13），褻瀆（啓13：6）。

 

撒但獲准試探上帝的子民，曾被他試探的人包括約伯（伯1：6-12，2：1-16）和保羅（林後12：7-10）。他利用人——甚至會利用上帝的子民，例如猶大（約13：27）、亞拿尼亞和撒非喇（徒5：3）、彼得（路22：31；太16：23）——來進行他的工作。他用自己“惡者之子”滲透上帝的子民中間，企圖破壞上帝的工作（太13：38）。他能夠令人身體殘廢，耶稣曾在安息日醫治一個被邪靈附著以致殘廢的女人（路13：10-17）。

 

撒但總是四處與善良的作對，他不但要敗壞人，甚至要敗壞天使長（猶9）；即使在上帝面前，他亦要反抗和控告上帝的子民（伯1：9；亞3：1-2；啓12：10）。他的作爲總是要令人，特別是令上帝的子民，得不到好處。他有“掌權的、執政的”大軍協助，企圖使他的詭計得逞。這是我們下一章的主題。

 

我們有這樣的一個敵人，難怪人生總有苦難。

 

正確了解上帝的主權

經毫不含糊地說明，上帝的權力高過由人的罪帶進人生的邪惡。基督徒與人生的災難爭戰時，如果對上帝的主權有堅強的信念，能夠相信上帝有能力使他透過苦難得到永恒的益處，甚至榮耀，便是擁有最偉大的武器。撒但是要用苦難摧毀我們，有堅定不移的信念如何可以使我們得勝呢？我們必須盡所能去了解上帝的主權。

 

首先，我們知道，我們的生命由上帝主管。上帝安坐在宇宙的寶座上掌權。祂的權柄在邪惡之上。祂不單是人類歷史的主宰，亦是祂每一個兒女個人歷史的主宰。若非祂的慈愛和智慧許可，我們不會受到絲毫損害。說上帝“給”我們苦難，其意思並不是苦難來自上帝或上帝故意叫我們受苦，但我們所受的苦都是上帝知道和許可的，而且不會超越祂所定的界限，邪惡不能破壞上帝爲祂的兒女定下的計劃；反之，上帝利用邪惡來完成祂對我們的旨意。萬事的運行，包括困擾我們的邪惡，都是爲了上帝的榮耀和我們的好處。上帝掌管這宇宙，亦掌管你和我的生命。我們有這確實的信念，便能經得起人生中邪惡的風浪。

 

其次，如果我們認識到全人類都需要分擔宇宙的苦楚，並且相信個人分擔的痛苦受到上帝的控制，遇到苦難時便不會一蹶不振。因爲我們會明白其中的因果，認識到這是罪在宇宙間的淫威，但其威力完全受我們所信靠的主宰控制。有這信念便可以在苦難中與邪惡作屬靈的爭戰並且得勝。有這信念便不會在受到困擾時信心失去平衡，不會受各種關於神蹟、治病、或解脫的似是而非學說所蒙蔽。

 

有這信念的基督徒只會跟邪惡本身作戰——不會跟上帝、跟環境、跟恐懼、跟良心的責備，或跟別人作戰。他們不會因爲懷疑自己，不會因爲懷疑上帝的權能或懷疑上帝的善意而受到困擾。他們不會總是爲一些問題擔憂（例如常想著，“爲什麽”；“如果……又怎樣？”；“如果上帝愛我，爲什麽這樣待我？”）亦不會總是責備自己（“爲什麽我不……？”；“要是……”）。他們不會整日自憐（“爲什麽是我？”；“我做了什麽事要有這樣的遭遇呢？”）。他們不會害怕可能是童年犯錯或久已忘掉且印象已經模糊的罪過，使他們受到上帝的責罰，亦不會恐懼自己可能離開了上帝的旨意或得不到祂的愛護。

 

這些基督徒知道自己是掌權的天父所愛的兒女。他們知道自己的去向：上帝已預定他們會得到榮耀，今生的苦惱對他們只不過是需要與宇宙共同分擔的部分苦楚，是上帝開恩用來預備他們享受榮耀的過程（羅8：6-18）。他們面對邪惡時，會信靠上帝的幫助和愛護，會相信上帝正在使用邪惡來完成祂美好的旨意。他們知道非基督徒亦需要受苦——獨自懵然受苦，沒有信徒信念得來的意義。他們對自己在基督裏的豐盛的認識會越來越深。

 

難道信徒不用真正受苦？不是這個意思。苦楚總是苦楚，受苦的人所受的確實是痛苦。但信徒對苦難的態度與非信徒有很大的不同。我們在苦難中有盼望（羅8：20-24，5：2），有可以使我們安心的保證（羅8：28-29）。我們不會失望，知道上帝在我們的痛苦中運行，即使我們身陷邪惡之中亦可以學會如何勝過邪惡，一如基督一樣。我們憑信心說的話對願意聽的人來說應該是肯定的。受苦而認識到苦難有上帝的旨意的基督徒能夠面對現實，盡一切力量與邪惡搏鬥並且得勝。

 

當我們學會信靠上帝的主權的時候，內心會有很大的平安。我們的痛苦可能不會減輕，失去的可能不會複得，悲傷的事情可能仍然存在，但這一切都會失去傷害我們的能力，在上帝的旨意中受苦和只是受苦而沒有這個信念有很大的分別。基督徒無需白受苦，上帝願意我們得著內心的平安。

 

遇到煩惱的時候，我們必須相信有上帝的旨意，把事情帶到上帝面前，並且告訴上帝，我們愛祂，信靠祂。我們必須信靠上帝的應許，用祂的良善去勝過我們的邪惡，並且必須相信上帝是在用我們所受的痛苦去達到這個目的。這樣，我們便會與上帝同工，讓祂爲我們並在我們的內心實現其神聖的旨意。

 

我們接納上帝對萬事擁有主權可以幫助我們感受到祂的祝福。我們若抗拒苦難，會感到更苦更難受。當我們願意承擔苦難，並將自己及煩惱交托給上主的時候，所感受到的痛苦會輕得多。

情緒不安會加重肉體上的痛苦；信靠上主可以使情緒和諧，因而減輕痛楚。失眠的時候，我們仰賴上主的愛，可以得到安眠。心情安穩可使神志清醒；恐懼的心情，使神志昏沈。憂慮使人失去活力，信心可以增進活力。安穩的心情比矛盾的心情容易打定主意。無論我們遭遇什麽困難，懂得信靠上主便更能應付。

 

屬靈的爭戰總是一場劇烈戰鬥；我們必須動用全部屬靈的力量去迎戰靈界的敵人。如果我們把力量花費在表面的事情上，是不可能期望得勝的。我們在苦難中如果要戰勝苦難本身的凶惡勢力，就必須把全部屬靈的力量集中在問題的關鍵上，這樣才可以認識到上帝要用這苦難叫我們得到的益處，這益處可能是今生的，亦可能是來生的。因爲仇敵衆多，只有剛強和有充分准備的基督徒，才可以學會在屬靈的爭戰上得勝，受苦的人希望安慰他們的人是成人還是小孩子呢？在患難中可以分辨出來。

 

一片好意的朋友們會來探望我們，獻上他們的忠告，結果只是使我們失去一切屬靈的力量。他們會想出各種似是而非的理由，叫在苦難中的基督徒去尋求醫治、拯救、說方言的恩賜、脫離纏繞他們的鬼魔，並且會要求他們“無論如何都要讚美主”，“承認自己隱諱的罪”，“要有更大的信心”，“回到上帝的旨意中”，“總得爲這事感謝主”……真正能夠抓住問題的重心而給予真正的安慰和祝福的朋友或導師實在少得可憐。只有經歷過此等辛酸的人，才曉得這可悲的事實。我們必須力求在處理苦難時，有洞悉問題症結的成熟思想。

 

上帝要我們堅持並從中得到安慰的確實信念是：“上帝在我生命中掌權。上帝的作爲是爲了我的好處，現時的情況亦不例外”。我們在苦難中要得到安慰和力量就必須確實掌握這真理，甘心分擔宇宙的苦楚而不要浪費力量去反抗。只有這樣才可以向滿腹狐疑，在憂傷中望著我們的世人，爲我們的信仰作美好的見證。

 

大地感到傷痛

她(夏娃)一面說，一面在那邪惡的時刻把魯莽的手伸向樹上的果子，把果子摘下，吃下。大地感到創傷，大自然從其本位發出感歎，其一切運行顯示受到咒詛，一切都失落了。那自知有罪的蛇竄回樹叢中……

 

John Milton Paradise Lost (約翰·米爾頓，失落的樂園)從聖經可以看到上帝所造的物質世界與其所造的人有密切的關係。在伊甸園人的使命是生養衆多，使人口遍滿全地和治理這地，以及管理其中的一切造物。這使命是給予亞當和夏娃共同去執行的。上帝把亞當安置在園中是要他栽種和看管園中的一切。祂親自把各種飛禽走獸帶到亞當面前，由亞當給它們命名。祂接納亞當揀選的名稱。

 

宇宙萬物因人的罪立即受到影響：“大地感到創傷。”上帝給予人管理這地的權柄，人犯了罪，大地雖然無辜，亦得分擔人違背主命的後果。因此上帝告訴亞當：地因人的緣故受到咒詛，地不會再自然地爲他生長食物，人的身體來自塵土，亦終必歸回黃土。

 

因此聖經說，地要長出荊棘和蒺藜，人要艱辛勞苦才能嘗到地裏出産的食物（創3：17-19）。雖然這裏並無提到由人的罪引起的其他具體影響，聖經的其他經文使我們相信，這裏只是概括地表示罪進入這個世界，使整個被造的宇宙受到影響。

 

自然的災害——地震、旋風、洪水、火山、天旱、雷電、雹暴及風沙、大自然的侵蝕、饑馑等等——這一切對人的幸福和食物供應有災難性影響的事物——跟野草、荊棘、蒺藜一樣，本來並不屬於上帝原先的創造。這一切都是隨著人的墮落而被歪曲的一部分——可以說是大自然失去控制所産生的，而非原先規劃的後果。

 

在創造世界之先是否已經有部分宇宙存在呢？我們不知道，如果有，上帝亦沒有向我們說過當時的宇宙因爲有天使墮落而被邪惡侵入，聖經只是告訴我們犯罪的要離開天堂，進入“那爲魔鬼和他的天使預備的永火裏去”（太25：41）而當人墮落時，邪惡侵入整個宇宙。人與其世界有解不開的關係。

 

聖經多處提到上帝的永恒計劃有把其所造的物質世界包括在內，而且終於會使其脫離現時因人的罪而受死亡和敗壞轄制的苦楚。對這一點說得最明確的經文是羅馬書八章十八至二十三節。這段經文形容自然界熱切盼望等候人最後可以得到救贖，就是基督再來時人會得到的全部兒子名分的榮耀；到時，其本身亦會得到解脫。現在人與其他受造之物一同在痛苦中呻吟哀歎；到時他們會一同脫離敗壞的轄制，一同得到上帝兒女榮耀的自由。受造之物在受敗壞的影響和在會得到自由這兩方面都是與人的命運息息相關。

 

我們不知道受造之物得到救贖時在形式上會有什麽變化，一如我們現在並不完全明白自己將來會成爲“上帝的兒子們的表彰”的意義。但我們知道受造之物跟我們一樣有上帝安排的命運，會與我們一同得到榮耀，其形式現時是一個奧秘，但會使我們驚奇和完全出乎意表。

 

對人類不分皂白地造成災難的自然禍害，與其說是“天意”不如說是人犯罪的結果，受造之物及其規律已經變質。我們現在所認識的宇宙，只不過是上帝本意要其充滿榮耀的天地破裂了的形像。

 

米爾頓說大地因人的罪而感受創傷。這話是對的，人犯罪，使無辜的自然界也要受痛苦，人因此而有苦難難道是希奇的事嗎？宇宙的苦楚人要負責；當大地在痛苦呻吟中抽搐震動時人也要受苦難。

 

我們不單在亞當的罪上有分；我們有誰未嘗因有意識地犯罪而加重了人類的罪呢？我們需要共同對人類及所有受造之物現時承襲的罪和苦難承擔責任。

 

你覺得在痛苦時，這個信念不能給予什麽安慰嗎？讓我們進一步探討這個問題。這信念可以給予比你所想像更大的安慰。

 

 

破壞了的形像

你曾否有過以下的經歷？一個寧靜的傍晚，坐在水塘旁邊觀看枝葉茂密的橡樹在水中的倒影，忽然有橡實掉下。水面的倒影立即破裂，激起一圈圈向外散開的波紋。雖然仍然可以看到枝葉的倒影，但已經沒有先前的清晰和可愛，輪廓仍然可以辨認，但已經模糊。人本有上帝的形像，但在亞當、夏娃背叛造物者時，這形像受到同樣的遭遇。

 

上帝站在墮落的造物面前，爲他們的罪而憤怒，但仍然不忘犯罪的是可愛的兒女，祂在怒中向他們開恩，但祂的本性逼使祂必須審判他們的罪。

 

上帝在伊甸園賦予其造物的恩賜包括生命、性和工作的能力。這是人的本性按照上帝的形像造的三個部分。這三個部分現在都被罪歪曲。生命已蒙上死亡的陰影：人與上帝疏遠，而人生的每一方面都受到破壞，由那時候起，人有生之日，撒但與人總會全面永久敵對——“你的後裔和女人的後裔”，人從此成爲地獄所仇恨的目標，必須永久與邪惡爭戰，人永遠要和自己、其同類以及其環境作戰。

 

性亦受到罪的侵擾而失真，上帝向女人發言時說及這一點。當上帝告訴女人，生命中的這一部分原來只是有喜樂和優美的，現在卻充滿苦楚的時候，祂必須感到無限憂傷！

 

在伊甸園，男女是平等的，他們同樣是由上帝創造，同樣有上帝的形像，同樣需要負道義的責任——他們各人都是因爲自己的罪而並非因爲對方的罪而受審判，他們同樣要負起生養衆多遍滿全地的責任，因此在婚姻上是同等的夥伴，只是擔任不同的角色。他們在工作上也是平等的——須要分擔治理這地和管理其中萬物的責任。

 

現在關於性這方面，他們會經歷極度的不和諧。按照上帝的計劃本來是神聖、美好的安排，現在會帶來痛苦和悲傷。私欲與暴力會取代互愛、舍己的精神。伊甸園是沒有私慾和強權的。但現在雙方都會企圖操縱，利用對方。現在生兒育女除了會帶來喜樂之外亦會帶來痛苦和悲傷。按照上帝的本意，人與上帝和人與人之間的關係本應是沒有掩飾，是充滿愛和喜樂的，但這關係已經破裂，人的本性已經歪曲。上帝原希望賦有祂形像男女在一起過著有生養，圓滿、和諧的生活，但這形像已經破裂。

 

接著上帝轉向男人發言，懲罰落在人需要工作的本性，因爲人這一方面屬上帝的形像亦被罪所歪曲。工作本來是人從創造得來的整體性格的一部分，本來只會是創作力和滿足感的泉源，現在卻變成終身勞碌；本來只會帶來喜樂，現在卻會經常備嘗挫折、困難、危險、艱辛、饑餓之苦。

大地現在因人的緣故受到咒詛，會長出荊棘和蒺藜，再不會自然地生長豐美。現在人必須艱辛勞苦，汗流滿面，才能嘗到地裏出産的食物。爲了防範人吃到生命樹的果子而永遠活在罪中，上帝把他趕出伊甸園。人被逐後，面對著無情而敵對的世界。這世界現在會有各種自然的災害，每一種災害都會對人的勞碌和生計有不同的形式的破壞。

 

人的結局是死亡：“你本是塵土，仍要歸於塵土。”這就是人偏行己路，違背主命所得到的懲罰，亦是人活在世上每日繼續招惹的懲罰。

 

世上爲什麽會有苦難？當人的罪使人從創造得來屬上帝的形像破裂時，苦難便進入人生。當我們思索“爲什麽”人會受苦的時候，我們應該緊記這一點，苦難是人把邪惡帶進世間所産生的必然後果。我們不能怪上帝。

 

但上帝賦予在人的形像雖然破裂，卻並沒有因人墮落而被收回。上帝不但沒有收回這個形像，反而預備藉著耶稣基督重新創造這個形像。耶稣基督正是“上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像”（來1：3）

 

由罪帶來的苦難，可以在基督裏找到答案。上帝正在用苦難這邪惡使基督的形像在祂新造的人心中成形（羅8：29；加4：19）。我們的苦難不是永無止境的，我們在苦難中有盼望。藉著基督我們可以再次得回伊甸園的幸福。

 

 

慈愛與審判

當上帝吩咐亞當不要吃分別善惡樹的果子的時候，祂說明不服從會有什麽後果，祂警告亞當：“你吃的日子必定死”(創2：17)。

 

但蛇要引誘夏娃不服從，詭詐地用肯定的語氣引動她相信上帝在騙人。他說：“你們不一定死”（創3：4）。夏娃決定相信那誘惑人的，她順從自己的慾望。她違背上帝，亞當明知故犯，亦違背了命令。我們的始祖因此受到上帝審判。

 

當日傍晚，上帝走近這對畏罪藏匿起來的男女的時候，他們是否因爲害怕立即會死去而顫栗呢？其實死亡已經臨到他們身上，因爲屬靈的死是與上帝隔離，所以現在他們要躲避上帝，日後他們的身體亦會死亡。他們覺得與上帝疏遠正是因爲受到制裁，上帝必須審判罪。

 

我們很容易想像是上帝性格的表現，但很難接受憤怒也是祂性格的一部分，事實卻是如此，是上帝的憤怒使祂進行審判。

 

什麽是上帝的憤怒呢？上帝的憤怒是祂深恨邪惡的敵意，是祂神聖的性格對罪的反應，是祂厭倒黑暗的烈火，是祂的正義對不義所采取的行動，憤怒是上帝本性常存的質素，這本性無時無刻不隨處以不變的態度與邪惡作對。

 

人的憤怒是變幻莫測的。我的打字機失靈或湯滾翻了，我會發怒，上帝卻從來不會受挫，我趕時間遇到交通阻塞會不耐煩，上帝卻從來不匆忙。當我感覺受到威脅或恐懼的時候，我會發怒，上帝卻不會受到威脅，也不會恐懼。我們的怒氣是難以捉摸、變幻莫測的——上帝卻不是這樣，祂發怒並非出於惡意或存心報復。祂的憤怒總是指向邪惡，因此從來不會是武斷的。聖潔的上帝怎可以不對罪發怒呢？

 

但憎恨罪的上帝從來沒有停止去愛犯罪的人，祂的慈愛勝過祂的審判（雅2：12）。因此，上帝向其墮落的造物宣判之前，先說開恩的話，祂首先向蛇發言——啓示錄稱這蛇爲“古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”（啓20：2）——咒詛蛇永遠用肚子蠕行，終身吃土。這意味驕傲的撒但終於會受辱落敗。上帝跟著提到救贖。由於人會得到拯救與撒但會落敗皆因上帝會開恩做一件事，所以上帝透露三一上帝在遠古的永恒已經議定完備計劃時所說的話仍然是向著蛇說的。祂預言主耶稣基督的死和復活，以及得到那終於會使撒但落敗和滅亡的勝利。祂說：“我要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”（創3：15）。

 

這應許終於在很多世代後實現。上帝的兒子耶稣基督成爲女人馬利亞的後裔。祂爲世人的罪死時，被撒但所“傷”，耶稣沒有氣息的身體躺在借回來的墓穴時，地獄中的萬軍歡呼。但地獄的勝利是短暫的。祂是生命的王子，第三日復活，從此永遠成爲罪和死亡的征服者。撒但確實傷了上帝兒子的腳跟，但基督已給了撒但致命的打擊，傷了他的頭，使他不能復元，到時機成熟的時候，便會將他完全毀滅。

 

當日上帝向蛇說的話有以上的含義，聖潔的上帝須向犯罪的人宣判，但上帝就這樣以慈愛勝過審判。

 

決定性的一役雖然已經獲勝，但戰爭還沒有完結。在第二次世界大戰當盟軍成功地在諾曼第建立灘頭陣地後，勝券已經在握，但戰爭仍然需要持續下去，直至希特勒完全降服爲止。

 

上帝會按照自己的時間根除其宇宙間的一切邪惡，到時不會再有罪，不會再有撒但。祂有我們難明的理由，容許屬靈的爭戰在那時間還沒有到之前持續下去，使全人類都受到影響。但我們在苦難中有盼望，因爲我們知道爭戰的最後結果已經確定，基督是得勝者。

 

能夠知道我們的生命由攻無不克的基督掌握，並且知道祂的慈愛已勝過我們應得的審判，是何等奇妙的事呢！祂的慈愛是我們黑暗中的亮光，在痛苦中給予我們何等的安慰！難道我們不可以安心信靠創造我們，救贖我們，向我們開恩的上帝嗎？