我們的仇敵

我們需要跟黑暗的權勢作戰，因此必須盡可能去認識我們的敵人和他的策略。今日的基督教會沒有深入講解關乎撒但的問題。有些基督徒過分誇張黑暗的權勢。他們把日常最普通的事情也看作鬼魔作祟。另外一些基督徒則完全不把撒但和他邪惡的萬軍看作一回事。魔鬼最喜歡看見我們用其中任何一個極端的態度對待他。撒但企圖在我們的人生和內心進行破壞；我們需要對聖經上，關乎我們真正敵人的教導有中肯的認識，才可以戰勝困擾我們的邪惡。

 

我們從舊約聖經可以看到不少關於撒但的作爲的證據，但舊約聖經很少談及撒但本人。新約聖經則有不少關於魔鬼的教導。資料的主要來源是耶稣本人；保羅和其他使徒的書信則加強耶稣在這一方面的教導並詳加解釋。

 

耶稣對撒但有確實和透徹的認識。祂在成了肉身之前，親自體驗撒但的被造，親眼看到撒但墮落，看到撒但誘惑人類犯罪。祂到世上來是要“除滅魔鬼的作爲”（約一3：8；來2：14-15）。祂在曠野受魔鬼試探並且戰勝魔鬼（太4：4-11）。祂在十字架上爲我們的罪捨棄自己的生命的時候被撒但“所傷”，但祂從死裏復活的時候給予撒但致命的一擊“傷了他的頭”。現在主耶稣基督已蒙高舉至上帝的右邊，權勢在一切邪惡之上，有一天祂會把罪和撒但逐出宇宙。

 

撒但是希伯來文對魔鬼的稱呼，意思是“敵人”，與希臘文中的“詆毀者”一詞同義。撒但時刻都是我們靈魂的敵人。不過聖經還給了他其他的名字。

 

他是“那惡者”（太13：19，38），“仇敵……魔鬼”，（太13：39）。“他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理”，他是“說謊的，也是說謊之人的父”（約8：44）。

 

他是“鬼王別西蔔”（太12：24），“是空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗2：2）；是將要受審判和被趕出去的“世界的王”（約12：31）。他是“這世界的神，弄瞎了不信之人的心眼”（林後4：4）。他是“大龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”（啓12：9）。他是“那試探人的”（太4：3）。

 

他是“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”（彼前5：8）。他是“從起初就犯罪”（約一3：8），“控告”上帝的子民（啓12：10）並“迷惑普天下的”（啓12：9）。他“掌死權”（來2：14），是要遭毀滅的，“最後的仇敵”（林前15：26）。

 

撒但有他的詭計（弗6：11；林後2：11）和網羅（提前3：7；提後2：26）。他用詭計誘騙（林後11：3），迷惑（啓12：9），攻擊（林後12：7），誘惑（帖前3：5），逼迫（啓12：13），褻瀆（啓13：6）。

 

撒但獲准試探上帝的子民，曾被他試探的人包括約伯（伯1：6-12，2：1-16）和保羅（林後12：7-10）。他利用人——甚至會利用上帝的子民，例如猶大（約13：27）、亞拿尼亞和撒非喇（徒5：3）、彼得（路22：31；太16：23）——來進行他的工作。他用自己“惡者之子”滲透上帝的子民中間，企圖破壞上帝的工作（太13：38）。他能夠令人身體殘廢，耶稣曾在安息日醫治一個被邪靈附著以致殘廢的女人（路13：10-17）。

 

撒但總是四處與善良的作對，他不但要敗壞人，甚至要敗壞天使長（猶9）；即使在上帝面前，他亦要反抗和控告上帝的子民（伯1：9；亞3：1-2；啓12：10）。他的作爲總是要令人，特別是令上帝的子民，得不到好處。他有“掌權的、執政的”大軍協助，企圖使他的詭計得逞。這是我們下一章的主題。

 

我們有這樣的一個敵人，難怪人生總有苦難。