一、現代性（Modernity）：信仰被推進「內心世界」
1️. 從「外在真實」到「內在真誠」
在前現代世界：
- 宗教是公共的、集體的、宇宙性的
- 福音關乎：上帝的國、歷史、萬民、世界秩序
但現代性（特別是啟蒙運動之後）帶來一個巨大轉向：
- 「真正重要的，是我內心是否真誠」
- 真理被放進「主觀經驗」裡
📌 結果：
福音不再首先是「上帝在歷史中做了什麼」，而變成「這信仰對我有什麼感受與意義」。
二、宗教私有化：信仰被「去政治、去公共」
2️. 為了活下來，信仰被迫退回「私人領域」
在歐洲宗教戰爭之後，社會達成一種隱性共識：
- 宗教是危險的
- 宗教最好不要干涉公共秩序
於是形成一個現代默契：
你可以信，但只能信在心裡。
📌 教會慢慢學會：
- 不談「耶穌是主」的公共含義
- 不談權力、經濟、帝國
- 把福音變成「內在得救方案」
這不是神學首先改變，
而是政治現實先逼迫神學退讓。
三、敬虔主義與復興運動：信仰變成「內心經驗」
3️. 從「教會歸屬」到「我是否重生」
17–18 世紀的敬虔主義與復興運動，有其寶貴的一面：
- 反對死板的形式主義
- 強調真實悔改與生命更新
但它也帶來一個長期後果：
- 「你什麼時候接受耶穌？」
- 「你有沒有得救的感覺？」
📌 福音被「心理化」：
重點不再是「你進入了什麼國度」，
而是「你心裡發生了什麼事」。
久而久之：
- 洗禮、群體、門徒訓練被邊緣化
- 決志、禱告、內在確據被中心化
四、美國文化的加乘效果：福音變成「個人選擇」
4️. 消費主義＋個人主義
在美國文化中：
- 個人選擇是最高價值
- 宗教成為「人生選項之一」
於是福音被包裝為：
- 「你願不願意接受？」
- 「這是否對你有幫助？」
- 「這是否讓你更快樂？」
📌 教會（無意中）學會用市場語言傳福音：
不是「悔改，因為上帝的國近了」，
而是「試試看耶穌，祂會改變你的人生」。
五、結果：一個被「去王權化」的福音
5️. 耶穌成了「住在我心裡的救主」，卻不再是「世界的主」
這是最關鍵的後果：
- 耶穌是我的救主 ✔
- 但不再是：
- 歷史的主
- 列國的審判者
- 另類國度的君王
📌 原本的新約宣告是：「耶穌是主」（這句話本來就帶有政治震撼力）
但現代版本變成：「耶穌是我內心的安慰來源」
六、一個重要澄清（非常關鍵）
⚠️ 這不代表「內心信仰是錯的」
問題不是「內在 vs 外在」，
而是：
當內在信仰被切斷於上帝的國、群體、歷史與實踐時，它就被削弱了。
聖經的圖像永遠是「整全的」：
- 心被更新
- 生命被翻轉
- 群體被形成
- 世界被挑戰
七、一句總結（神學版）
現代教會常把福音內在化、個人化，不是因為聖經這樣教，而是因為現代世界只容許這樣的信仰存在。
