2026年8月1日 星期六

基督徒遇到異教的苦難預言如何面對

  

基督徒遇到異教所提出的「苦難預言」——例如災難、戰爭、地震、疾病、末日或神明懲罰的預言——最重要的不是急著證明它「一定是假的」,也不是因害怕而接受,而是學習在基督裡分辨、面對與安息

建議可以從以下七個方面來面對。

1. 先承認恐懼,而不是假裝不害怕

基督徒不是不會害怕。

當聽見「某年某月將有大災難」時,心裡緊張是很自然的反應。牧者可以先陪伴會友說:「你害怕是可以理解的,我們一起來查驗這個信息,不需要獨自承擔。」

詩篇作者也常常在恐懼中向上帝禱告:「我懼怕的時候要倚靠你。」——詩篇56:3

信心不是沒有恐懼,而是在恐懼中仍然轉向上帝。

2. 不要因為「預言得很準」就立即相信

這是非常重要的辨識原則。

聖經並沒有教導:「只要預言應驗,就一定來自上帝。」

申命記13:1–3甚至談到一個非常特殊的情況:即使有人所說的預兆或神蹟似乎應驗,也仍然要辨別他是否把人引向耶和華以外的上帝

因此要問:

這個預言所指向的上帝是誰?

它是否承認耶穌基督的主權?

它要求我敬拜、信靠的是誰?

這比單純問「準不準」更重要。

3. 不要把每一個苦難都解釋為上帝的懲罰

這是基督徒非常容易犯的錯誤。

看到地震、疾病、戰爭或個人遭遇,就說:「這一定是上帝懲罰某些人的罪。」

但耶穌在約翰福音9:1–3對「苦難=某個人的罪」這種簡單推論提出修正。

門徒問:「這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?」

耶穌並沒有直接接受這個因果關係。

所以:我們可以相信上帝掌管歷史,卻不能因此宣稱自己知道每一場災難的具體神學原因。

這對面對異教苦難預言尤其重要。

4. 面對末日預言,不要被日期控制

如果有人說:「某年某月某日一定發生末日。」

基督徒應該非常謹慎。

耶穌說:「那日子,那時辰,沒有人知道。」——馬太福音24:36

因此,我們可以相信:基督必要再來。

但是不能因此相信:某個人知道基督何時再來。

耶穌在馬太福音24章首先提醒門徒的,甚至不是「計算日期」,而是:

「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。」(太24:4

所以真正的末世預備不是:找出末日日期。

而是:忠心跟隨基督。

5. 不要讓異教預言取代聖經

遇到異教的災難預言時,可以問:「這個信息和聖經對苦難、盼望與末世的教導有何不同?」

基督徒的終極權威不是:

  • 網路預言
  • 民間傳說
  • 神明降示
  • 夢境
  • 算命
  • 特殊人物的預測

而是:上帝在聖經中的啟示,並以耶穌基督為中心。

約翰一書4:1說:「一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於上帝的不是。」

所以基督徒既不能盲目相信,也不必恐慌排斥,而是要查驗

6. 把「我不知道明天」交給「我知道誰掌管明天」

這是最重要的信仰轉換。

我們常常想要知道:「明天會不會發生災難?」

但聖經更重要的問題是:「在不知道明天的情況下,我是否仍然信靠上帝?」

詩篇46:1–2說:「上帝是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變,山雖搖動到海心……我們也不害怕。」

注意:不是「不會有災難」。

而是:「即使世界搖動,我仍然有避難所。」

這就是基督徒面對苦難的信仰。

7. 最終把焦點從「預言」帶回「基督」

這是牧養上最重要的一點。

如果一個基督徒每天都在研究:

「哪一個預言是真的?」
「下一個災難何時發生?」
「某個神明到底預告了什麼?」

最後可能反而被恐懼綁住。

我們需要把問題重新放在基督身上:我不知道未來會發生什麼,但我知道基督是誰。

羅馬書8:38–39說:「無論是死,是生……是現在的事,是將來的事……都不能叫我們與上帝的愛隔絕。」

因此,基督徒最大的安全感不是:「我知道未來。」

而是:「我知道基督掌管我的未來。」

可以教導會友一個簡單的「五步驟」

遇到異教苦難預言時:停下來查驗用聖經分辨禱告信靠基督

停下來

不要立即轉傳、相信或恐慌。

查驗

確認預言的來源、原文、日期及真正內容。

用聖經分辨

問它是否與聖經所啟示的上帝、基督與福音相符。

禱告

把自己的恐懼和未知交給上帝。

信靠基督

不讓預言決定自己的生活,而讓基督的話決定自己的生活。

一句話作為教會教導的核心

基督徒不是因為知道「苦難何時來」才有平安,而是因為知道「苦難中誰與我們同在」而有平安。

因此,面對異教的苦難預言,我們既不需要嘲笑,也不需要恐慌;我們要查驗、分辨、禱告,並把目光重新放在耶穌基督身上

 

面對異教苦難預言的處理步驟

  

面對「異教的苦難預言」——例如災難、戰爭、末日、天災或神明懲罰等預言——教會可以採取一套不恐慌、不輕信、也不輕忽的處理步驟

1. 先聽:了解會友究竟害怕什麼

不要立即批判預言。

先問:

  • 這個預言是誰提出的?
  • 會友在哪裡聽到的?
  • 他最害怕的是什麼?
  • 是否已經影響睡眠、工作、家庭或信仰?

先處理人的恐懼,再處理預言的真假。

2. 查:取得預言的原始內容

不要只根據轉述或網路短影音判斷。

確認:

  • 原始來源
  • 發布者
  • 發布日期
  • 預言的完整內容
  • 是否有明確的時間、地點與事件
  • 後來是否曾修改說法

原則是:先查證,再解釋;先看全文,再下結論。

3. 辨:判斷它究竟屬於什麼性質

將內容區分:

A. 宗教預言
宣稱來自神明、靈體或特殊啟示。

B. 民間傳說
經過口耳相傳的災難故事。

C. 政治或社會預測
根據局勢推測戰爭、經濟或社會危機。

D. 網路謠言或假訊息
沒有可靠來源,卻以「預言」包裝。

這一步很重要,因為不是所有「預言」都是宗教問題

4. 分:從基督教信仰進行辨識

可以用四個核心問題:

它所說的神是誰?

它如何看待耶穌基督?

它所宣稱的救恩是什麼?

它要求人把信靠放在哪裡?

約翰一書4:1說:「一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是。」

所以基督徒既不是什麼都相信,也不是什麼都嘲笑,而是:查驗、分辨。

5. 用聖經的上下文解釋苦難

這一步尤其重要。

不要看到災難就直接說:「這一定是神對某些人的懲罰。」

聖經對苦難的理解相當複雜。

例如約翰福音9:2–3,門徒問耶穌:「這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?」

耶穌拒絕用簡單的「受苦=個人犯罪」來解釋。

因此牧者需要提醒:發生災難,不等於我們已經知道災難背後的神學原因。

6. 面對末世預言,要避免「日期恐慌」

耶穌在馬太福音24章提醒:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。」(24:4

並且說:「那日子,那時辰,沒有人知道。」(24:36

所以當有人宣稱:「某年某月某日一定會發生末日。」

教會應當保持警醒。

我們可以相信基督再來,卻不必相信任何人對末日日期的推算。

7. 將焦點從「預言」轉回「基督」

這是整個牧養工作的核心。

不要讓會友一直問:「那個災難到底會不會發生?」

而是帶他回到:「如果明天真的發生我們無法控制的事情,我今天仍然相信基督嗎?」

羅馬書8:38–39給我們非常重要的安慰:「無論是死,是生……是現在的事,是將來的事……都不能叫我們與神的愛隔絕。」

基督徒的安全感不是:我知道未來會發生什麼。

而是:我不知道未來會發生什麼,但我知道基督與我同在。

8. 以禱告、陪伴和教導結束

不要只完成「神學辯論」,卻讓會友仍然害怕。

可以安排:

  • 個別牧養
  • 小組分享
  • 聖經查考
  • 禱告
  • 主日講道
  • 辨識假信息的教育

最後幫助會友重新建立:聖經基督禱告教會群體信靠上帝

的信仰生活。

可以濃縮成一個「8字流程」

教會實際處理時,可以記成:

:聽見會友的恐懼

:查原始資料

:辨識預言的性質

:以聖經分辨

:正確理解苦難與末世

:防止恐慌、操控與錯誤日期預測

:把信心重新放在基督身上

:以教會群體持續陪伴

最重要的牧養原則

不要讓異教的預言成為教會的信息中心;要讓基督成為中心。

我們不是要培養「什麼預言都害怕」的信徒,而是培養能查驗、能分辨、能面對苦難,並且在未知的未來仍然信靠基督的門徒。

 

 

2026年7月31日 星期五

害怕親人下地獄所以傳福音給他們

  

這是一個許多基督徒都曾經面對的掙扎。

因為害怕親人下地獄而傳福音,動機裡有一份真實的愛,但如果「害怕」成為唯一的驅動力,就可能讓我們陷入焦慮、強迫,甚至把傳福音變成一種沉重的責任。

從聖經來看,可以從幾個角度思考。

首先,愛親人的心是好的。保羅曾為同胞的救恩深深憂傷,甚至說:「我為我弟兄、我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」(羅馬書 9:2–3

這顯示,關心家人的永恆歸宿,是合乎福音的心志。然而,救恩最終掌握在上帝手中,不在我們手中。耶穌說:「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的。」(約翰福音 6:44

保羅也提醒:「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有上帝叫他生長。」(哥林多前書 3:6

我們的責任是忠心作見證、活出福音、為家人禱告;是否信主,則是聖靈在人心中的工作。

其次,傳福音的核心應該是分享基督,而不只是避免地獄。新約福音的中心是宣告:「上帝在基督裡愛世人,藉著耶穌使人與上帝和好,得著永生。」如果只剩下「不信就下地獄」,家人感受到的可能是恐懼,而不是基督的愛。

約翰一書4:18說:「愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。」

這節經文也提醒我們,我們自己傳福音時,不應被恐懼完全驅動,而是被上帝的愛推動。

最後,也要避免把家人的得救完全扛在自己肩上。如果我們認為:「如果我沒有成功帶領他信主,就是我的責任。」這會帶來極大的重擔。但聖經從未要求我們承擔只有上帝才能完成的工作。上帝呼召我們忠心,不是要求我們保證結果。

因此,可以將心態調整為:

·        因為愛家人,所以願意傳福音。

·        因為相信上帝愛他們,所以持續為他們禱告。

·        因為知道上帝掌權,所以不因暫時看不見結果而絕望。

可以這樣禱告:「主啊,祢比我更愛我的家人。求祢開啟他們的心,使他們認識祢。我願意把握機會分享福音,也求祢賜我智慧、耐心和溫柔,讓我的生命見證祢的恩典。若我心中充滿焦慮與害怕,求祢幫助我學會信靠祢,因為救恩屬乎耶和華。奉主耶穌基督的名禱告,阿們。」

從改革宗神學的角度來說,這也是一個重要的平衡:我們認真傳福音,因為上帝命令教會如此行;我們卻不絕望或自責,因為人的得救終究是上帝恩典的工作,而不是人的能力所能保證。

 

2026年7月30日 星期四

台灣基督長老教會關懷牧師的職分

  

台灣基督長老教會(PCT)的制度中,「關懷牧師」並不是《教會法規》明文設立的一種獨立牧職(office,而是教會或機構因牧養需要所設置的事工職務(ministry assignment。換言之,關懷牧師的「職分」仍然是牧師,關懷牧師只是其服事角色或工作內容的稱呼

以下可從改革宗長老教會的牧職觀與PCT制度來理解。


一、牧師的職分只有一個

依《台灣基督長老教會法規》及長老教會的治理制度,受封立的牧師具有相同的牧職身分,其職責包括:

  • 宣講上帝的話語
  • 施行聖禮(洗禮、聖餐)
  • 牧養信徒
  • 探訪與關懷
  • 教導真理
  • 執行教會紀律
  • 帶領教會敬拜
  • 為信徒祈禱

因此,主任牧師、副牧師、教育牧師、校園牧師、機構牧師、關懷牧師等,都是同一個牧職,只是在服事範圍與工作內容上有所不同。

二、關懷牧師的主要職分

若教會聘任關懷牧師,其服事通常集中於以下幾個面向:

1. 牧養關懷

這是最核心的工作,包括:

  • 家庭探訪
  • 病床探訪
  • 長者關懷
  • 關懷久未聚會者
  • 陪伴喪親家庭
  • 關懷新朋友

這也呼應耶穌作為「好牧人」的榜樣(約翰福音10章)。

2. 屬靈陪伴

包括:

  • 個別談話
  • 禱告服事
  • 靈性陪伴
  • 危機陪伴
  • 家庭牧養

重點不是心理治療,而是透過聖經、禱告和教會生活,陪伴信徒在信仰中成長。

3. 協助禮拜與聖禮

依主任牧師、小會安排及中會規定,關懷牧師可協助:

  • 主日講道
  • 聖餐
  • 洗禮
  • 婚禮
  • 告別禮拜
  • 家庭禮拜

是否固定主持,則視聘約及教會安排而定。

4. 社區關懷

近年許多教會的關懷牧師也投入:

  • 長照據點
  • 社區共餐
  • 弱勢家庭探訪
  • 新住民事工
  • 醫院探訪
  • 安養中心禮拜

這是教會公共見證的一部分。

5. 裝備信徒

包括:

  • 探訪同工訓練
  • 關懷小組培訓
  • 信徒造就
  • 查經班
  • 禱告會

關懷牧師不只是親自關懷,也會培育更多信徒參與牧養。

三、關懷牧師通常不承擔的職責

雖然各教會安排不同,但一般而言,關懷牧師通常不負責:

  • 主持小會(除非依法受委任)
  • 擔任堂會法定負責人
  • 全面管理教會行政
  • 人事管理
  • 財務決策
  • 主導教會整體宣教策略

這些多由主任牧師、小會及執事會負責。

四、聖經中的牧養典範

關懷牧師的工作可從以下經文理解:

約翰福音21:15–17

「你餵養我的小羊……你牧養我的羊……你餵養我的羊。」

牧養不只是講道,更包括持續照顧主所託付的群羊。

彼得前書5:2–3

「務要牧養在你們中間神的群羊……不是出於勉強,乃是出於甘心……作群羊的榜樣。」

這段經文強調牧者的服事態度與榜樣。

以弗所書4:11–12

「他所賜的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」

牧者的責任不只是自己服事,也要裝備信徒參與事奉。

五、改革宗對牧師職分的理解

從改革宗神學來看,牧師是基督藉著教會所設立的職分,其核心使命可概括為:

  1. 忠心宣講神的道Word
  2. 正確施行聖禮Sacrament
  3. 牧養並治理群羊Pastoral Care

關懷牧師特別強調第三項,但不能與前兩項分割。真正的牧養既包含探訪、陪伴,也包含以聖經教導、禱告和聖禮堅固信徒的生命。

六、PCT制度下的定位

在台灣基督長老教會的實務中,關懷牧師可視為:

  • 身分(Office:受中會封立並監督的牧師。
  • 角色(Role:受聘專責關懷、探訪、陪伴、牧養等工作。
  • 權責(Authority:依《台灣基督長老教會法規》、中會決議、聘約及堂會小會的授權執行牧職。

因此,關懷牧師不是一個較低階或不同等級的牧職,而是同一牧職在特定牧養需要中的事工分工。這也反映了長老教會「按恩賜與呼召分工,同屬一個牧職」的治理精神。

 

 

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