清水教會-20220619-主日禮拜-祈禱恬恬在看的父

英雄不怕出身低

    我們對「強盜」變「傳道」的故事，通常會有兩極化之看法。而自己面對「傳道」之呼召免不了要思考這問題。因為，上帝呼召人是「沒有條件的」，這和ㄧ個蒙恩得救是相當的情形。

    上帝可以呼召知識豐富之保羅或摩西，也會呼召ㄧ介漁夫之彼得或約翰，甚至大家看不起之稅吏之馬太。所以只在乎主，不在乎被呼召的人。甚至人的自義和自高自大，或是自卑和自暴自棄，都會成為呼召之「攔阻」。

    從前認識ㄧ位老傳道人，告訴我ㄧ段令我深思的話語：「上帝要用一個人來傳道，必定會親自造就他。」

    是的，主是在我生命中ㄧ再ㄧ再的陶造我，讓我成為合用之器皿。讓我忘卻從前之悲傷與愧疚，再次承受起主的呼召：「你餵養我的羊。」

    我願意站立爲耶穌基督打美好的仗，報揚福音好消息：「主耶穌已勝過ㄧ切，祂永為王，屬祂的人，也要同祂在榮耀國度裡，同掌王權直到永遠！」

 

基督徒向人傳福音，是否需要提到「人有罪」？

 這是一定需要的（包括在佈道會上所分享的信息）。

「傳福音」的意思是向人宣講真神耶穌在十字架上為世人贖罪的救恩，讓人知道自己有罪，並且可以藉著認罪悔改信耶穌，使自己的罪得蒙赦免，將來可以上天堂得永生。

或許有人以為，向人傳福音的時候，最好不要提到「人有罪」，因為這樣會容易引起對方反感，這就是大大的錯了。事實上，從聖經創世記到啟示錄、從亞當到將來白色大寶座的審判，罪都穿插在其中。如果我們不講罪，這樣「罪」就會被淡化、人需要被拯救的迫切性也會相對的淡化，連耶穌作為救主也同樣被淡化。

其實向人傳福音，最重要之目的是讓人知道自己有罪，極需悔改，接受救恩，才可以得救。如果傳福音不讓人自知有罪，這樣，他如何悔改接受耶穌？若不認罪悔改，他將來怎可以上天堂（天堂上沒有罪惡，人也不可以帶著罪上天堂的）。

所以當我們舉行佈道會，或向人傳福音的時候，我們並非只是分享一些「人間博愛」或得蒙福氣的信息或詩歌便算了。我們需要向人提到「世人都犯了罪」，並講述神的救恩，我們一定要讓人知道，為何要信耶穌？信耶穌的重要性及其內容，才是福音，否則就不是福音。

至於對方對罪的反感問題，我們並非用極嚴厲的責備語氣去責罵人家，而是向人指出世界上人人都有罪，有的是明顯的，有的是隱藏的。除非這人故意犯罪拒絕神，或精神有問題，否則他不可能不承認自己有罪。至於他是否願意接受神或是拒絕神的救恩，這就需要由他自己去作出選擇了，我們只要努力去撒種（傳福音）哩！

安息日會

 

    安息日會(Seventh-Day Adventist)，全名是「基督復臨安息日會」，是最受爭論、最為人誤解的一個基督教異端。研究異端的學者對這異端的判定極為分歧，一派堅持說他們是個「非基督教的旁門」；另一派則主張說他們只不過是在教義上有偏差的「宗派」。中國官方三自教會也是如此了解安息日會，把它當著是在基督教教義上有點偏差的基督教會，因此接納安息日會進入三自會。一位專研究「安息日會」的學者柏斯登(Geoffrey J. Paxton)說：「人們不瞭解「安息日會」的原因是因為大部份人對『復臨主義』(Adventism)的批評未能深入問題的核心」，這導致現今人們只把它當著是基督教的另一個派別。

    由於「安息日會」多年來自視為「餘民教會」(啟示錄14:3所指的十四萬四千人)，因此他們與其他教會互不來往；而正統的教會又不能接受他們有關主再來的日期、守安息日和遵守律法等主張，因此很少能夠平靜而論的去瞭解他們。

 

安息日會的起源

    基督復臨安息日會的創立，不是一人一力所促成的，當然美國的懷愛倫夫人(Mrs. Ellen G. White)是把各種安息日會教導組合起來的主要人物。以下是「安息日會」成長的幾個階段：

 

一．初創時期(1816-1844年)

    威廉米勒耳(William Mille 1782-1849年)是基督復臨安息日會的鼻祖，但不是始創者。他原是美國浸信會的傳道人。他早年受到當時流行的復臨運動的影響，花了兩年研究聖經，採用了千禧年前派（認為世界接受大審判前，基督會和一班信徒在地上統治一千年）及歷史的預言解釋法，然後根據但以理書八章十四節(二千三百日聖所將被潔淨)及九章廿四至廿七節(七十個七)，加上以斯拉記七章十一至廿六節(亞達薛西王頒佈建聖殿)等經文來計算，以主前四五七年為亞達薛西王頒佈，重建耶路撒冷諭令的正確日期，並以七十個七相等於四百九十年，二千三百日即二千三百年，因此算出聖所要在二千三百年減四百五十七年，即公元1843年被潔淨，也就是主再來之日，因為上帝的受膏者正是在四百九十年減四百五十七年，即公元33年被剪除(基督被釘十字架)。按照猶太人的曆法推算，米勒耳宣佈說：「基督要在1843年3月21日 至1844年3月21日 之間復臨」。當然他的計算失準了，基督並沒有在1844年到來。因此，在1844年的春季，他和一群附從者就碰到所謂「第一次的大失望」(The First Great Disappointment)。於是，米勒耳更正他的宣佈，把「那日子」推遲至十月。到時，他再次失望。失望之餘，承認自己的錯誤說：「我承認我的錯誤，也承認我的失望；但我仍相信主的日子，已在門口了….。」從這點上，米勒耳犯了一個錯誤，就是僭越了上帝的權柄，因為主親自吩咐說：「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的」(徒1:7)。

 

　　在1842年，米勒耳推出安息日會信仰的十六款信條，目的是要鞏固安息日會的信仰。其實，如果我們詳細研究米勒耳在1842年提出的十六款信條，除第十六條說明主再來的日期之外，與當時一般千禧年前派教會所接受的信仰大同小異。按照「安息日會」今日的定義來說，米勒耳不單不是個安息日會的教友，而且可能是個反對者。今天有一些安息日會並不接納米勒耳，也不承認他的教導。

 

二．成形時期(1844-1865年)

    在「大失望」之後，米勒耳的復臨運動瓦解了，只剩下一小撮死心不息的附從者。其中一人名叫愛德生(Hiram Edson)的，他聲稱在「大失望」的次日獲得上帝直接的啟示，宣佈基督確實臨在了，不是到地上，而是進入了「天上的至聖所」。這是一種自圓其說的見解，後來這見解發展成為安息日會「查案審判」的教義。「查案審判」是指基督要根據案卷，按行為施行審判，何時認罪，何時就塗抹他的罪。蒙赦免後，凡有罪未承認的人，他的名字就從生命冊上被除去。「查案審判」和「天上至聖所」，這兩條教義的聖經基礎非常薄弱，是根據《但以理書》8章14節及7章9至10節，《啟示錄》14章7節及11章18節有關「審判」和「案卷」的零碎經文，加上《希伯來書》的一些經文(來4:14,8:1-2,9:23-24)，牽強附會解釋出來，缺乏足夠的釋經學的支持。這「查案審判」的教義保留至今，雖然安息日會的牧師沒有公開宣講這教義，但是在教導時，卻是要求安息日會信徒要時常審察自己的行為，戰戰兢兢的過活，絕對不可犯罪，因為一犯罪就會立刻受到主耶穌在「天上至聖所」的審判。根據聖經一貫的主張，信主的人，都已得救，不至定罪了(約5:24;來1:3)。基督已在十字架上除去我們的罪孽，我們憑著基督給我們的力量，順從聖靈，不必戰戰兢兢，必能過得勝的生活。

    「查案審判」很容易惹人誤會了基督在十字架上的救贖的完備性。按照安息日會的立場來說，他們是過份強調遵守律法的「外表行為」，常以這外表的行為來證明內在信仰的真實性。這是他們信仰上的一個危險。

  　另外，一位改變了「安息日會」早期歷史的人物是貝約瑟(Joseph Bates)。貝氏受到安息日派的普勒布(T.M.Preble)和「安息日浸禮會」(Seventh-Day Baptist)的影響，根據創世記二章三節，主張遵守安息日。並且說《啟示錄》14章9至12節中所說的獸是教皇，教皇把安息日改為主日，故此凡守主日的就是拜那獸的人。貝約瑟進一步說，他們就是那些遵守上帝誡命的「餘民教會」—天上的14萬4千人。

    此外，曾與米勒耳同工的費治(Charles Fitch)、斯喬治(George Storrs)把人死後靈魂「毫無知覺」的教義滲入「安息日會」的信仰中，使「安息日會」與主流教會的信仰差別更大。

    後來，懷愛倫夫人(1827-1915)把基督復臨安息日會的各種教義結合起來，使安息日會成為一個宣教性的組織。她聲稱具有先知的「預言之靈」。憑著她早期所見的「異象」(23年內曾見過不下二百個異象，夢見在天上出現創世記二章三節要遵守安息日的經文)及後期的「異夢」和「啟示」，證實「天上至聖所」、「安息日」和「安息日會」是「餘民教會」等看法，加上她對健康生活的推動，遂正式成立基督復臨安息日會(1860年)。

    「安息日會」認為有「預言之靈」的恩賜，有「餘民教會」的特徵。他們認為這恩賜已在懷愛倫夫人的生活與傳道工作上表明出來。懷愛倫的著作，在「安息日會」的神學討論中，被引用得最多。除了聖經之外，最高的權威就是她了。雖然「安息日會」一再重申：「聖經是上帝所默示的話，是信心和行為唯一完善的基本準則」(安息日會信仰第五條)。並且強調懷愛倫夫人的教訓只適用於本身教會，而非適用於其他教會。但是仍不免引起其他教會的疑慮—「安息日會」會不會把懷愛倫的言論放在聖經之上呢？根據一般的觀察和研究，確有不少「安息日會」的人士把懷愛倫夫人奉為神明。另一方面，就他們正式的教條及他們對自己的瞭解而論，聖經仍然是最高的權威。這一種微妙的情況，使研究「安息日會」的福音派學者，也分開兩個陣營。

 

三．發展時期(1866年至今)

    此外，「安息日會」鞏固內部組織，展開宣教工作，藉醫療、教育、文字、廣播，將其信仰傳至世界各地。1887年經香港傳入中國。根據1981年統計，全球共有350萬「安息日會」會友。至八十年代末，安息日會在世界各地有超過2萬傳教士及3萬多間教會。有自己的電台、神學院、出版社及許多中小學校。

安息日會的教義

      讓我們先把「安息日會」的信仰與基督主流的信仰作一比較。

  　　　　          基　督　教　　　　　　　　安　息　日　會

相信三位一體	相同
相信基督的神性及無罪的生活 相信基督在十字架代贖的工作	相同       相同
相信聖靈的神性和位格	相同
因信稱義 信徒不必再受「定罪的審判」	相信守律法      「查案審判」
信仰與生活最高權威是聖經	相同，但是懷愛倫具有        「預言之靈」

　　按上述的比較，我們發現「安息日會」不可以與其他異端相提並論，由於他們在信仰上有許多偏差和解經上的錯誤。我們肯定的指出安息日會的錯誤如下：

一. 「安息日會」領袖自認有「預言之靈」的恩賜，私自預言主再來的日子，也說基督已降臨在天上。這僭越了上帝的權柄(徒1:7)。

二. 「查案審判」的教義並不是聖經所教導的。雖然安息日會的牧師沒有公開宣講這教義，但是在教導時，卻是要求安息日會信徒要時常審察自己的行為，戰戰兢兢的過活，一犯罪就會立刻受到主耶穌在「天上至聖所」的審判。根據聖經一貫的主張，信主的人，都已得救，不至定罪了(約5:24;來1:3)。基督已在十字架上除去我們的罪孽，我們憑著基督給我們的力量，順從聖靈，不必戰戰兢兢，必能過得勝的生活。「查案審判」也貶低了基督在十字架上的救贖的完備性。

三. 守安息日的行為是回歸遵守舊約的律法。新約和使徒清楚告訴我們，基督在主日復活，勝過了撒旦和一切的律法，使徒們及新約的信徒皆遵主日來確認基督所帶來的救恩。

 

    其他的錯誤，如靈魂可死可滅論、自視為「餘民教會」、強調遵守舊約部份的律法，和懷愛倫的先知身份等問題，使「安息日會」脫離了正統教會的主流而被判定是一個基督教的異端。但是，就福音的原則來說，我們又沒有理由說他們絕無得救的機會。今日的基督徒必須瞭解他們的信仰，並且把正確的聖經的教導給他們認識，使他們走上正軌得救的道路。

 

鶼鰈情深

 

         鶼鰈乃古時傳說中的比翼鳥，鰈乃兩眼都生在右邊的比目魚，「鶼鰈」乃用比翼鳥與比目魚來形容恩愛的夫妻。夫妻之愛奠基於神的愛，當夫妻雙方愈愛神，愈進深於神的愛中，夫妻之間的感情也愈發深厚。「我們愛，因為神先愛我們。」（約翰壹書四章十九節）神是愛的源頭，是愛的創始成終者，神賦予人愛的動機，也促成愛的成長。　

　　「你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（以弗所書五章廿五節）成功的丈夫不是隨心所欲、暢所欲為，乃是效法基督的捨己，捨下自己的欲望、不對的情緒與思想，為他所愛的人全然付出，甚至不惜以生命來愛。用愛來作一家之主，用愛代替領導，使人願意跟隨；也藉捨己、付出，使人忠心相隨。以溝通代替強權，以體恤代替要求，以欣賞代替挑剔，以尊重代替藐視，以信任代替懷疑。對沮喪的配偶說出合宜的稱讚，對孩子好的表現給予肯定和讚美，有必要時發出堅定而有愛心的警誡，任何時候都能說出「我愛你」這句話，任何一個處境都能說：「主！我感謝」。花時間傾聽配偶、孩子的心聲，以體恤、溫柔、關愛的方式來回應，這樣的家庭必然像天堂，反之則像地獄。　

　　曾經有個要求很多、求升遷、態度強硬、不敏感的男人，太太請他下班途中買罐咖啡回來，他怒吼道：「你怎麼老是把咖啡用完！」他知道自己不夠體貼，但至少他安份守己，供應她生活所需，算一算可能他所給她的過於她所付出的。直到有一天她把一紙離婚協議書遞給他時，他瞠目結舌，不知為何有此結局？作丈夫的不肯捨己就不會有真實的關愛，太太在沒有體恤，只有要求的壓力底下只好要求離婚。所以「你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會為捨己。」「捨己」可以表現在言語、行動、抉擇等大小事上，放棄自己的意願和想法，尋求神的心意，體貼家人的需要，在這樣的學習過程中，聖靈會模塑男人，使他更像基督。

　 「你們作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。」（以弗所書五章廿二節）為主的緣故，作妻子的要學習因愛而順服丈夫，因為真正的愛必然產生順服。愛是不張狂，張狂即驕傲不服，這類的表現會藉著言語、態度、行動傷害對方，當然違背了愛。若偶而出現這種情形，說聲：「對不起！」謙卑下來是挽回之道。作妻子的順服丈夫，孩子們順服父母，這種順服的學習，會使全家人更順服神且更多得著神榮耀同在。若作妻子的對丈夫不服，很容易在言談之間表露出來，以致影響孩子對父親的順服，也影響別人對丈夫的觀感。不要在人面前說丈夫的不是，也不要在人面前說一些使丈夫下不了台的話，若有事心中過不去，應私下與丈夫溝通，取得諧調。「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（以弗所書五章廿四節）藉著凡事順服，夫妻同心同行，如比翼鳥雙飛，如比目魚同游，日久情深，順服也愈自然，愛對方的心也愈加增，此謂「鶼鰈情深」也。

為父之道

 

    以弗所書六章四節說：「你們作父親的不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」保羅會這樣勸戒作父親的，顯然作父親的肉體若未與主同釘，天然血氣的反應很容易若兒女的氣。

湯姆是典型的美國家庭的父親，他有二個小孩，老大八歲。有一天他教大兒子如何操作剪草機剪草，當他教到怎麼在草皮邊緣將剪草機調回頭時，他太太探頭問他晚飯想吃什麼？就在他轉頭回答的當兒，大兒子已經讓剪草機跑離了草皮，滾上了院子前的花圃上，花全被剷除了，花圃出現一條寬約五十公分的小路。湯姆一看見這情形，情緒就失控了，苦心經營的美麗花圃就這樣被毀了。他暴跳如雷責罵兒子，大聲咆哮，他太太出來勸阻他說：「湯姆！我知道你生氣的原因，但我要提醒你，我們是在養小孩，不是在養花。」湯姆一聽，兩手一攤，莫可奈何地抱起兒子，兩人相視而笑。

           在人與物之間，我們很容易迷失，請切記，你所愛的人優先，永遠不要重看物質、利益的損失，過於你所愛的人。作父親的對孩子大吼大叫、讓孩子難堪、懲罰得太嚴厲或不公平、嘮嘮叨叨、挑剔批評、粗魯沒耐心、忽略孩子、不關心孩子的需要、不守諾言、反應過度、假裝自己十全十美、前後矛盾、打擾孩子不信任孩子、不尊重孩子、在別人面前談論孩子的缺點、有條件的接納孩子、要求孩子十全十美、把過重的工作交給孩子、父母爭吵要孩子選舉站在那一方、不原諒孩子或嘲弄孩子等等，都很容易惹兒女的氣。

         當作父親的有這些屬肉體的表現時，最好離開現場，不要面對孩子，單獨去房間面對神，承認自己動了血氣，認罪悔改，求主寶血遮蓋，然後安靜下來，求神幫助你看清自己問題出在那裡，懇求聖靈治死肉體、撫平心緒，思想主的教訓和警戒，若已犯錯，不要怕向孩子認錯，這是讓孩子看見你謙卑順服神的榜樣。要在主的智慧和溫柔的靈裡勸戒孩子、糾正孩子，把孩子引到主面前，讓他也懂得向神認罪悔改，與神建立正確的關係。

           父親是一家之主，在兒女心目中地位崇高。有個二歲的孩子，經常看到父母謝飯禱告。有一次父親因公出差，作母親的問孩子可否作謝飯禱告，這個邀請讓他受寵若驚，他立刻把小手一合說：「我愛你，爸爸，阿們！」先生回家後太太把這件事告訴他，這事令他很不安，因他萬萬沒想到，兒子竟把他視同天父，他不想擔任這個角色，但別無選擇。神在塑造孩子成型的頭幾年，已經把代表神的任務託付給父親了。作父親的必須在家中活出敬虔的榜樣，讓孩子認識神那無測度的愛和公義。作父親的必須在家中與神建立親密的關係，從神支取智慧與愛的能力，在日常生活中與神同在、與神同行，讓孩子從你身上看見天父的形象。願神祝福普天下的父親們！