首先，什麼是新觀？什麼是舊觀？基督徒一向認為，猶太人相信「靠行為稱義」，所以保羅教導「因信稱義」。這是舊觀點。新觀的代表人之一的賴特說∶當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」。所以基督徒完全誤解了保羅的意思！（我們可以預期這派的神學家為基本神學名詞另下定義。）
但是，聖經說﹕「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（羅九31）可見猶太人的信念是“靠行為稱義”。「律法原不本乎信，只說∶『行這些事的，就必因此活著。』」（加三12）
賴特認為「因信稱義」有三方面的含義﹕盟約、法庭、末世論（Eschatology）。那麼，我們也從這三方面細看他的見解﹕
（一）因信稱義的盟約方面
（1）保羅對「盟約」恍然大悟
賴特說﹕以色列人在那些邪惡的外邦人手下受苦，被壓迫，所以來到上帝面前，為案件辯護，要求上帝從敵人手中拯救她。又因為那位是法官的上帝，和以色列人有盟約（covenant）在先，所以他們請求﹕對你的盟約信實！
這本來也是保羅的想法。但自從大馬色的經歷，他突然明白了，「這位真神現今為拿撒勒人耶穌所做的，在末了也要為了以色列人做同樣的事情。」耶穌釘死和復活展現了「上帝的信實」，最終是要糾正整個世界的錯誤，於是外邦人被包括在內。 換言之，基督的死和復活就是上帝顯出祂對盟約信實的辦法，因為「拿撒勒人耶穌征服了邪惡，創造了一個新的世界，公義與和平為其至高的統治。」
所以保羅在哥林多前書三章講到自己和其他使徒成為這「新約的執事」。
賴特把他的觀念應用到腓立比書三章。他解釋說，此書不是在討論怎樣得救，卻是講這盟約成員資格（covenant membership）。例如「得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而来的義，」（腓三9）是指保羅從前以妥拉（摩西五經）和割禮為徽章或標誌（badge），現在以信心為標誌。當他這樣承認，上帝宣告，相信福音的人，被標明是屬於真盟約家庭的。
總而言之∶保羅前以為上帝要從外邦異教徒手中把以色列人拯救出來，原來上帝要藉耶穌勝過邪惡，創造新世界，而這個新的盟約包括外邦人。
（2）「信」為徽章
賴特表示，以色列人強調妥拉和割禮，而保羅也有這個割禮的徽章。換言之，舊盟約的標誌是「割禮」，但是現在這個「盟約的成員身份，不是靠割禮，也不是種族，卻是『信』。」
但是，「信」不是一個外在標誌，不是猶太人的「割禮」。人可以看見「割禮」，也在某程度上可以看見人遵守摩西五經的教導。那麼，什麼是「信」呢？
賴特引用羅馬書十章9節說﹕信就是「承認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活。」「信」是標誌，宣示盟約成員的資格。「信」是非常精確和具體的，就是相信福音的信息（耶穌釘死復活），宣告耶穌基督所啟示的真神。
賴特的意思是﹕人若說，我相信耶穌釘死復活，他就在上帝的盟約之內，是上帝的子民了。但是「信」雖然包括頭腦上同意耶穌釘死復活的事實，但並不止於此。事實上，我們所相信的，最重要的是，不是這個釘死和復活信息，而是這事實能帶給我們救恩！我們相信主耶穌所成就的，能叫我們出死入生。
保羅在安提阿會堂裏講以色列人的歷史，然後論及耶穌被「定了死罪」，被殺，「從死裡復活」，這就是他所講的「好信息」，然後保羅繼續說﹕「赦罪的道是由這人傳給你們的。……信靠這人，就都得稱義了。……免得先知書上所說的臨到」，就是「滅亡」。（徒十三16-41）可見，「稱義」來自「相信」，而這相信，包括依賴耶穌的釘死和復活，叫我們不至滅亡，不光是頭腦的認同。
如果這道是關乎「赦罪」，當然少不了悔改。所以保羅「對猶太人、和希利尼人，證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒二十21）又「勸勉他們應當悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱。」（徒二十六20）
保羅寫信給歌羅西教會說﹕耶穌「在十字架上所流的血……」，這就是他所傳的道理（西二20-25），保羅形容歌羅西信徒為「接受了主基督耶穌」（西二6），之前他們是「在過犯、和未受割禮的肉體中死了」，但「上帝赦免了你們〔或作我們〕一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」（西二13）所以，接受基督之後，「就當遵他而行」（西二6）。
所以基督徒常常一起提到「悔改、相信、接受」。這些經文襯托出保羅新觀的一大問題——忽略了罪和悔改，「罪」在他的神學思想中，所佔的地位不重要。
另一位評論者，Charles Hill如此評論﹕賴特認為「信」是盟約成員的標誌。「標誌」就是保羅所講的「記號」（羅四11）。但是，「信」不是正義的記號；反之， 信是被算為義。賴特對稱義重新定義有什麼影響呢？我想它有輕視罪惡和基督贖罪的風險。人若輕視罪惡的中心意義，也就是輕視基督為贖罪而死的重要。
（3）藉洗禮加入
賴特再補充解釋說﹕「藉著洗禮加入這個家庭。當他這樣承認，上帝宣告，相信福音的人，被標明是屬於真盟約家庭的。」又表示﹕接受耶穌釘死十架和復活這信息；藉著洗禮，加盟基督教團體；開始參與其共同生活和生活方式。這就是人怎樣和永活的上帝進入關係。
根據聖經，「洗禮」頂多可以說，是一個外面公開的承認，表明自己與基督「在他的死和復活上聯合」（羅六5ff），向眾人見證人自己相信了耶穌，願意成為一個基督徒。絕對不是進入上帝的盟約家庭的手續，除非進入盟約就是加入地上有形的教會。雖然賴特沒有說，洗禮叫人得救或稱義，但是，這樣高舉洗禮或者任何外表的記號（標誌之意），叫人擔心。
我們怎樣能成為上帝盟約家庭一員呢？保羅重複主耶穌的教導，說﹕「就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們捨的……這杯是用我的血所立的新約……」（林前十一23-26）又在以弗所書二章中表示﹕以弗所信徒本來死在罪惡過犯中（1節），「在所應許的諸約上是局外人」（12節），但是「如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血」（13節），就「是上帝家裡的人了。」（19節）
所以，我們得以進入盟約，成為上帝家中一員，是「本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。」（弗二8）既然不是出於自己，也就是不基於洗禮了。
Covenant Theological Seminary 神學院院長Bryan Chapell在這方面也有評論﹕保羅新觀認為「新約聖禮不僅僅是為了記念基督為我們所做的。……他們強調聖禮，認為它將人包括在敬拜團體中……他們的話，有如提倡羅馬天主教的聖禮觀。」最後，Chapell問「保羅新觀迎合什麼人？」，他說﹕「……迎合那些被視為另一端的人」，其他人「對新觀表示極其擔心。」
（4）稱義乃教會學，非救贖論
既然舊盟約靠割禮進入，割禮是盟約成員的徽章（或標誌）；新盟約靠洗禮進入，「信」新其徽章，所以，稱義屬教會學範疇，不是關於救恩的。
當賴特繼續解釋稱義，他說稱義不是關於怎樣「得進入」，比較是關於怎樣「留在其內」。若用標準基督教術語來講，稱義不盡屬救贖論（Soteriology）範疇，而更是屬於教會論（Ecclesiology）。
賴特因為強調稱義的盟約方面，以至斷言稱義不是救贖範疇，是教會範疇，無法不令人皺眉頭。保羅說﹕「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）「我們既靠著他的血稱義……就更要因他的生得救了。」（羅五9-10）「祂便救了我們 ……好叫我們因他的恩得稱為義……」（多三5-7）我們得以稱義就是因為耶穌基督的救贖！救贖論也！
Westminster Seminary California的系統神學教授，J. V. Fesko評論說﹕賴特關心身分鑒別，因他認為保羅主要在講猶太人和外邦人怎樣相處，故是教會學和社會學。加爾文（Calvin）卻是講及罪和公義的需要，即救贖論。所以，問題是，賴特實際上繞過了救恩。
（二）因信稱義在法庭方面
賴特在書中表列「上帝的義」一詞可能有的解釋，然後邏輯地分析，最後結論說﹕最有理由的兩個解釋都和神對盟約的信實有關（「盟約信實」和「對盟約信實的行動」），這信實表達了是上帝的性質和力量，正如祂的盟約所應許的﹕對付邪惡，拯救祂的子民，而且是公平地去做。
然後，賴特解釋了幾段經文支持他的論點。其中一段是我們最熟悉關於稱義的經文——羅馬書第三章。賴特說，在這章裏，以色列人不再是原告，全世界的人，猶太人和外邦人，都是有罪的被告。上帝本要對自己的盟約信實，祂要因為以色列的忠誠，辯明以色列無罪，以至拯救全世界，但以色列卻不忠誠。上帝怎麼辦呢？祂叫耶穌，君王和彌賽亞，那位真以色列人死而復活，就是祂拯救以色列的辦法，而且一次過對付了全世界的罪。所以說，這就顯明了上帝的義。
在這一段裏，賴特是正確的，但是賴特在結論說﹕
如果我們繼續使用法庭的隱喻來看「義」，就會給人一種印像，這是一個法律交易、一單生意、幾乎是上帝的一個思想上的招數。這樣的上帝不值得我們敬拜。但我們若明白「上帝的義」就是「上帝對盟約的忠實」（covenant faithfulness of God），那麼，我們就看得見上帝的愛（羅五6-11；八31-39）。
這是沒有什麼益處的爭論！而且會誤導別人！
上帝因為愛世上的罪人，包括猶太人和外邦人，叫耶穌受死而復活，所以耶穌成為一個「挽回祭，……要顯明上帝的義」（羅三25），於是上帝能「稱信耶穌的人為義。」（羅三26）所以，稱義就是那些罪人，被上帝算為義（無罪）。
奇怪的是，賴特沒有提到「挽回祭」！其實保羅還有其他地方提到這樣的觀念﹕「上帝使那無罪的，替我們成為罪．好叫我們在他裡面成為上帝的義。」（林後五21）所以上帝是一個「稱罪人為義的上帝」（羅四5）。如果沒有挽回祭，這法庭的法官（上帝）就是不公義的法官，法庭的隱喻也不正確了。也就是說﹕保羅新觀繞過基督的代刑。
同樣原因，賴特也對傳統歸罪（Imputation）的觀念很反感。他說，若使用法庭的比喻，說法官給原告或被告「歸罪（impute）、給予（impart）、遺贈（bequeath）、轉運（convey）或其他辦法轉移『義』」，都是毫無意義的。「義」不是物質、實體、或氣體，可以從法庭一端通行到另一端。他又表列解釋，反對「歸與義」或「給予義」的解釋，然後說，我們可以排除「分發的義」（distributive justice）的觀念。
「義」不是物質，不能分發，同意。但「義」是什麼呢？
聖經說﹕「凡不義的事都是罪」（約壹五17），犯罪的就是不義，既然世人都犯了罪，所有人的地位都是「不義」；唯有上帝無罪，只有祂才有「義」的地位。於是「義的代替不義的」（彼前三18）和「上帝使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）這兩句話才成立。可見，「義」和「不義」是地位，是關於有沒有罪的狀況。
「上帝的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三22）就是說，人若信耶穌，上帝賜給他這屬於上帝的「義」（無罪）的地位，這才是「稱義」的正解。正如社會學也有「分配正義」（Distributive justice）的觀念，就是「在人群間適當分配好的東西 - 如財富、權力、報酬、尊敬。」何必反感呢？
Chapell評論說﹕「賴特質疑，『基督的義算為我們的義』這話是否合聖經，因為他在聖經裏找不到明晰的有司法（法庭）性的宣稱。即使賴特認為「歸罪」這名詞有疑問，但我們與基督聯合是完全本乎恩（賴特並不質疑），應該足夠讓我們和改革宗一同強調﹕基督的工作——不是我們的——是我們在上帝面前的身份的基礎，現在的和永遠的。」
一位評論者，胡昌豪﹕「賴特的法庭是這樣的，基督徒進入法庭之後，因為是基督徒，所以被定為義人。在這樣的理論中，基督的贖罪應該放在哪裡？」
不但如此，洛杉機Grace to You教會的牧師Phil Johnson評論的說﹕「他視罪為較輕的問題，他輕描淡寫贖罪（Atonement）。」「他處處輕描淡寫，或否認『歸罪』的觀念，或重新給它下定義。」[8] 又一位說﹕「傳統對『歸罪』經文的解釋，多多少少被撤去。」
（三）因信稱義的末世論方面（將來）
賴特宣稱﹕稱義有它末世論方面的含義。賴特繼續解釋﹕將來的稱義，「重點是﹕誰將會在最後那天被證明為無罪、復活、顯明是盟約的子民？」
賴特最後清楚地說﹕稱義的意思，就是那些相信耶穌的人，被宣告為真盟約家庭的成員，罪被赦免，這就是盟約的目的。「這個目前的宣稱，是他們將來可得到的，也就是上帝的真正的子民。目前的稱義宣稱，基於信，將來的稱義所公開證實的……基於他的整個人生。」
相信很多對聖經稍微熟悉的人，都可以看見幾個大危險﹕
（1）稱義是將來的事情
賴特發明了一個新名詞——「將來的稱義」。
上邊提到羅馬書三章24節「神的恩典……耶穌的救贖……稱義。」裏的「稱義」這字，原文dikaioo（strong#1344），是現在被動式的，所以英語聖經都翻譯為「Being justified」，換言之，現在已經被上帝稱為義了，不必等將來。
保羅寫信給哥林多教會，提醒他們，他們從前是「淫亂的、拜偶像的、偷竊的、貪婪的」，並指為「不能承受上帝的國。」（林前六9-10），但現在因為信了耶穌，雖然誰讀哥林多前書，都能知道，他們的行為並不完美，但是保羅馬上說他們「已經洗淨，成聖稱義了。」（林前六11）
感謝上帝，我們信主那一刻，就稱義了，不必等將來！沒有「現在稱義」和「將來稱義」之分別。
（2）稱義是基於人的一生
稱義不是基於人的一生，是上帝的恩典，是白白的，因為聖經說﹕「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（徒十三39）「惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。」（羅四5）等。
聖經又說﹕「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去上帝的忿怒。」（羅五9）這裏的「稱義」，原文dikaioo是第一簡單過去被動式，即是說，已經被稱義，所以才能「免去上帝的忿怒」，就是末日上帝審判的忿怒。怎麼可能呢？原來是「藉著上帝兒子的死」（10節），不是依靠人的一生。
所以，賴特這樣的宣稱，讓人覺得他混淆了得救和成聖，甚至使人懷疑他主張「靠行為稱義」。
（3）混淆稱義和將來的身體得贖
但是，如果人細讀賴特對將來稱義的話，會發現，賴特這個將來的字眼，不單是在稱義方面，他也應用在救恩上。他說﹕「那些相信福音的人，罪得赦免，是真正的屬上帝的子民，可以保證他們將來的救恩，包括復活，是上帝更新祂的世界這方面。」
對福音派信徒而言，得救是有「將來式」的，因為聖經說﹕
（A）罪人瞬間出死入生的得救﹕「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」（弗二5）；
（B）指一生成聖過程﹕「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓二12）
（C）將來身體得贖﹕「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。」（羅八23-24）
但是，稱義卻沒有將來式！他的「將來稱義」，是否就是他的「將來的救恩」，或者就是「身體得贖」呢？似乎是有可能如此，但是，如果我們繼續探索他對「得救」和「復活」的觀念和解釋，我們會覺得不是這麼簡單直接。
Reformed Theological Seminary的教授，Guy Waters評論﹕賴特明白稱義有目前和將來之分，就是說「在最末後的日子，信徒有可能不得被視為無罪」，這也是它是基於保羅所講的「靠行為稱義」。
Johnson說﹕它叫一個人對盟約的忠誠——服從——成為稱義的基礎，就是說，稱義是基於人的行為，不再是基於基督所完成的工作。Johnson又評論說﹕「據我看，當賴特講到稱義的『將來方面』，他講得粗心和不清楚。雖然他堅決地否認稱義是一個過程，但他給人清楚的印像，他相信個別基督徒在神面前的身份，非到最後審判，是無法決定的，而且有賴於（至少部分）信徒自己的良好行為。……他也絕對不是在改教運動者這一邊。」
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