（一）福音不是關於得救，是一個故事
賴特說﹕「福音」一詞，一般人解釋為「好消息」假定是人怎樣得救的神學途徑。但他說，「我不同意保羅是這個意思。」
賴特認為得救是「一個故事——真實的故事——關於一個人的生命、死亡和復活，活神藉此成為世界的王。」
保羅最基本的信息（kerygma）是在林前十五章3-8節（第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了……），「是一連串的事實，……為了完成創造主對整個宇宙的計劃。」
耶穌釘死十架，又從死裏復活，為什麼呢？豈不是要拯救我們嗎？聖經說﹕「十字架的道理……拯救那些信的人……」（林前一18，21）「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）聖經又說﹕「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」換言之，耶穌死而復活這個故事，叫我們稱義，就是耶穌所賜的白白的救恩。
賴特蓄意去區分「福音」和得「救恩」是沒有什麼意義的。所以我發現，甚至賴特自己也難免使用「救恩』這個字！他說﹕上帝是公義的，藉著基督耶穌的十字架，上帝為猶太人和外邦人同樣地準備救恩（a way of salvation）。這是習慣使然？還是，無可否認的真理——這個「釘死、復活」的福音故事，帶來美好的結果——稱義，得救？
（二）福音的幾重意義
解
釋了保羅的「福音」不是關於怎樣得救之後，賴特表示這名詞有四重意義﹕
（1）十字架戰勝了邪惡權勢，包括罪惡和死亡。
（2）當耶穌復活，一個新的世代開始了，久已等待的預言應驗了。
（3）釘死而復活的耶穌是以色列的彌賽亞，她的代表性君王。
（4）耶穌也是整個世界的君王。
又說，保羅的福音是一個「莊嚴高貴的宣告，宣告耶穌基督為主。」宣告彌賽亞耶穌為主——展現了上帝的義，祂對盟約的信實。藉著這位主耶穌基督，履行祂的盟約，對付全世界的罪。
所以，我們可以看一看這幾方面——釘死十架和復活；基督作王（包括猶太人和外邦人）。
（1）釘死十架和復活
賴特說﹕對保羅而言，十字架是一個象征，是創造主、唯一的真神的解放勝利，勝過篡奪祂權威的勢力。所以，在十字架上，基督戰勝了邪惡。
咋眼看去，感覺還不錯，是嗎？
賴特又說﹕如果耶穌打敗了罪惡，死亡不能拘留祂。如果祂從死裏復活，表明祂在十字架上對付了罪。當賴特講到復活對整個人類的意義﹕對作為法利賽人的掃羅來說，這是以色列人的希望，他們的敵人異教徒外邦人被處罰；但是後來的保羅，在林前十五章表示，真正的敵人不是外邦人，是罪惡和死亡。
總而言之，根據賴特，耶穌的釘死和復活，最終是為了戰勝罪惡和死亡。但是，基督怎樣戰勝邪惡？
主耶穌設立擘餅聖禮時，說﹕「耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太二十六26-28）大概不必再解釋——耶穌身體擘開，寶血流出，就是祂釘死十架的意思，結果是使罪得赦，就是祂戰勝罪惡之道。所以保羅說﹕「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血；」（羅三25）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，……我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去上帝的忿怒。」（羅五8-9）
復活和十字架總是同來，沒有復活，祂就不能成就救恩。聖經說﹕耶穌「因從死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子。」（羅一4）既然「世人都犯了罪」（羅三23），若耶穌不是真神，祂的死也不可能為人贖罪，因為「上帝使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）。所以保羅說﹕「若基督沒有復活，……你們所信的也是枉然；」（林前十五14）
無論如何，在這裏，我們看見賴特的理論有個大問題﹕忽略了贖罪和悔改！耶穌在十字架流出寶血是為了贖罪！如果只為勝過黑暗權勢，不必有十字架！贖罪才需要！難道上帝不能一下子消滅魔鬼、罪惡、罪人？
我發現，觀察到同一個問題，而不平則鳴的人特別多﹕
Boyce College的教授 Denny Burk表示﹕「賴特拋棄了代罰理論（Penal-Substitution ）。」
Fesko說﹕「賴特繞過罪和救恩論 。 」
另一位評論的人，Irons這樣說﹕賴特使用傳統名詞，但有不正統的含意，對賴特主教來說，「『罪』是不具人格的邪惡力量，不是個人對上帝的反叛，罪有不良後果， 但不會引至上帝對罪人憤怒的懲罰；他對十字架，……不是滿足了上帝公義的刑罰。」
又一位評論者王韋淯說﹕「因此賴特博士認為耶穌在十字架上的死得勝罪惡和死亡，在當中我們看不到傳統福音派認為十字架是『基督代贖的死』的觀念。」
Johnson說﹕「 保羅新觀剝奪（或貶低）福音在救恩上的每個重點。贖罪的辦法變得含糊；個人的罪過被推到一邊。福音只是一個勝利的宣告，再沒有其他什麼。保羅新觀的福音絕對不是關於罪人怎樣逃避上帝憤怒的信息。事實上，這個福音甚少（或沒有）講到個人的罪、饒恕、個人的救贖、贖罪、或其他偉大救恩的教義。即便他們講及福音信息，保羅新觀人士難得關心救恩。」
（2）耶穌作王
當賴特講到福音， 他說，「『福音』……嚴格來說，它是宣告耶穌為王的故事。」又說﹕「福音」不是關於人怎樣得救，是「宣告耶穌基督為主。」。事實上，當賴特解釋因信稱義，他也認為「信」，就是相信福音的信息，但福音是宣告基督為王。
所以我們必須來小心細看他怎樣講「耶穌基督作王」。
（三）救恩不是個人的，是整體的
無論賴特講福音或者稱義，他從不以為是個人的事情，卻是人類整體性的。例如他說﹕釘死和復活的福音，就是上帝的辦法，讓「全世界的罪惡最終得以處理」。又肯定地說﹕「沒有『個別』的基督徒，保羅的福音帶來一個團體。」
賴特明顯表示——救恩不是個人的，是整體人類的。是的，救恩終極的目的是把所有蒙恩的個體凝聚成一個整體，但是在這個團體裏，卻是很多個別的基督徒。如果沒有個別得救的人，何來一個團體？這就有如自由神學喜歡講人類整體的邪惡，而忽略個人的罪，是同樣的問題。如果沒有個別的犯罪的人，何來社會上的邪惡？
當保羅和哥林多教會講到他們當中犯罪的人，保羅說﹕「要把這樣的人交給撒但，……使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（林前五5）可見，得救與否是這個人的事情，他不是因為屬於哥林多教會。還有﹕「不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）
「我們各人必要將自己的事在上帝面前說明。」（羅十四12）這句最清楚了。
Chapell說﹕「過度強調救恩的團體性，容易讓救恩的個人性顯得次要，而救恩個人性這方面是必須的，且會帶來祝福。……我們的擔心有理。……救恩有它的團體性，……可是，在人能正確地愛上帝、愛上帝的子民、和愛祂的創造之先，他個人必需對上帝恩典有信心。」
有評論賴特的個人救恩論點，引用派博（Piper）的話，說﹕「令我困惑的是，當賴特講福音，他似乎沒有明晰地告訴我，為什麼福音是好消息。」
另有人批評賴特忽略了救恩的個人性。他不同意，他認為，沒有什麼個人的和整體的，而且我們應該從整體開始，再集中在個人方面。賴特的話可算詭辯，因為必先有個人，才能有團體。如果個人因為進入團體才得救，怪不得他這樣高舉洗禮和外面可見的標誌。
（四）普救論
這樣的話，讓人懷疑他主張「普救主義」（Universalism）！再讀他其他的話，發現他實在有很多這方面的表示﹕
賴特說﹕上帝完全的愛，無條件的愛，泛及創造和救贖，從祂的世界根拔邪惡、罪、死，為死的帶來生命。又說﹕保羅希望有一天，整個宇宙脫離敗壞的轄制。上帝和以色列的盟約，正是祂拯救全世界的辦法，「上帝絕對不是只讓一小群體才可以得救，而其他的人則下地獄（無論你怎樣解釋）。」
但是耶穌說﹕「 這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」（太二十五46）保羅也說﹕「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」（帖後一7-9）
也有人指賴特為普救主義者，但他反駁說﹕從前的猶太人或外邦人，都以為只有一小群的人可以得救，但他不同意。他認為基督裏有救恩，是給所有人，並沒有區分，所以他的觀念是「聖經普救論」（Biblical Universalism）。可是，從上邊語錄，誰能不認為這是普救論？至少這可算「亞米紐斯主義」（Arminianism）。他的否認大概不會有力，因為發現有一篇討論「現代普救主義」的文章，把賴特的觀點包括其內。
基督作王
賴特說﹕「保羅的因信稱義教義，不是福音，福音暗示它。當福音被宣告，人因著信，被上帝視為祂子民中的一個。但福音是……宣告基督為王。」
既然賴特所明白的，無論是稱義，是福音，最終的理想是「基督為王」，我們現在看他怎樣解釋﹕
賴特曾詳細地解釋說﹕保羅福音其中一個效果是「宣告耶穌為主為王」。當我們明白這一點，「傳福音」和「社會行動」或「社會公義」就沒有嚴重的分歧了。如果我們宣告耶穌為王，我們就不可能不將祂的王權帶到世界各處。告訴所有人，有一種更好的生活方式，就是捨己愛人、公義、誠實，將分隔人與人之間的傳統拆除。我們不是將政治帶到宗教，卻是把整個世界帶帶到基督的君權之下。如果基督作王，瑪門就不是王；如果基督是全世界之主，性愛就不是；如果基督作王，那就會有另一種更強而有力的，可以勝過軟弱的力量。
傳福音不是講述上帝救人出死入生的好消息嗎？這樣講，豈不是傳統的社會福音嗎？但是，賴特拒絕以自己的觀點等同傳統的社會福音，他認為我們不應該是「建設天國」，而是「為天國而建設」。
誠然，我們完全同意基督徒在社會上要做光做鹽，但是，我們知道，這個世界在那惡者手下，必須等到主耶穌再來，才能有一個完全公義光明的世界。所以我們不是「建設天國」也不是「為天國而建設」，因為天國的來臨，不是靠我們的建設。反之，人需要救恩，人心才能改變，所以傳福音是最重要的工作，「建設」工作（從給有需要的人一杯涼水，到爭取社會公義）不是壞事，卻是次要的，或更應該說，應該是福音的果效。
有一間教會的網站文章表示﹕「賴特的保羅新觀……有甦醒『社會福音』的議程。」還有，王韋淯﹕「賴特博士過分強調基督身為君王的職分，而使得基督身為祭司的職分被忽略，這便落入了一個危險：基督以君王的職分做成了傳統福音派中基督身為先知、祭司、君王才能成就的工作。」
如果福音不是告訴人怎樣得救，只是宣告耶穌作王，或者說﹕「為天國而建設」。我們可以說，賴特的觀念和典型的傳統自由神學社會福音，是百步笑五十步。
無論賴特講稱義或講福音，他最後總會帶到「基督作王」，而他的了解，和自由神學社會福音是五十步笑百步。那麼，他的保羅新觀裏，有沒有其他自由神學的味道呢？
（1）反超自然主義
從最早的自由神學，到新正統，雖然表達方式不一樣，但是他們有一個一貫的基本前設，就是——反對超自然主義。
保羅在大馬色路上遇見主的記載，賴特如此評論﹕「不是神秘異像、靈性或宗教經歷的話」（not the language of mystical vision, of spiritual or religious experiences ），他不是這個意思。他是突然明白「這位真神現今為拿撒勒人耶穌所做的，在末了也要為了以色列人做同樣的事情。」保羅一向以為上帝要從異教徒手中拯救以色列人，但當耶穌在異教徒手下受苦……要展現上帝對祂的盟約的信實。接著的世代，外邦人也要進來。上帝也要「向整個世界宣告，拿撒勒人耶穌已經征服邪惡，正在創造了一個公義和平安的新世界。」
這就是說，保羅大馬色的經歷不是超自然的，是保羅突然「想通了」，或者突然有一個好的主意。但是，保羅自己說，這個外邦人也能得救的觀念，是上帝所啟示的奧秘﹕「上帝賜恩給我……用啟示使我知道福音的奧秘……這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」（弗三2-7）保羅又說﹕「我素來所傳的福音，不是出於人的意思。……乃是從耶穌基督啟示來的。」（加一11-12）
（2）不明白聖經是上帝的啟示
可見賴特不明白聖經是上帝的啟示，以為是保羅是一個偉大的思想家。他下面這些話，也支持末我的觀察﹕
賴特說，保羅的融合觀點（猶太教和異教）﹕他從異教文化取一些觀點，認定它是好的，將它基督教化才採用。
例如他說，保羅因為要向外邦人傳福音，一面堅持猶太教的一神觀，一面探索其內的存在物，所以有「創造主、主、靈」或者「父、主、靈」又或者「創造主、子、靈」等觀點，讓異教徒明白保羅對比一神和他們的多神觀點。
雖然他反對「保羅創造基督教」的講法。但整書給人一貫的印像是，賴特認為保羅書信是他的思想，例如，他說﹕「保羅主張……他的批判……他發展了……他自己認為是真正的猶太神學……」
保羅親口說﹕「聖經都是上帝所默示的」（提後三16），上邊的經文，也都顯示，他的教導，不是他自己的，是上帝向他啟示的奧秘。
（3）研究基礎
所以，我們也可以從他們的研究治學辦法看見，上帝的話（聖經）不是他們的最終權威。
例如，賴特說，從死海古卷的《4QMMT》可見，當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」。但是，聖經說﹕「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。……因為他們不憑著信心求，只憑著行為求……」（羅九31-32）
死海古卷的文件可信呢？還是聖經？還有，他們有否把第一世紀猶太人的文獻都讀過、研究過，有可靠的統計數字證明他們的話是對的，聖經觀點是錯的？我看，不見得，因為賴特也曾表示，「沒有所謂『第一世紀的猶太教』，但有很多不同的第一世紀猶太教（Judaisms）」。由此可見，當賴特和他的朋友說﹕當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」這句話，是否有準確的代表性，值得懷疑了。
當我們研究聖經，我們不必找經外文獻來糾正聖經的話。
賴特提到從史懷哲（Schweitzer）到桑德斯等人的「思想路線」（line of thought）（頁151-52）。賴特又說，桑德斯推翻了傳統對保羅神學的解釋， 他稱之為「桑德斯革命」。賴特又說，桑德斯雖然為很多保羅神學觀點重新起草，卻沒有推翻傳統對稱義的觀點，只接受史懷哲的一個修改過的版本。
可見賴特自己的思想，也是從現代的自由神學家一脈相承而來，大家互相批判、互相推翻，以為自己改進了其他人對聖經的認識，於是長江前浪推後浪……。也許，我們可以說﹕保羅新觀是最新一浪的自由神學思潮！
（4）其他類似自由神學的思想
所以，在《再思保羅神學爭議 》裏，我們還可以看見一些和自由神學社會福音一貫性的主張﹕
（a）教會大合一，不管信仰
賴特說﹕我們可以不管教義分歧，哪個教派，甚至他們對「因信稱義」的解釋有不同，只要相信耶穌，都屬於一個團體，可以一同吃飯。賴特又以加拉太書為例，說明加拉太書不是講怎樣成為一個基督徒，它的主題是﹕既然猶太人和外邦人都同對基督有信心，可以不管種族不同，仍能同桌吃飯。
聖經說，教會的合一，必須有相同的生命和信仰。聖經說﹕「身體只有一個，……一主、一信、一上帝……」（弗四4-6）。所以教會的合一，不是同鄉會或同學會的團結，不止於聯誼會的一同吃飯。
（b）「末世」是一個隱喻
賴特認為，「時間和空間的宇宙會有一個結束」這樣的思想，不是第一世紀猶太人的、或不是耶穌的、也不是保羅所相信的。例如帖撒羅尼迦前一章此類的經文，不過是強而有力的隱喻。保羅相信，在將來某個時刻，上帝叫整個宇宙「脫離敗壞的轄制」（羅八21）。
這樣的思想，誠然和自由神學的反超自然基本前設一致。也許，我們可以說﹕保羅新觀是自由神學的一個嶄新面目。
又再一次，Fesko觀察到﹕「那些飲於保羅新觀泉源的人，必須有極大的分辨能力，因為隱藏在他的正統詞彙後邊的是自由神學，而自由神學的中心是不信。」還有﹕提拔「保羅新觀」的主要神學家，很多都是自由神學家，非常可惜，保羅新觀已經在福音派教會抬頭。
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