中古世紀羅馬天主教宣教典範（The Medieval Roman Catholic paradigm）

中古時期：AD600-1500

聖經基礎：「主人對僕人說，你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。」（路14：23）

        Bosch在這段中世紀的神學典範研究中，引用路加福音14章23節「勉強人進來」作為主題是非常恰當貼切的。因為中世紀典範的始創者奧古斯丁曾與大公教會決裂的多納徒派（Donatist）有過激烈的爭辯。爭論主要是針對教會的屬世性；多納徒派對「那些將基督的福音和教會的屬世性作絕對比照的人，感到憤怒與失望。…這派人士是站在正統神學上，而且，至少在形式上，比奧古斯丁更講求嚴格的道德操守。他們同時也堅持教會與國家政治要絕對地分開。」（頁285-286）但奧古斯丁強烈地反對多納徒派的主張，他認為教會不 應該脫離世界，反要為著殘酷的世界而存在。所以，奧古斯丁不但「勸」他們放棄錯誤的觀念，並且借助政府的力量來「勉強」他們歸回正統信仰。奧古斯丁認為 「以政治行動來對抗分裂教會者不算逼迫，而只是一種disciplina（管教）。藉由這般管教的實施，多納徒派可以再回歸大公教會。」（頁288）奧古 斯丁並沒有為了施壓於他們而感到不安，因為他認為所用的強逼方式只限於罰款、財產充公、流放之類而已（頁293），而非把不服者至諸死地。

        奧古 斯丁的壓逼漸漸帶來不良的後果，就是政治與宗教糾纏不清，形成政教合一的宣教年代。特別一些有野心的皇帝為要向外擴張領土，發展其帝國事業，不惜利用宗教 的影響力來強迫人屈服於國家，令教會不幸捲入政治的風波裡。宣教史上的悲劇：十字軍東征（1095-1272）便是一個很好的例子。其實發動第一次十字軍 東征的烏耳班二世（Urban II)並不想用武力來使回教徒歸正，但最後卻把戰爭高舉成為正義之戰，更導致很多基督徒熱烈地響應。他們同聲高喊：「神決意如此！（Deus vult! God wills it!）」（頁296）。他們認為殺人者無罪，更是一件討神喜悅的事。故不停鎮壓異教徒，並強迫他們歸信基督，好叫更多人能歸回大公教會。

宣教評估：90%教會；10%信徒

        總括 這段時期的教會雖然失去了傳遞天國信息的異象，但卻成功地勉強多人入教，其中某些殖民地國家更深受影響而把基督教定為國教。這樣的轉變，其實也栽培了不少 屬靈領袖、神學家和虔誠的信徒，使基督教信仰推至史無前例的高峰處。如要為這段時期作宣教評估，相信九成以上的人也是透過教會而成為基督徒的。然而，在這 卓越成績的背後，是否代表真正的成功呢？「勉強人進來」又是否合神心意呢？

教父時代的希臘宣教典範（The Hellenistic paradigm of patristic period）

教父時期：AD200-600

聖經基礎：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）

        第二 世紀末受到希羅文化的影響，基督教經歷了重大的變化，而這轉變是慢慢地滲入到之前的典範中而不露痕跡的。尼特爾（Paul Knitter）對於基督教從猶太宗教轉成希臘羅馬宗教，簡潔地作了以下的結論：「這次的變化不但是在教會的崇拜儀式、聖禮的執行，以及組織、立法的結構 上，更是在教義上，也就是在對信仰最原始的啟示有了不同的認識。」（頁249）明顯地，這轉變使宣教的熱誠沉寂下來。首先，信徒們竭力地花時間在神學研究 上，並積極進行教義重整工作，失去了那股「使萬民作門徒」的特性。加上這時期的基督教漸漸被人接納，甚至成為帝國的合法宗教，信徒不單停止再受逼迫，更成 為當時被受尊崇的人物。故此，基督徒雖沒有特別發展宣教事工，慕名而信的人卻不斷上升。無怪乎Bosch這樣概嘆道：「宣教從此成為由上而下，由優至劣的 一種運動。」（頁253）縱使第三、四世紀開始有很多修道士出現，他們卻只靠基督徒愛的表現作為傳福音工具，並沒有刻意作口傳身證的傳道者。這是因為他們 專注個人屬靈生命的操練上，而非愛人靈魂的工作上。但無論如何，他們愛的行動間接地實踐了「神愛世人」的教導，甚至很多不信者都是受到他們美好的生活見證 而歸信基督的。那時代的基督徒相信「如果神的愛使衪差派了基督，成為宣教的『神學起點』，那麼這同樣的愛也應該在衪的使者身上表現出來；也就是同樣被神的 愛激勵，也倒空自己，到外面去尋找人。」（頁274-275）因此，這段時期亦有不少熱心的基督徒願意學效耶穌的榜樣，就是進到人群當中，把天國的信息帶 進腐敗的社會裡。

宣教評估：30%教會；70%信徒

        如要 為二至六世紀的宣教工作給予評估的話，深信有七成的普世宣教工作都落在信徒身上。因為這時期的教會沒有履行大使命的異象，正如Bosch所說：「教會成為 正確教義的堡壘，以至於變得內向、具強烈民族色彩，而較少關懷教外人士。」（頁280）然而，筆者所指的信徒是願意推動宣教工作的基督徒和修道士。他們宣 教的基礎是「愛」，宣教的目標是「生命」。（頁275）如約翰福音3章16節所說：「神愛世人 … 反得永生。」他們宣教的動力不但是因為神愛世人的緣故，更是有個盼望，就是與人同享永生的福樂。這正是上帝給信祂的人宣教的終極目的。

初期基督教末世啟示宣教典範（The Apocalyptic paradigm of primitive Christianity）

初期教會：AD33-200

聖經基礎：「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。』」（太28：18-20）

馬太福音28章18-20節記載了耶穌基督離世升天前留給門徒最後 的一番話，信徒稱之為耶穌基督賜下的「大使命」。使徒行傳記載當初期教會發展時，信徒非常重視這段經文，因為他們深信耶穌的遺言（或說升天前最後的吩 咐），必然是極之重要而又務必遵行的。故此，他們以大使命作為當時宣教的聖經基礎也不足為奇。然而，要了解大使命的真正含意，就必須以馬太福音全書來作詳 細研究，而不應只單獨地看幾節經文。Bosch認為整卷的馬太福音基本上是一本宣教書，他說：「馬太主要是因他有宣教的異象，所以才會寫這本福音書。他不 是在編寫一本『耶穌生平』，而是想為他所屬、在危機中的社群預備一份指導方針，好明白其蒙召與宣教的意義。」（頁72）根據大部份神學家分析，馬太福音的 寫作日期約在主後70至80年間，寫作的對象主要是猶太基督徒，其次是外邦人。至於寫作目的是因耶穌死後，基督徒遭受各方的逼迫而分散各地。為要堅定他們的信心及鼓勵他們向外宣教來見證救主，馬太便執筆撰寫這福音書。從內文可看到馬太多番引用舊約經文，目的不僅是為了糾正猶太人對舊約錯誤的說法，更是有教牧和宣教的用意。Bosch強調「教牧，是希望傳達自信給這個面對認同危機的群體；宣教，是希望為這個群體的成員壯膽，以看見四周為主作見證、服事他人的機會。」（頁74）

當了解到馬太福音的寫作背景及初期教會所面對的困難後，便較易掌握大使命的意義。在28章19節，耶穌說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒 …」究竟誰是「你們」呢？耶穌又吩咐「去」那裡？「萬民」是指那些民族？怎樣才能作耶穌的「門徒」？在16節裡清楚地說明耶穌是跟十一位門徒說話，所以 「你們」應是指當時的門徒。但對馬太來說，他在主後70至80年間才寫成此書給猶太基督徒及外邦人，故在他的思想角度裡，耶穌所說的「你們」已泛指當時所 有跟隨主的人。（頁93）另外，馬太沒有記載耶穌要門徒「去」那裡，但同是符類福音書的馬可福音則記載耶穌要門徒「往普天下去傳福音給萬民聽」（可 16：15）；而路加福音亦記載「人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路24：47）以上的記述，均可看出耶穌重視向外宣教的行 動。至於耶穌所指的「萬民」，有學者指是「猶太人以外的所有萬國萬民：也就是以前未曾蒙召的人，現在可以成為耶穌的門徒，那些以前被揀選的人，現在反而都 被拒絕在外。」（頁80）但Bosch強調猶太人也包括在萬民之中，只是他們不再享有特權。初期教會的信徒領受了基督的大使命後便積極向外傳福音，而對象 不單是普天下未認識神的外邦人，更是那些未承認耶穌是救主的以色列人。他們的目標是使所有人都受洗成為神的子民，並得著教訓遵守主道而成為真正的門徒。

宣教評估：50%教會；50%信徒

綜觀馬太的宣教思想：使萬民作門徒，確實影響第一、第二世紀的宣教工作，其中以教會的型態有著明顯的轉變。 例如從以猶太人群體為主的教會，逐漸變成以外邦人為主的教會。這都反映出那時代的教會和信徒對普世使命的領受和認同。如要為這時期作宣教評估的話，筆者認 為教會和信徒的宣教意識十分平均，因為他們都齊心努力達成耶穌基督的遺訓。

乾草堆禱告宣教小組

在艾多奈拉姆‧耶德遜(Adoniram Judson, 1788-1850)一文中提到「乾草堆禱告會」，是推動宣教之禱告小組。

      這是因為1806年， 美國麻省威廉學院發生了一件具有國際意義的事件。當時有五個大學生外出野餐，他們熱烈討論海外宣教工作，以至於沒有注意到當時的天空中陰雲密布，突然下起 大雨。他們趕快跑到最近的避雨處，是一個高掛著乾草堆下面的小空地。在雨停之前，他們已在乾草堆下作出決定，將自己的一生奉獻給海外宣教工作。

       這五個大學生就是戈登‧浩勒（Gordon Hall）以及他的四個最好的朋友：艾多奈拉姆‧耶德遜（Adoniram Judson）、薩繆爾‧米爾斯（Samuel Mills）、薩繆爾‧紐威爾（Samuel Newell）、薩繆爾‧諾特（Samuel Nott）。

       從那以後，他們成立了一個小組，經常舉行與海外宣教工作有關的會議。最後，他們決定建立自己的宣教機構。這五個宣教士於1812年 乘船啟航，他們首先抵達印度的加爾各答，從那裡，耶德遜又單獨乘船前往緬甸仰光。由於他們沒有得到在印度宣教的許可，當時實際統治印度的東印度公司警告他 們除非離開加爾各答，否則會被下監。於是浩勒和諾特逃到孟買，在那裡，他們仍然不受歡迎。直到三年之後，他們才最終獲得在印度宣教的許可。在此之前，浩勒 已經翻譯了一些福音讀物，於是他們開辦了兩所學校。除了傳播福音之外，浩勒還要照顧孟買當地的病人，包括痲瘋病、瘧疾、霍亂、幾內亞蠕蟲病的患者。   

    所以主感動宣教士，真要讓他們在宣教地區能靈巧像蛇，馴良像鴿子。才有機會將福音傳到不可能聽到福音之處。

保羅的宣教神學

保 羅是出身大數的法利賽人，受過希臘化的教育，曾是猶太人的拉比，並為猶太教大發熱心，是迫害基督徒的急先鋒。他悔改後，放下他的既得利益，成為一個宣教 士，順服大使命，面向萬族萬民，成為外邦人的使徒，他打破了猶太人的禁忌，因為猶太人向來視外邦人為狗，他能走出傲慢的猶太人中心主義，有如破繭而出，雖 然飽嘗本族人的逼迫，為主受苦，卻仍然盡忠到底。

  

有 人說：「宣教是神學的基礎」。的確，保羅的神學是很實際的力行神學，他不僅注重知識和聖經真理，也藉著實踐來發展他的神學，同時從實踐的結果來作神學的反 省，宣教所得的果子，自然地促使他也重視對信徒的牧養。故保羅的神學不是在象牙塔裡面建構的空中閣樓，他雖然在迦瑪列門下受過很嚴格的拉比養成訓練，有學 養卻不自誇，謙卑地做耶穌基督的僕人，在逼迫中仍然不屈不撓地遵行大使命。因此保羅的神學是活的神學，而不是死的神學，是宣教和牧養的實踐神學。難怪，他 的書信能成為新約聖經的主要部份，今天我們讀他的書信仍然如沐春風，不只具有啟發性又很具體，對甘心樂意去遵行上帝旨意的人，就像一本宣教和牧養的手冊一 般。 

 

【純正的教義是保羅宣教神學的內容】

 

保 羅很注重傳講純正的教義，以基督和他的十字架為中心，使四海之內皆因信基督成為兄弟姊妹，不分彼此，合而為一。他的蒙恩經歷堅定了他對救恩的信念。因著他 受過希臘哲學和猶太教神學的薰陶，當時的諾斯底主義和猶太律法主義已漸漸腐蝕教會，摻雜了信仰，他卻能面對時代的挑戰，藉著智慧和啟示的靈幫助他發展出 一套純正的教義。他勉勵提摩太：「要保守所託付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問，已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」（提前六20-21）

 

他在致加拉太教會的書信，提醒並警戒他們，不要去從別的福音，因為有人更改基督的福音，使加拉太的信徒受到了攪擾（加一6-7）。

 

【保羅的宣教策略】

 

一、保羅傳福音，並不偏待人，不僅向猶太人也向外邦人傳福音，他轉向外邦人傳福音是基督教第一次的典範轉化(Paradigm shift)，只是外邦人是他傳福音的重點對象，同時也是使福音傳遍地極的關鍵，他的異象是將福音傳遍天下。 

 

二、他並以城市為福音的據點，當時羅馬帝國的省會或地區的首府如：以弗所、腓立比、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多、羅馬都有保羅的腳蹤，這些城市是交通、文化、商業、政治和宗教的中心，使福音能由這些中心向周圍的鄉鎮擴展。

三、他從不忽視向社會有影響力的人傳福音，如：宗教界、文化界、政治界和商界的領袖人物。

四、他又能善用本族人在各處所建立的會堂，作為向外邦人傳福音的起點。 

 

五、他重視組織，在各處開拓教會後，即按立長老治理教會。

六、他重視團隊工作，以實際事奉來裝備、培植晚輩為接班人。

 

七、他認識媒體的流傳性，藉著文字將他的神學思想保留下來。

 

【保羅對猶太人和希臘哲學家的護教工作】

 

保羅每到一個城市，即先到他本族人聚集的會堂（徒十七2,17; 十八4），本著聖經與固守猶太文化的族人辯論，在這裡他是用邏輯推理，以問答式的討論方法，啟發人們的心智， 他曾是嚴謹的法利賽人，最知道猶太人的文化和宗教對本族人的束縛，能無畏地和猶太的文化人和宗教家探討使人得自由的真理，又能得心應手地運用摩西五經與猶 太教徒辯論。保羅因深深體會本族人對自己文化的自滿，使他為處在這文化綑綁下的猶太人著急，因此，他期望藉著外邦人的得救，來激發猶太人能發憤而得救（羅11：13-14）。

他知道這些散居各地猶太人和他們的鄰居──外邦人都受到當時希臘哲學思潮的衝擊，故保羅曾在雅典的市場與禁慾主義(斯多亞主義）和享樂主義（以彼古羅主義）哲學家辯論（徒十七17）。因為保羅曾在大數接受希臘化的教育，故他能善用希臘人的修辭學，並藉著共同語言和邏輯思維與他們辯論和對話。

 

【保羅的賑災和濟貧的事奉】

 

保羅不僅傳認罪悔改，因信稱義的福音，也注重實際的愛心關懷，他實行出他所傳捨己愛人的道，在巴勒斯坦發生大饑荒時，參與賑災的工作，他和巴拿巴經手安提阿教會的捐項，並專程送到耶路撒冷（徒十一28-30）。他在寫給哥林多教會的書信中，稱贊馬其頓眾教會在苦難中和極窮之間，還顯出他們的慷慨，幫助耶路撒冷困苦的聖徒（林後八1-2）。

基督教教育是使人靠上帝的話建立自己

“你一生一世必得安穩……並智慧和知識。”
　  基督教教育並不忽視科學知識或學術造詣的價值;但它重視能力甚於學識;重視善良甚於能力;重視人格甚於知識的造就。世界需要具有高尚人格的人，甚於需要具有高深學識的人;需要能以堅持操守控制其才能的人。
　　“智慧為首，所以要得智慧。”“智慧人的舌，善發知識。”（箴4:7;15: 2） 真教育能授予此種智慧，非僅教導我們善用一種，而且善用所有的才能與學識。因此真教育乃包括我們對於自己，對於世界，以及對於上帝所有的全部責任。
　　人格的建造原是委托給人類最重要的工作;現今對此問題的勤加研究，較以往尤為重要。從前各世代從未須要應付這麼重要的問題;以往的男女青年也從未遭遇像現代青年所遭遇的這麼大的危險。
　　在這樣的時代中，教育的趨勢如何呢?人類所要求達到的目的，往往是什麼呢?是自私自利。現時所施的教育，大都名實不符。真教育正是與為現今世界禍害的自私野心，貪圖權勢，以及忽視人類主權與需要等行為相反的。上帝所定的生存計劃，是人人有分的。各人當竭盡所能;不拘天賦才幹的多寡，只要是忠心運用，就必得著尊榮。在上帝的計劃中，毫無自私競爭的餘地。凡“用自己度量自己，用自己比較自己”的人，“乃是不通達的。”我們無論作什麼，都當“按著上帝所賜的力量”去作，“都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督。”（林後10:12;彼前4: 11;西3:23－24）

遵照這些原理而作的服務以及所得的教育，乃是可貴的。但現今所施的大部分教育，卻是如何地與此大異其趣！從兒童幼小的時候起，就有競爭好勝之意，因而養成萬惡之根的自私的心。
　　於是爭權奪勢的事，便由此而生;並造成了急功近利的流弊，以致在多數情形之下，損害了人的健康，使人多為無用之徒。在其它許多情形之下，競爭容易導致欺詐;並且由於養成野心和不知足，便造成人生的苦惱，因而使世界充滿了騷亂與不穩定的風氣，而繼續不斷地予社會以威脅。


　　建造人格的真基礎和標準，在各世代各地方都是一樣的。只有神聖的律法--“你要盡心……愛主你的上帝;又要愛鄰舍如同自己，”（路10:27） --亦即在救主的品格與生活上所表現的那最大的原理，乃是唯一穩固的根基和唯一正確的指南。
　　“你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩，並智慧和知識。”（賽33:6）只有上帝的聖言才能賦予人這樣的智慧和知識。
　　上帝從前向以色列人論到順從他的誡命所說的話，“這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明，”（申4:6） 在現今仍是同樣可靠的。
　　這便是個人的正直，家庭的純潔，社會的幸福，以及國家的鞏固之唯一的保障。在人生的一切困難，危險和爭執中，唯一妥善的規則，就是遵行上帝的話。“耶和華的訓詞正直，”“行這些事的人，必永不動搖。”（詩19:8;15:5）