僕人領袖的特質

1. 一位幫助者而非發命令者

    現今的社會厭倦專權的領袖制度。在一個反專權的世代，人們不會輕易接受另一個人的權威。貴英利夫在他所著《僕人領袖》一書中指出，偉大的領袖都是先被視為僕人；惟有真正願意作眾人僕人的領袖，才能贏得認同與肯定，並獲得跟隨者的信任與擁護。

    僕人領袖極願意幫助人，但並不意味著是一位被呼來喚去的奴僕，或處處深怕得罪人的和事佬，深怕領袖的自尊受損、形象遭到破壞，使教會無法增長。哈明頓說︰「這種奴才相或和事佬的僕人領袖形象，只能攔阻牧者傳講上帝話語的權柄。」

2. 一位從上帝領受異象和方向的帶領者

    一位僕人領袖不單應負起使教會和睦與合一的責任，還需要從上帝領受清楚的異象，以定出方向和策略；運用上帝所賜予的權柄來領導，如同舊約時代的祭司，得著上帝所賦予的權柄，全心倚靠上帝並謙卑的帶領百姓在祭壇前獻祭，也教導子民如何向上帝獻上整個生命。

3. 一位忍辱負重者

    僕 人領袖在領導的過程中，必定會遭遇到反對與誤解，因此，他應持守從上帝來的啟示，以正確的心態面對困難，並謙卑委身於上帝國度的建造。現今社會的模式是弱 肉 強食、適者生存、強者霸權；佈特立如此說︰「這就像一座金字塔，有能力的人拚命往上爬，高高在上；周圍的人越來越少，底下的人卻越來越多。」

    但在基督的心目中，僕人領袖的觀念是一座倒轉過來的金字塔，越靠近尖端，所承受的壓力越大。然而，他們卻可以靠在他以愛所建立的膀臂上。

傳道者權柄能力

    古代中東先知的另一個特色， 是具有秉異的「權柄能力」（Charisma）。Cambridge字典給這個字下的定義是，「有些人具有的天賦特別能力，使他們能影響別人，吸引別人的注意力和稱讚。」

    耶穌在世服事時，這種「權柄」特別突出，馬可福音一22現代中文修訂譯本如此翻譯：「聽見耶穌教導的人都很驚奇，因為他的教導滿有權威，和一般經學教師不同。」

    這權柄能力的另一種稱呼是「恩賜」。 是基督徒蒙召時上帝所特別賦予的。有些傳道人這種權柄能力特別明顯。同樣的一段經文，他講解起來就有一份特別吸引聽者的力量，這力量還能叫聽眾得到改變。 這權柄能力是傳道人必須渴慕，必須追求的。保羅勸勉哥林多教會的信徒「你們要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）」 的恩賜（林前十四1）。

    傳道人，每天清晨早起，在忙碌服事之前，一定要先親近上帝，聆聽上帝的聲音。作為一個傳道人，一日不親近上帝，一日沒有上帝的話，就可發現自己講的道，說的話，不但沒有權威，不但不能吸引人的注意力，得人稱讚，反而令人厭煩。

蒙召者的使命感

 

    當代研究企業界領導理論的學者指出，一個企業的CEO（執行長）成功的關鍵在於使命感。這個觀念源自十九世紀德國社會學者和政治經濟學者馬克偉伯（Max Weber, 1864-1920，“The Sociology of Religion,” Chapter IV, The Prophet）。馬氏觀察古代近東先知活動的現象，指出一個成功的先知所具備的幾個特質，其中使命感（calling），就是基督教所稱之為「蒙召」，排在最前面。

    保羅說，「沒有奉差遣怎能傳道呢」（羅十15）指的就是蒙召的經歷。一個沒有蒙召經歷的人，沒有使命感，怎能經得起傳道的生涯。

    有了蒙召的經歷，有了傳福音的使命感，就不一樣。多年前在一所神學院看到牆上幾句有屬靈智慧的標語，大意是蒙召作基督僕人的要：吃得起苦，做得了工，受得了氣。

    保羅在哥林多後書第十一章細數他因作基督僕人的強烈使命感，使他能承受得了為傳道所受的苦：「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏」（22∼24節）。

    蒙召有使命感的傳道人，只問有沒有上帝的差遣，服事教會的薪水多少，福利好不好，服事地點的生活條件如何，都只是次要的，甚至是不必要的考慮條件。蒙召有使命感的傳道人，只聽上帝的指揮調度，不會因受到人言語上的攻擊而負氣離開教會。

    這樣有使命感的傳道人，如同保羅的見證：「我傳福音原是沒有可誇的，因我不能不傳。如果不傳福音，我就有禍了」（林前九16，新譯本）。

上帝如何呼召人

一. 直接的呼召：

上帝直接對亞伯拉罕和撒母耳說話，呼召他們(創12:1-3；撒上3:4-10)；阿摩斯見證上帝直接的呼召他(摩7:14-15)；主耶穌也直接呼召十二使徒(太4:18—22;9:9;可3:13-19)。這些呼召都是上帝親自或主耶穌基督直接的呼召人，今天已沒有這樣直接的呼召。

二.  間接的呼召：

     間接的呼召也可以分成幾種類。

異象式的呼召：上帝藉著荊棘火焰的異象呼召摩西(出3:6-10)，保羅被呼召是透過耶穌基督向他的顯現，他稱此為「天上的異象」(徒9:13-16；26:19)，上帝也藉著撒母耳膏立掃羅和大衛王(撒上10:1;16:12-13)，上帝使用環境把約瑟帶出來，完成祂的計劃和旨意(創37-40)。

上帝親自感動人：上帝最常藉著祂的話－聖經－感動呼召人。上帝有時也透過自然界，呼召人事奉祂，或透過一個人讀聖經時呼召他。提摩太從保羅領受教導，對真道有所託付(提後1:13-14)，加上保羅的按手印証作傳道人(提後1:6)。

因此，我們看見上帝呼召人是不受任何方法和場地的限制，上帝可以在任何地方，用任何的方法呼召人。

三. 上帝呼召怎樣的人：

      上帝絕對不隨便呼召人來作祂的僕人，祂乃是呼召那些合適、可用、合祂心意的人(撒上13:14)。上帝不能使用基甸所帶領三萬二千人的軍隊，因為其中有絕對大部分的人，是不合上帝使用的，所以，上帝吩咐他們離開，只剩下三百人是合上帝使用的人(士7)。 怎麼樣的人才算合上帝心意，配受上帝呼召呢？就是那些重生得救，熱心愛主，服事主，對上帝的國度，對上帝的心意有體會，肯為祂犧牲一切的人。當上帝的呼召 臨到的時候，是表明上帝特別看重我們，揀選我們做祂的僕人，這是何等大的福分和榮耀，不應當逃避或推辭，要存順服和感謝的心，將自己完全擺上，求祂使用。

聖經中的事奉模式

主耶穌基督來到世界上，是要建立他的教會（太十六18，廿八18－20）。他復活以後，親自差遣使徒作他的見證，傳統福音（路廿四44－49；徒一8）。使徒藉著講道、傳福音，並加上神蹟異能，把教會建立起來（弗二19-20）。

    當使徒們到處建立教會時，往往按立當地的信徒為長老（多一5）。使徒保羅在安提阿按立了長老（徒十四23）；保羅在與以弗所教會離別時，那裡已有

長老（徒廿17、28）。在安提阿的教會產生教養上的問題，保羅便把問題帶到耶路撒冷的眾使徒及長老那裡。使徒及長老召開會議（徒十五4），會後保羅“經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規，交給門徒遵守”（徒十六4）。可見初期教會長老的重要性。

        “長老”的職分與《提摩太前書》三章一節所提“監督”的職分是一樣的。在《提多書》第一章，保羅吩咐提多要“在各城設立長老”（5節），然後立即說明作監督的資格（7節），可見兩個名詞是同義的。長老的責任，是要“作全群的監督……牧養上帝的教會”（徒二十28），“牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們”（彼前五2）。“善於管理教會”的長老，有些是“勞苦傳道教導人的”，但所有的長老（教導的，或治理的）都“當以為配受……敬奉”（提前五17）。作長老的資格，記載在《提摩太前書》三章一至七節及《提多書》一章五至九節。

        在初期教會，信徒有需時，使徒便按立數位弟兄作憐憫的事奉，照顧寡婦（徒六1-6）。在《提摩太前書》三章八至十七節保羅定下作執事的資格。執事是

負責憐憫的事工，供給信徒的需要，如保羅說：“作執事，就當專一執事……憐憫人的，就當甘心。”（羅十二7、8）

        由 此可見，在《聖經》中有三種事奉：教導的、治理的、憐憫的。第一種事奉是把上帝的話語宣揚，並把真理講解清楚，造就眾聖徒；第二種是把教會治理得井井有 條，在真理及生活上“不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端”（弗四14），滿有基督的身量，“各人的重擔要互相擔當”（加六2）；第三種是供應聖徒的需要，活出基督的憐憫與關懷。擔任這三種事工的僕人，都由教會按手禱告，分別為聖（徒六6，十四23；提前四14）。換句話說，長老及執事是“被按立”作他們被召去作的聖工。這些職事，可稱為“特別的職事”（special office）。

        《聖經》中還有記載各種不同的事工，在《羅馬書》十二章至八節及《哥林多前書》十二章28節都一一列出。這些經文的重點，都是說明，當聖靈賜下某一種（或數種）恩賜給某信徒時，他就有責任善用這恩賜，造益教會，使眾聖徒得益。因為“聖靈顯在各人身上，是叫人得益處”（林前十二7）。這些不同的事奉，可稱為“普通的職事”（general office）。被按立的聖工人員，有全職的，也有帶職的，保羅在哥林多時曾與同業亞局拉和百基拉製造帳棚，維持生計，每逢安息日則在會堂講道（徒十八3、4）。但當西拉和提摩太到達時，保羅則全時間“為道迫切”，全職宣揚基督（徒十八5）。

    新約《聖經》設立的制度，是“工人得工價是應當的”（提前五17、18；林前九7、9，加六6）。“主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。”（林前九14）

教會有那些事奉

        耶 穌既是教會的頭，又是宇宙的主。且讓我們看看前面這項真理：耶穌是教會的頭。他建立教會，是為了成就上帝普世的計畫（太十六）。教會是上帝宣召的器皿，這 器皿的用途是：為了上帝的榮耀而佈道、培訓門徒。上帝已為教會安放了頭：耶穌。耶穌藉他的名和話語、來統治他的教會（約十四、十六）。在聖經裡，我們得知 教會為了三個目標存在；（一）為了上帝，（二）為了教會自己的成長，（三）為了世界（彼前二4-10）。

        教會藉敬拜和讚美來事奉上帝。什麼是讚美？讚美就是向上帝說話、傳揚上帝的本性和作為、並歸榮耀給上帝，聖經裡頭，有本現成的讚美詩：詩篇。詩篇可引導我們進入敬拜和讚美。

        教會藉著教導、團契、禱告、勸化和服事，本身也得到了增長。

        至於服事世界，教會是藉著言語、行動，來傳揚上帝的恩慈和公義的。

        為了達成這三目標，基督給了教會三中事工：講道工作、慈惠工作，和治理工作。這些工作可以成全教會，使之在質、量上都遞增（弗四12-16）。講道工作是將上帝寫成的話語深植人心。包括了教導、講道、佈道、研經和禱告。今天，我們可將基督教文藝和神學教育也算進去。

        慈惠工作是在教會裡和世界上提供身體、心裡、社會及其他有關人的需要。藉這些事工，真可見出我們是彼此相愛的（約十三34）。早期教會選派一人（稍後，在新約聖經裡，出現了“執事”的稱謂），以便管理寡婦之事（徒六）。這些信徒藉此表明順服基督的命令。保羅自己也親身投入慈惠的事。

        治理的工作是敦促信徒按上帝的話語結出果子來、鼓勵信徒在靈性上長進，並為了教會的純潔及和平來管理教會。 在哥林多前、後書，我們看到保羅管束一些

犯罪的基督徒，這就是治理的工作。在馬太福音第十八章第十五節處，耶穌提到如何處理不守規矩的基督徒，而保羅把這原則實踐出來。由保羅的作法可知，如果在必要時，我們是可以將某人逐出教會。由此也可推斷，根據新約的教導，教會的會員制乃是必須且合宜的。  加入教會這件事本身，是居於教會事工的一部分。教會

是個身體（有機體），同時也是個機構。

        敬 拜上帝、在上帝的話語上進深、在世上成為上帝的見證人，全部是基督徒蒙召去作的事。每位基督徒也都得多少參與講道、慈恩和治理的工作。“一般性聖工”是每 個人都可參與的。但是，卻不是每個基督徒都蒙召去從事特殊性事工（徒六、十一）。因此，教會有一般聖工（也就是今天許多作者所說的平信徒事奉），也有特殊 聖工（是按立之後才能涉及的事奉，也就是傳統上稱為“全職事奉”的工作）。在提摩太前書第三章和提多書第一章，保羅為這些特殊聖工人員訂下了審轄標準。這 些特殊的聖工人員，聖經稱之為牧師、教師、長老（監督、會督）和執事。

        同時，也看福音機構，是合乎聖經的：這些機構，合於一般聖工的教義。每個基督徒都該投身事奉。我們每一位都在某方面為基督的身體盡心盡力。教會及福音機構都屬基督。但是，只有教會是基督特來設立的（太十六）。