實踐型神學家

1. 神學原則

    實踐型神學家將焦點擺在這個世界上：將世界的問題帶回教會，並以信仰回應世界的挑戰，以彰顯我們所信的，使「被擄的得釋放、瞎眼的得看見、受壓制的得自由。」（路4：18）

    因此，他們是進入人群中，跟那些面臨生存之掙扎者同步，建立互動及對話的關係，誠如保羅所說，為了福音的緣故，「向甚麼樣的人，我就作怎甚麼樣的人」（林前9：22），最終讓人因著福音得到釋放。

    耶穌基督更是「實踐型神學家」的典範。祂將思想的實踐和反省的執行綜合起來。祂的「登山寶訓」包含了人類既有的難題（諸如痛苦、禱告、戰爭、和平、姦淫等），但卻提出了創新和批判的內涵，裡面有實踐神學家所強調的思想與反省。

2. 思想與行動並重

    實踐型神學家著重探求聖經真理、解明神的話語，但是他們所思想、所教導的卻不是無邊無際、高深奧妙的神學理論；相反地，他們認為基督徒在世界中應該活出福音，並且也身體力行。他們不只是「望之儼然」的神學家，更是「及之也溫」的實踐者。

    他 們不再全盤接受既有的神學理論，而是秉承「後批判主義」的精神，以開放的態度、敏銳靈活的洞察力來看聖經，並且重拾上帝早已賜給人們的聰明才智，取得更深 厚的牧養專業知識。換句話說，實踐型神學家帶著基督化的思想，面對世界所提出的問題，並常常將神學理論加以批判、重新歸納，再思想如何執行之。這因而形成 理論與實踐不斷反省、互動的過程。但這並非意味著他們信心動搖，或對信仰存疑。其所懷疑或反省的乃是針對過去的釋經，而不是懷疑上帝、懷疑聖經。他們希冀 從聖經中找出經文的新意義。因此，他們的批判是為重建，重建之後再執行。注重思想和行動，是實踐型神學家的特色。

3. 推翻舊宗派的藩籬

    許多舊宗派的教會已成為官僚化的組織，因此，「後宗派教會」成為一種新趨勢。Messer引 中國和拉丁美洲的教會為例，指出宗派的牆被拆毀可以是上帝所允許的，重建新的無宗派意念之教會，可能克服過去因歷史和神學解釋所造成的宗派之分歧。以拉丁 美洲的教會為例，當他們把西方世界的神學思想照抄過來，發現以中產階級為教會組成的基礎，和以勞動者、市井小民為教會中堅的結構是完全不同的。他們吸收過 來的神學理論、對神認識的角度，甚至聚會型態都與拉丁美洲教會的 處境格格不入。因此，拉丁美洲教會不得不重新整理神學信仰，好讓他們可以將之應用在身處的環境中。

4. 看重「正統行動」 (Orthopraxy)，強過「正統信仰」 (Orthodoxy)

    實踐型神學家，與其說是「說上帝」（God-talk），不如說是「行上帝」（God-walk），因為他們著眼於基督的行動更甚於基督的理論。他們不從傳統 神聖不可侵犯的角度來看耶穌（如尼西亞信經、迦克敦信經中的傳統教義，似乎將耶穌視為「存在於位格裡」，一個不受個人感情影響的存在者）。而是看見上帝和世上的芸芸眾生（non-person）認同，並一起受苦。他們認為，在難民、遊民和升斗小民當中，我們可以看見耶穌那神聖的面貌，突顯出祂是「人性的上帝」，一位與貧窮人同在的上帝。這是因為，在上帝的眼中，每一個人都是神聖的，沒有一個人是沒沒無聞的小人物（non-person）。而在原來的宗派觀念裡，這些人可能只不過是一群無意義、無地位、無聲的會眾罷了。

5. 不同模式的比較

    進出奧秘的先知：看到世界的問題，不是急著解決問題，而是讓這處境成為默想的資料，在默想中經歷上帝，用這與上帝相遇的經驗成為解決問題的動力。這好像一個獨舞者，在混亂的人群中，順著自己心中的鼓聲而舞，進而成為帶領舞群的人。

    背負十架的釋放者：帶著被釋放的甘甜和幫助被綑綁者的使命感，進入世界，認同其困境，並幫助他們從看到被釋放的可能，到得著釋放。

    實 踐型神學家：站在教會裡面，擁有因上帝而來的安全感，並從這個基礎去看外面沒有安全感的世界，嘗試將教會中固有的神學體系運用在這世界中，並且在當中不斷 反省自己的神學觀。這好像一個中途加入的舞者，和世界一起跳著雙人舞，一方面調整自己、回應對方的舞步，一方面在互動中把自己領受到的節奏傳達給對方，為 的是讓亂了譜的舞蹈終究可以恢復成原先編舞者的設計。

背負十架的釋放者之牧養模式

    有學者針對人類歷史與現實世界的諸多矛盾，提出一種新的牧養模式。這種模式旨在通過正視矛盾、清除罪惡、實現平等、建立信心的團契，使一切被綑綁者都能得到釋放。

    我們的矛盾是上帝憐憫的記號。面臨生活和信心的矛盾時，我們常像保羅那樣的困惑：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不作做；我所恨惡的，我倒去做。」（羅7：15)

    然而，當我們軟弱時，上帝給予力量，給予無限的恩典。

    背 負十架的釋放者看到人生的矛盾、人性的掙扎、個人生活及社會生活層面的綑綁。這種綑綁還表現在不平等的政治經濟體制中：低下的政治經濟地位是貧窮人的綑 綁，而金錢、財富、權力也成為了富人們的綑綁；因為無論「金鳥籠」、「木鳥籠」都是鳥的牢籠。窮人和富人雖然個人處境不同，卻同樣受到綑綁；而綑綁他們 的，正是他們自己的心態。然而，被釋放的窮人雖窮，卻能不受禁錮。他們「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的」（林後6：10）。

    生活在矛盾中的背負十架釋放者，同樣也背負著個人、社會的罪，也受到內在外在的羈絆：自我囚禁、文化束縛、社會不平等。因此，只有依靠、經歷上帝的恩典才能渡過每一天。

    這模式的牧養事工不是憑藉個人的力量，而是群體的工作。它根植於傳統，致力於開放，透過教導形成新的信心群體。

    彩 虹是「約」的象徵，是上帝的應許、恩典的記號，表明在生命的困苦與矛盾中，上帝的恩典永不離開。在上帝多姿多彩的愛裡，我們的道路是從恩典的彩虹走向勝利 的彩虹。牧養工作「約」的特質，把我們與上帝、與彩虹群體緊密相連。與後現代主義多元化基本不同的是，彩虹群體確認一個事實：在基督裡，我們是合一的。

    因此，教會既是「約」的群體，所做的是「約」的工作。彩虹群體更是一個由不同國籍、種族、階層的人所組成，並與耶穌異象一致的獨特信心群體。

    既然彩虹群體是開放型的信心團體，就不能獨善其身，安逸在教會內；相反地，應該主動接納受綑綁者的到來，幫助那些仍然在矛盾中煎熬和掙扎的人，誠邀貧乏的靈魂在天國的福份中得享飽足。

    今 天，我們正處在理想和現實的矛盾狀況中，不平等的現象隨時隨處可見，生活匱乏、心靈貧窮的人日益增多。牧養工作已不能再沿襲過去的老套路，不能再用簡單、 枯燥的言語，而是讓人在絕望時找到盼望，從黑暗的生命中走向光明，使人完全得到釋放。為此，我們極需重新思考十字架的意義。

    十 字架本身包含著矛盾：它既代表痛苦，又帶來盼望；既被綑綁，又得釋放；既是羞辱的記號，又是榮耀的彰顯；既是受難的標誌，又是復活的象徵。十字架的救恩是 我們在矛盾中牧養的根基。我們都是曾經歷矛盾並得到釋放的人，正如主耶穌道成肉身來到世上一樣。十字架幫助我們透過表面的矛盾，發現生命更深層的真理。

    因此，我們不能只站在復活的基督一邊，卻忽略了苦難；不能只定睛榮耀，而忘卻自己應負的代價。建基於十字架救恩的牧養，是當我們甘願背負十字架的時候，我 們才能得到真正的釋放。

    這 種方式是由內在的革命釋放外在的矛盾。重視關於自由、平等及和平等方面的教導，加深對綑綁問題的理解，從而使人認識到最大的綑綁是來自心靈，是內在的而非 外在的。有了這種共識，貧窮的就能看到自己的癥結所在，富有的也就不再把希望寄託在外在的物質、屬世的權勢上，他們的心靈將同得釋放。今天，綑綁我們的是 甚麼？

    彩虹群體要折射出恩典之光。彩虹決非單色，而是多彩的；我們要打破門戶偏見，衝破文化的藩籬，擺脫傳統觀念的束縛，進行跨越地區、文化、國界、種族的福音事工。

    信 心和行動是基督徒生活的基礎。我們要重新檢討作基督身體的真義所在，幫助建立嶄新的社會秩序。不囿於教會的四圍高牆內，積極走出去，進入社會而不妥協，出 污泥而不染，為的是用基督教的價值觀宣告新社會的異像。突破和解決現實中的矛盾，杜絕罪的滋長，我們既不脫離世界，又求上帝保守自己不屬於這個世界。

    作 為背負十架的釋放者的彩虹群體，我們不能整天鼓動別人背起十架，自己丟棄十架；希望別人付代價，自己享清福；期待別人受綑綁，自己得解脫。我們願意順從基 督的呼召，真誠同情貧窮大眾，熱切關心宣教事工、社會發展和公義和平，積極分享生命的豐盛，把救恩帶給每個人，使我們的生活本身成為福音的出口，讓更多的 人與基督建立新的生命關係。

    我 們是彩虹群體的一員，應注重對下一代的培養。我們更應以開放的心、活潑的靈，面向未來，面向五湖四海，面對來自不同背景的人們；不分階層地位，不分語言文 化，敞開教會大門，也敞開自己的心胸，歡迎更多需要的人來到基督面前，使他們在道成肉身的福音裡得著全人的釋放，一起成為背負十架的釋放者。

先知牧養模式的實踐與應用

    理論的研究是與實踐相結合的。對不同牧養模式的探討，也是為了可以將這些理論實際地應用在教會的事工中。

    如 果教會要應用先知的模式，就要從教導著手。牧者首要工作是教導會眾明白這個模式背後的原則和意義。講道、小組分享和查經就成為應用先知模式的基礎；目的是 讓會眾明白基督徒的責任不僅在於教會之內，也同樣在於教會之外的社會中。當這樣的理念在會眾中被豎立的時候，具體的行動就容易被接納和執行了。

    在 具體行動中，牧者可以透過一些活動，讓會眾真正感受到社會的需要，例如帶領會眾探訪老人院、孤兒院、殘疾人士療養院等。這可讓會友更深了解社會和周圍人的 需要，以及自己的責任。除此之外，也可以籌劃特別主日（例如關心無家可歸者日），利用主日聚會的時間讓會眾積極參與社會關懷的活動，與更多的人分享上帝的 愛。

    另外，也可成為社會工作的義工，參與短期的社會關懷活動，並將自己的專長（如醫療、電工、輔導等）和時間貢獻給社會。將這個觀念灌輸給年青的會友尤其重要。

    如果教會經濟許可的話，教會甚至可以考慮承辦或支持療養院、輔導中心等社會機構。最後，可定期安排那些參與社會關懷活動的會友公開與教會其他會友分享。

    再者，要平衡地實踐和應用這模式。基督徒走進社會中實踐聖經的教導，是以聖經的教導為基礎。脫離了福音，社會關懷只是停留在外在的層面，並不能解決人心深處的問題。在路加福音中，耶穌就教導：好撒瑪利亞人愛鄰舍的行為是和馬利亞聆聽主話相呼應的，不能顧此失彼。

    因文化傳統的影響，華人教會比較容易陷入「個人自掃門前雪」的景況當中。就算一些教會有這個願望，也往往發現困難重重。其中一個主要原因就是語言及文化的隔閡。但這並不等於我們就可以將自己圈在教會的圍牆之內。

    在華人社會當中，仍然有許多的家庭存有家庭暴力、賭博問題等。作為基督的教會，我們不能只將這些問題推給有關的政府機構，而忽略教會可能要承擔的角色。

    當教會邁入廿一世紀之刻，一些信徒對教會參於社會工作還是抱持著負面的態度，並認為教會應遠離世俗，專心追求屬靈事務。此等心理，相信我們都能理解，但若過份偏執一端，只注重進入奧秘，而忽略了出來行道，難免落入一種法利賽人的陷阱，就是忘記了我們的主也是安息日的主。

先知牧養原則

基 督信仰強調聽道與行道並重、信仰與現實互動。進出奧秘的先知就是一種強調信仰與現實聯繫的牧養模式。它指出基督教信仰不應只是單單停留在基督徒個人與上帝 的關係，並其影響範圍只在教會的圍牆之內。在信仰生活中，教會作為先知的群體，就不應忽視社會責任，避免成為置身於社會現實之外的群體。

    這個模式提醒我們，基督信仰是與現實對話的信仰；基督徒在所處不同的環境中要有與內在更新相稱的外在行動。

    進出奧秘的先知不僅僅等於一個人的職責、知識或技巧的綜合；他應該是帶著變更的異象，身處世界的上帝恩典之管道。

    從 聖經的記載來看，先知不僅與上帝有親密的關係，可以領受從上帝來的話語，他們更是對他們所處的社會環境負有責任，即將上帝的旨意傳講給眾人。先知進入奧秘 就是認識上帝，建立與上帝的關係。當先知從奧秘中走出來的時候，他就知道如何將對上帝的認識和領受展現在現實社會中。摩西是一個最好的例子，他在荊棘叢的 烈火中認識上帝，而當他回到以色列人當中時，他就知道如何帶領以色列人出埃及，走向應許之地。這樣的經歷貫穿在他整個的領袖生涯中。

    從 聖經和神學來看，基督徒的靈修生活是與現實分不開的。以禱告為例，若在現實中，我們單為了追求靈命，只關注內心，這必導致我們的禱告形成逃避現實的禱告。 實際上，基督徒的禱告是與當時的處境密不可分的。我們不僅將所面臨的問題帶到禱告中以尋求上帝的旨意，也將上帝的旨意在現實中彰顯出來。因此，在信仰之旅 中，基督徒不僅可以透過默想和聖禮來經歷上帝，也可以透過實際行動來經歷上帝的同在。

    雖然這種模式強調實際行動，但它並沒有忽視屬靈根基的重要性。歸根究底，每一個基督徒都不能搭乘別人的屬靈旅程。對上帝的經歷是一切行動的力量來源。只有在默想和禱告中經歷上帝，才能知道上帝，以致使我們的內心得到更新。進出奧秘的先知就是將這樣的更新延伸到社會生活中。

    總之，進出奧秘的先知不僅要默想上帝，更要從默想中走出來，帶出應有的行動。

必須是奉差遣的人才能作傳道人

一、心思意念與上帝不相同的人，不可能掌握上帝要他傳揚的東西(林後四5)

 

  二、由於上帝沒有將傳揚真理的使命託付講者，所以他接受不到基督的啟示(加一11~12)

 

  三、沒有奉差遣而靠福音養生的人，所領受的講台壓力必定很大

 

  四、上帝的權柄和能力，在未奉差遣的人是無法顯露的(林後十二12)

 

『若沒有奉差遣，怎能傳道呢』(羅十15)？傳上帝話語的人，必要先得上帝的差遣。這個程序不難理解。用僕人的是主人，非經錄用，主僕的關係就不存在。上帝的用人是經過選召的。

 

── 關體仁《講台上下》

 

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    從上面四點之論述，我們知道要成為傳道人，必須是受差遣的人。不管是全時間傳道人或是廣義之傳道人，凡有心於「信息」之傳遞的人，都要注意這幾點所說的！

 

   

傳道人如何纔能餵養別人

保羅在哥林多前書三章二節裏說：「我是用奶餵你們。」

 

我常對自己講，一個母親自己若是不吃，或者吃了不消化，那裏會有奶來餵孩子呢？

 

照樣，我們傳道人若不自己先吃上帝的話，而且消化了，不然，那裏能像保羅那樣有奶來餵這些軟弱的信徒呢？

 

我們都知道細嚼是能消化食物的最主要的條件，我們傳道人讀聖經，最忌的是囫圇吞棗，不肯細心。

 

─ 沈保羅《講壇分享》

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    保羅勸勉提摩太說：『要努力在上帝面前作一個經得起考驗、問心無愧的工人，正確地講解真理的信息。』（提摩太後書 2章15節）

 

    要『正確地講解真理的信息』，好好研讀聖經，學習釋經是必要的，因為我們不可能按「私意」強解聖經。『最重要的是，你們要記住：聖經裏的一切預言都不可按照自己的意思解釋。因為，從來沒有預言是出於人的意思，而是先知受聖靈的感動把上帝的信息傳達出來的。』（彼得後書1章20-21節）

 

    我們既然是「上帝的僕人」，就當忠心與認真於上帝的話，將上帝的心意表明出來，使弟兄姐妹體會上帝的愛，和認識上帝的作為，使他們也知道如何跟隨與服事主，因為我們基督徒蒙召是要進入上帝的國一同奔走天路。不只是自己走，更要帶領人來走。