傳道者的獨特恩賜

　　傳道者的恩賜有下列幾個特點：

　　1.傳道者對失喪的人有迫切的愛（哥林多後書五：11）
　　

    失喪的人所不明白的，就是上帝的話語已經啟示：一個人若不接受耶穌成為主與救主，就不能得到永生。上帝的愛已經澆灌在傳道者的心中。他們對失喪的人有迫切的愛與關懷。

　　因此，傳福音不是可有可無，而是非做不可的事！

　　2.傳道者對傳福音給非信徒有強烈的渴望
　　

    我們大部份的時間與精力都投注在對教會基督徒講道上。這並沒有錯。教會裡的信徒當然也需要持續被教導、鼓勵與勸誡。

　　但每個地方教會一定有對非信徒有強烈負擔、願委身公開佈道和個人傳道的人。

　　這樣的人就是傳道者。上帝透過祂的聖靈，已經將被上帝所愛、但卻還不認識祂的人的敏銳與關懷，放在他們的心中。

　　3.傳道者是能夠傾聽與了解非信徒對福音的想法與感受的人
　　

    傳道者對非信徒的想法與態度有強烈的興趣。不是去認同他們，而是去了解他們，為了傳福音的緣故。上帝把那獨一與永恆的福音交付我們。我們所面對的是與上帝隔絕、沉淪、被罪捆綁的人們。這是關乎每個人的事。

　　除此之外，世上的每個人都身處於一個特別的時代、文化與社會。他或她的生活被特別的態度與信念所主導。但一個傳道者有能力了解這些特別的處境，並將這些有關耶穌基督的信息傳遞給這個世代的人。

　　4.他有與不信基督的人溝通的能力
　　

傳道者能用聽眾所能了解的語言來講道。人們需要聽得懂。但在這之前，必須先吸引他們的注意。他們必須被吸引來聽。要激發他們有想知道更多的好奇心。

　　5.他被公認有聖靈的能力，能領人歸主（使徒行傳十一：21）
　　

一個人能否接受耶穌為主，不在於溝通的技巧。我們常會落入迷信方法與技巧的陷阱。愛能激勵我們盡一切力量來傳福音。

　　但只有聖靈能讓人明白福音。聖靈能讓人知罪，明白自己需與上帝和好。傳道者不能予以控制。若上帝不使用我們成為祂的器皿，則我們所做的一切都是枉然。

　　6.因為愛的緣故，他的做事方法有彈性
　　

因為愛的緣故，我們想要接觸人的心。人們的差異是那樣大，雖然他們都是沒有耶穌的失喪者，也都需要救主。傳福音沒有絕對的方式。耶穌是獨特與唯一的，但是贏得人的方式卻有千百種。

　　在新約中，我們看到不同的傳福音方式。保羅與亞波羅的方式似乎不同，而司提反則與反對的人大大爭辯（使徒行傳六、七章）。

　　創造主用創意的愛來教導我們各種不同的傳福音法。

　　雖然傳道者可以有各種不同的方式與型態來傳遞信息，但內容卻必須根植於真理。這是因為不同的文化與社會背景使然。

　　7.他順服主的呼召作傳福音的（哥林多前書九：16、17）
　　

聽眾可能有積極的回應，但也可能充耳不聞。成功永遠不是傳福音與否的目的。保羅就有很負面與消極的經歷。他看到許多人歸向基督，但也被鞭打，甚至被毆打丟出城外。

　　務要傳道，無論得時不得時。（提摩太後書四：1、2）

新約之中有關傳道者的呼召

　　綜觀新約，我看見主用許多方法來呼召人投入傳福音的服事。使徒行傳一開始，就談到使徒們在五旬節時被聖靈充滿，立刻開始傳揚耶穌基督為主與救主，並公開呼召人來歸向祂。（使徒行傳二~五章）

　　然後我們看到兩個人─司提反與腓力─他們被指派為耶路撒冷教會的執事，負責照管第一個教會會眾的生活需要。他們的處境雖不同，但卻都有很獨特與強烈的佈道能力。無疑地，主已呼召並引領他們這麼做。（使徒行傳六、八章） 　　

    接著主將祂在世上最危險的敵人，改變為世上最有影響力的傳道者：保羅。（使徒行傳九章）

　　然後我們聽到有一些傳道者來到了敘利亞安提阿（使徒行傳十一：20、21），堅定的信心讓他們甚至將主的福音傳到猶太人以外的社區。

　　然後我們又讀到在安提阿教會的一些先知與教師從聖靈得到呼召，分派巴拿巴與保羅出去傳福音（使徒行傳十三：1~3）。

　　我們也讀到提摩太，保羅邀請他加入事奉的行列（使徒行傳十六：1~3）。我們深信除了保羅（提摩太後書一：6）及眾長老預言（提摩太前書一：11）和 按手在他身上所賜的恩賜（提摩太前書四：14）外，他必定也領受了傳福音的恩賜。保羅鼓勵提摩太要做傳道的功夫（提摩太後書四：5）。但顯然地，他也是眾 教會的領袖。他在教會中負責分派不同的職務。不過，這和被呼召傳福音的恩賜並不一定會同時進行。

　　主呼召人成為傳道者並不是按著一成不變的方式。但我們發現有兩條彼此交錯的路線：主藉教會領袖和親自與人交談來呼召人。

　　在新約教會中，傳道者的事工受到教會的認定與支持。顯然地，這是很重要的，因為傳道者是被主呼召來接續基督肢體的建造工作（以弗所四：11、12）。

　 　但我們會立即碰到一個難題：當教會忘記傳福音時，會產生怎麼樣的景況？這似乎是今天世界許多教會面臨的問題。結果，主所賜予某些人的傳福音恩賜就無法被 發掘與發揮。而聽到福音的人也就更少了。或者獨立服事的傳道者無法有效地投入教會的建造，只因缺乏與教會肢體中有其他恩賜與事奉的人配搭的機會。

　　這是教會最重要的任務，請仔細查看上帝把成為傳道者的恩賜給了誰。

實踐型神學家之服事型態

1. 服事的原則

    實 踐型神學家是嘗試將教會與世界相連，就是把神學思考應用在敬拜、講道和教導上，並以行動去認同或改變那些受到不平等待遇的人；不只改善他們的生活，更拯救 他們的靈魂。因為每位基督徒都是牧養者，因此實踐型神學家在重新批判並歸納出神學觀之後，將之教導每位基督徒，使他們有正確的服事觀及服事行動。

    實踐型神學家在服事行動上，被動多過主動。他們將神的話用現代語言去演繹，但是，不知不覺中聖靈卻藉著他們將帶有希望的信息傳送出去。因此，講道是聖靈的工作，是上帝用祂的大能通過人在工作。

    總之，一個實踐型神學家的權威是從專業知識和不斷的反省而來。他將生命與神學相連結，並相信道德標準可以生活化。教會和社會都會來求教於這些反省的實踐者，向他們尋求引導和帶領。

2. 教會中的應用

    教會可以用幾種方式，將聖經的教導應用在教會服事中，讓基督徒的關懷從教會內轉向全世界。以下列舉數端：

A.    對話式崇拜及講道，如：社會關懷主日，可用啟應禱文及詩歌對話，將信息帶給會眾。

B.    從小組或團契開始，將主題或社會問題帶出，讓肢體們思考反省，並鼓勵他們擬定實踐和可行的目標。

C.    每年教會可舉辦探訪社區服務機構的活動，如老人院，殘障服務中心等，讓肢體們體驗需要受關懷者的感受。

D.    注意世界近況，固定為世界各地受壓迫者祈求，如：可將事項放在崇拜代禱事項中，藉以將週遭世界帶到我們的信仰中。

E.     定期邀請外來機構主講講座，讓肢體不會與服務社群脫節，培養他們能回應世界的需要，並做出行動。

3. 華人教會中的應用

    華人教會往往比較看重傳福音，對社會上貧苦者的關顧，卻常常忽略。其實，當福音初傳入台灣時，宣教士們多半重視社會情境，辦學堂、開醫院、改善當地居民的生活，教會總是走在社會前端。曾幾何時，情事逆轉，教會外的人士變成更積極。

實踐型神學家

1. 神學原則

    實踐型神學家將焦點擺在這個世界上：將世界的問題帶回教會，並以信仰回應世界的挑戰，以彰顯我們所信的，使「被擄的得釋放、瞎眼的得看見、受壓制的得自由。」（路4：18）

    因此，他們是進入人群中，跟那些面臨生存之掙扎者同步，建立互動及對話的關係，誠如保羅所說，為了福音的緣故，「向甚麼樣的人，我就作怎甚麼樣的人」（林前9：22），最終讓人因著福音得到釋放。

    耶穌基督更是「實踐型神學家」的典範。祂將思想的實踐和反省的執行綜合起來。祂的「登山寶訓」包含了人類既有的難題（諸如痛苦、禱告、戰爭、和平、姦淫等），但卻提出了創新和批判的內涵，裡面有實踐神學家所強調的思想與反省。

2. 思想與行動並重

    實踐型神學家著重探求聖經真理、解明神的話語，但是他們所思想、所教導的卻不是無邊無際、高深奧妙的神學理論；相反地，他們認為基督徒在世界中應該活出福音，並且也身體力行。他們不只是「望之儼然」的神學家，更是「及之也溫」的實踐者。

    他 們不再全盤接受既有的神學理論，而是秉承「後批判主義」的精神，以開放的態度、敏銳靈活的洞察力來看聖經，並且重拾上帝早已賜給人們的聰明才智，取得更深 厚的牧養專業知識。換句話說，實踐型神學家帶著基督化的思想，面對世界所提出的問題，並常常將神學理論加以批判、重新歸納，再思想如何執行之。這因而形成 理論與實踐不斷反省、互動的過程。但這並非意味著他們信心動搖，或對信仰存疑。其所懷疑或反省的乃是針對過去的釋經，而不是懷疑上帝、懷疑聖經。他們希冀 從聖經中找出經文的新意義。因此，他們的批判是為重建，重建之後再執行。注重思想和行動，是實踐型神學家的特色。

3. 推翻舊宗派的藩籬

    許多舊宗派的教會已成為官僚化的組織，因此，「後宗派教會」成為一種新趨勢。Messer引 中國和拉丁美洲的教會為例，指出宗派的牆被拆毀可以是上帝所允許的，重建新的無宗派意念之教會，可能克服過去因歷史和神學解釋所造成的宗派之分歧。以拉丁 美洲的教會為例，當他們把西方世界的神學思想照抄過來，發現以中產階級為教會組成的基礎，和以勞動者、市井小民為教會中堅的結構是完全不同的。他們吸收過 來的神學理論、對神認識的角度，甚至聚會型態都與拉丁美洲教會的 處境格格不入。因此，拉丁美洲教會不得不重新整理神學信仰，好讓他們可以將之應用在身處的環境中。

4. 看重「正統行動」 (Orthopraxy)，強過「正統信仰」 (Orthodoxy)

    實踐型神學家，與其說是「說上帝」（God-talk），不如說是「行上帝」（God-walk），因為他們著眼於基督的行動更甚於基督的理論。他們不從傳統 神聖不可侵犯的角度來看耶穌（如尼西亞信經、迦克敦信經中的傳統教義，似乎將耶穌視為「存在於位格裡」，一個不受個人感情影響的存在者）。而是看見上帝和世上的芸芸眾生（non-person）認同，並一起受苦。他們認為，在難民、遊民和升斗小民當中，我們可以看見耶穌那神聖的面貌，突顯出祂是「人性的上帝」，一位與貧窮人同在的上帝。這是因為，在上帝的眼中，每一個人都是神聖的，沒有一個人是沒沒無聞的小人物（non-person）。而在原來的宗派觀念裡，這些人可能只不過是一群無意義、無地位、無聲的會眾罷了。

5. 不同模式的比較

    進出奧秘的先知：看到世界的問題，不是急著解決問題，而是讓這處境成為默想的資料，在默想中經歷上帝，用這與上帝相遇的經驗成為解決問題的動力。這好像一個獨舞者，在混亂的人群中，順著自己心中的鼓聲而舞，進而成為帶領舞群的人。

    背負十架的釋放者：帶著被釋放的甘甜和幫助被綑綁者的使命感，進入世界，認同其困境，並幫助他們從看到被釋放的可能，到得著釋放。

    實 踐型神學家：站在教會裡面，擁有因上帝而來的安全感，並從這個基礎去看外面沒有安全感的世界，嘗試將教會中固有的神學體系運用在這世界中，並且在當中不斷 反省自己的神學觀。這好像一個中途加入的舞者，和世界一起跳著雙人舞，一方面調整自己、回應對方的舞步，一方面在互動中把自己領受到的節奏傳達給對方，為 的是讓亂了譜的舞蹈終究可以恢復成原先編舞者的設計。

背負十架的釋放者之牧養模式

    有學者針對人類歷史與現實世界的諸多矛盾，提出一種新的牧養模式。這種模式旨在通過正視矛盾、清除罪惡、實現平等、建立信心的團契，使一切被綑綁者都能得到釋放。

    我們的矛盾是上帝憐憫的記號。面臨生活和信心的矛盾時，我們常像保羅那樣的困惑：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不作做；我所恨惡的，我倒去做。」（羅7：15)

    然而，當我們軟弱時，上帝給予力量，給予無限的恩典。

    背 負十架的釋放者看到人生的矛盾、人性的掙扎、個人生活及社會生活層面的綑綁。這種綑綁還表現在不平等的政治經濟體制中：低下的政治經濟地位是貧窮人的綑 綁，而金錢、財富、權力也成為了富人們的綑綁；因為無論「金鳥籠」、「木鳥籠」都是鳥的牢籠。窮人和富人雖然個人處境不同，卻同樣受到綑綁；而綑綁他們 的，正是他們自己的心態。然而，被釋放的窮人雖窮，卻能不受禁錮。他們「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的」（林後6：10）。

    生活在矛盾中的背負十架釋放者，同樣也背負著個人、社會的罪，也受到內在外在的羈絆：自我囚禁、文化束縛、社會不平等。因此，只有依靠、經歷上帝的恩典才能渡過每一天。

    這模式的牧養事工不是憑藉個人的力量，而是群體的工作。它根植於傳統，致力於開放，透過教導形成新的信心群體。

    彩 虹是「約」的象徵，是上帝的應許、恩典的記號，表明在生命的困苦與矛盾中，上帝的恩典永不離開。在上帝多姿多彩的愛裡，我們的道路是從恩典的彩虹走向勝利 的彩虹。牧養工作「約」的特質，把我們與上帝、與彩虹群體緊密相連。與後現代主義多元化基本不同的是，彩虹群體確認一個事實：在基督裡，我們是合一的。

    因此，教會既是「約」的群體，所做的是「約」的工作。彩虹群體更是一個由不同國籍、種族、階層的人所組成，並與耶穌異象一致的獨特信心群體。

    既然彩虹群體是開放型的信心團體，就不能獨善其身，安逸在教會內；相反地，應該主動接納受綑綁者的到來，幫助那些仍然在矛盾中煎熬和掙扎的人，誠邀貧乏的靈魂在天國的福份中得享飽足。

    今 天，我們正處在理想和現實的矛盾狀況中，不平等的現象隨時隨處可見，生活匱乏、心靈貧窮的人日益增多。牧養工作已不能再沿襲過去的老套路，不能再用簡單、 枯燥的言語，而是讓人在絕望時找到盼望，從黑暗的生命中走向光明，使人完全得到釋放。為此，我們極需重新思考十字架的意義。

    十 字架本身包含著矛盾：它既代表痛苦，又帶來盼望；既被綑綁，又得釋放；既是羞辱的記號，又是榮耀的彰顯；既是受難的標誌，又是復活的象徵。十字架的救恩是 我們在矛盾中牧養的根基。我們都是曾經歷矛盾並得到釋放的人，正如主耶穌道成肉身來到世上一樣。十字架幫助我們透過表面的矛盾，發現生命更深層的真理。

    因此，我們不能只站在復活的基督一邊，卻忽略了苦難；不能只定睛榮耀，而忘卻自己應負的代價。建基於十字架救恩的牧養，是當我們甘願背負十字架的時候，我 們才能得到真正的釋放。

    這 種方式是由內在的革命釋放外在的矛盾。重視關於自由、平等及和平等方面的教導，加深對綑綁問題的理解，從而使人認識到最大的綑綁是來自心靈，是內在的而非 外在的。有了這種共識，貧窮的就能看到自己的癥結所在，富有的也就不再把希望寄託在外在的物質、屬世的權勢上，他們的心靈將同得釋放。今天，綑綁我們的是 甚麼？

    彩虹群體要折射出恩典之光。彩虹決非單色，而是多彩的；我們要打破門戶偏見，衝破文化的藩籬，擺脫傳統觀念的束縛，進行跨越地區、文化、國界、種族的福音事工。

    信 心和行動是基督徒生活的基礎。我們要重新檢討作基督身體的真義所在，幫助建立嶄新的社會秩序。不囿於教會的四圍高牆內，積極走出去，進入社會而不妥協，出 污泥而不染，為的是用基督教的價值觀宣告新社會的異像。突破和解決現實中的矛盾，杜絕罪的滋長，我們既不脫離世界，又求上帝保守自己不屬於這個世界。

    作 為背負十架的釋放者的彩虹群體，我們不能整天鼓動別人背起十架，自己丟棄十架；希望別人付代價，自己享清福；期待別人受綑綁，自己得解脫。我們願意順從基 督的呼召，真誠同情貧窮大眾，熱切關心宣教事工、社會發展和公義和平，積極分享生命的豐盛，把救恩帶給每個人，使我們的生活本身成為福音的出口，讓更多的 人與基督建立新的生命關係。

    我 們是彩虹群體的一員，應注重對下一代的培養。我們更應以開放的心、活潑的靈，面向未來，面向五湖四海，面對來自不同背景的人們；不分階層地位，不分語言文 化，敞開教會大門，也敞開自己的心胸，歡迎更多需要的人來到基督面前，使他們在道成肉身的福音裡得著全人的釋放，一起成為背負十架的釋放者。

先知牧養模式的實踐與應用

    理論的研究是與實踐相結合的。對不同牧養模式的探討，也是為了可以將這些理論實際地應用在教會的事工中。

    如 果教會要應用先知的模式，就要從教導著手。牧者首要工作是教導會眾明白這個模式背後的原則和意義。講道、小組分享和查經就成為應用先知模式的基礎；目的是 讓會眾明白基督徒的責任不僅在於教會之內，也同樣在於教會之外的社會中。當這樣的理念在會眾中被豎立的時候，具體的行動就容易被接納和執行了。

    在 具體行動中，牧者可以透過一些活動，讓會眾真正感受到社會的需要，例如帶領會眾探訪老人院、孤兒院、殘疾人士療養院等。這可讓會友更深了解社會和周圍人的 需要，以及自己的責任。除此之外，也可以籌劃特別主日（例如關心無家可歸者日），利用主日聚會的時間讓會眾積極參與社會關懷的活動，與更多的人分享上帝的 愛。

    另外，也可成為社會工作的義工，參與短期的社會關懷活動，並將自己的專長（如醫療、電工、輔導等）和時間貢獻給社會。將這個觀念灌輸給年青的會友尤其重要。

    如果教會經濟許可的話，教會甚至可以考慮承辦或支持療養院、輔導中心等社會機構。最後，可定期安排那些參與社會關懷活動的會友公開與教會其他會友分享。

    再者，要平衡地實踐和應用這模式。基督徒走進社會中實踐聖經的教導，是以聖經的教導為基礎。脫離了福音，社會關懷只是停留在外在的層面，並不能解決人心深處的問題。在路加福音中，耶穌就教導：好撒瑪利亞人愛鄰舍的行為是和馬利亞聆聽主話相呼應的，不能顧此失彼。

    因文化傳統的影響，華人教會比較容易陷入「個人自掃門前雪」的景況當中。就算一些教會有這個願望，也往往發現困難重重。其中一個主要原因就是語言及文化的隔閡。但這並不等於我們就可以將自己圈在教會的圍牆之內。

    在華人社會當中，仍然有許多的家庭存有家庭暴力、賭博問題等。作為基督的教會，我們不能只將這些問題推給有關的政府機構，而忽略教會可能要承擔的角色。

    當教會邁入廿一世紀之刻，一些信徒對教會參於社會工作還是抱持著負面的態度，並認為教會應遠離世俗，專心追求屬靈事務。此等心理，相信我們都能理解，但若過份偏執一端，只注重進入奧秘，而忽略了出來行道，難免落入一種法利賽人的陷阱，就是忘記了我們的主也是安息日的主。