祈禱是傳道人最有效的武器

講道人應該是一個祈禱的人。祈禱是講道者最強有力的武器，它將生命與力量加於他所作的一切事上；它本身就是無數的力量之源。

 

真正的講章是在內室裏獲得的。上帝所用的人也是在內室裏造成的。他的生命、生活與最深的信念，都是在內室裏與上帝相交時所產生的。他心靈中那種有負擔的、流淚的生產之苦，與他最有力、最甜美的信息，都是在與上帝同在時獲得的。

 

祈禱造成品格，祈禱造成合用的講道人，祈禱造成好牧人。

 

─ 邦茲《祈禱出來的能力》

 

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    講道人是上帝訓練出來的，但是禱告是上帝訓練的學校。傳道的人，必須進入這禱告之學校，為主所造就。

 

    禱告是我們親近上帝的場合，也唯有在禱告中，我們才能與上帝有生命之交流，如同新娘與新郎有親密之交往，不受外人干擾。

 

    當然，這樣的私禱是因為基督是中保，是大祭司，是馨香之祭物，我們才能有這樣之權利，也因為基督的獻上，我們才能有美好且必須之單獨會主的時刻。所以，我們在禱告中，更是要記念主耶穌！

 

講章與傳道人的關係

「寶貝放在瓦器裏」(林後四7)，這瓦器可以影響它裏面的東西的味道與顏色。

 

講章的背景是講道者整個的人。講道並不是一小時中的事，乃是一生的流露。廿年才能寫成一篇講章，因為廿年的時間才能造成一個合用的傳道人。

 

真講章是生命與生活的事。講章是日漸成長的，因為傳道人是日漸成長的。有力量的傳道人發出有力量的信息；聖潔的傳道人發出神聖的信息；滿有恩膏的傳道人發出滿有恩膏的信息。

 

─ 邦茲《祈禱出來的能力》

 

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    當然成為一個傳道人最重要的是，要有「道」可傳。除了知識之裝備很重要，生命之陶冶也非常重要，如此也才能產生動人的講章，使弟兄姐妹得到造就。

 

    當然生命陶冶是主的工作，在我們而言要常常親近主，如同摩西與主親近，臉上才有主的榮光。我們要傳上帝的道，就是代表上帝，更是不可缺乏祂的榮光，所以，「單獨會主」是必要之條件。

 

    多少主所重用的人，是在向主禱告與聆聽主的話中造成的，這是免不了的，也不嘴巴說說，而是要實際操練的！

 

上帝常使用那些自我裝備好的人

你若去問書法家：『你喜歡用一支很好的筆寫字呢﹖還是喜歡用差的筆寫字呢﹖』

 

他們幾乎千篇一律地回答：『我喜歡用好筆。』

 

越是大有名氣的書法家，越是對自己的筆、墨、硯、紙非常的講究。雖然上帝可以用超然的方法，將人所不知道，甚至沒有想過的事，啟示給講道的人；但，問題是上帝似乎沒有這麼作﹗

 

雖然上帝也能使用一個沒有才幹、知識的人來傳講信息，但是，一個在各方面將自己裝備好的人，可以在更多方面被上帝使用。

 

―― 施達雄《實用講道法》

 

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    看到這段話讓我們知道，要為主大大使用的人，一定要裝備好自己。而要裝備好自己，到神學院受訓是必須的，雖然時間不長，但是這種「養成」教育是必須的。

 

所以，我願意順服下來，接受「養成」的裝備。雖然，我不再年輕，也有家庭，也有社會上之工作；但是，願意為上帝所用與建立教會之心志，沒有改變。

上帝何以重用慕迪

慕迪為何被上帝特別重用，按照叨 雷 博士的考察，覺得他的生活有七個特長：

 

（一）慕迪是一完全奉獻給上帝的人，他的 二百八十磅 的軀幹，每盎斯都屬於上帝，他的全人和他所有的一切都屬於上帝。

 

（二）他所以有那樣的靈力，惟一原因，就是他是禱告的人。

 

（三）他對上帝的話非常用功，而且照著實行。他每天清晨四時起身，閉戶讀經，終身不懈。

 

（四）他是一個謙卑的人。

 

（五）他對錢財毫不貪愛，生平雖遇許多發財機會，他都放棄了。

 

（六）慕迪拯救迷失的人具有非常的熱情。他自得救之後，就立志每天至少要對一個人傳講主耶穌，平生數十年，毫無間斷懈怠。

 

（七）他是一個受過聖靈的洗，且被聖靈充滿的人。因著兩位屬靈姊妹的禱告，他第一次被聖靈充滿時覺得非常的喜樂，後來就求上帝停手，因為他受不住了。

 

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    這是慕迪為何被上帝特別重用之原因，但是這些特質是不能勉強的，要願意放下自己，讓聖靈來引導，求主改變與更新我們的生命，才能具備這些特質。

 

    當然一位準備為主工作的人，更是要為自己有這些特質禱告，上帝會磨練與保守，使我們有這些特質。

 

    準備好了嗎？現在就可以開始了！

宣教士的條件

一個宣教士候選人被要求清晨三點鐘到宣 教董事會一位董事的辦公室去面談。這位未來的宣教士準時到達，但等到早上八點鐘這位董事才來。

 

        這位董事說：『現在讓我們開始，請先拼Baker這個字。』

 

        這位年輕的未來宣教士拼說：『B-a-k-e-r』。

 

        『很好，現在看看你的數學如何；二乘二等於多少？』

 

        『等於四。』他答道。           

 

        『很好，』這位董事說：『我明天向董事會推薦你為我們的宣教 士。』

 

        第 二天，這位董事藉力推薦這位年輕人，說這位年輕人正是他們所 需要的宣教士，他說：『第一，我測驗他的自我犧牲精神；我請他清晨三點鐘來我辦公室看我，他竟肯從熱呼呼的鋪蓋裏起來，在這樣冷的天氣走出來而沒有一點怨 言，他是一個肯捨己的人。第二，我測驗他的忍耐；我使他等了五個鐘頭才見到我。第三，我測驗他的脾氣；他雖然等了我五個小時，但臉上毫無怒氣。我再測驗他 的謙卑，我問他一些小孩可答的問題，但他並不覺得我看不起他。這正是我們所需要派出去的宣教士。』

 

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    看完這個小故事，知道一位傳道人需要之耐心與謙卑。從事別的行業需要這兩種特質，成為「上帝的僕人」更是要如此的特質。

 

    也求主幫助，讓我能夠有這樣等候之耐心與謙卑，因為上帝的作為是值得等候的，祂必按照最恰當的時機成就美事。身為「上帝的僕人」更是要配合主來行事，不可衝動與亂來。我們所做所為是要成就主的美事，不是個人之表現。

如何防止誤用屬靈權柄

「牧師」是上帝所設立的五大職份之一(弗四11)，是牧養群羊的牧人，肩負教會的興衰。在一般信徒的認知裡，是上帝的受膏者、上帝的僕人、上帝的管家，有上帝所賦與他的屬靈權柄；但若這個權柄的使用脫離了聖經的軌道，偏離了上帝真理的方向，作信徒的該如何自處。

另 外一個情況是信徒把「牧師」當作是「上帝」的「分身」，認為牧師所說的就是真理，所有事都來求問牧師，把個人應作抉擇的責任都交給牧師，而忽略了自身與上 帝的關係，沒有盡責努力追求認識上帝、經歷上帝，培養自己與上帝的親密關係，培養自已的屬靈生命，這兩極化的現象在現今教會多少都存在著，這些都是誤用屬 靈權柄。

「因為我是---牧師」，「你在質問我的權柄？」、「要順服你的牧師」、「你不順服我就是不順服上帝，因為我是代表上帝的。」………

因為經上說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命，抗拒的必自取刑罰。」(羅十三1-2)

我相信聖經，所以我要順服我的牧師，他對我的指責，一定是我出了差錯，我不能質問？為什麼？因為他是牧師。這類想法表示這等人活在領袖權威高壓式的帶領底下，領袖之權柄給予極高的合法化，這種情形其實是奠基在一個不正確的權柄基礎上。

有些基督徒在擔負一些聖工時，懂得找一位或數位屬靈領袖來作他的屬靈遮蓋，如同約書亞有摩西作其遮蓋，在遭遇大爭戰時，靠著摩西的舉手禱告而得勝。(出十七:10-11)

提摩太也有保羅作其屬靈遮蓋，在凡事上都給提摩太許多的指導及依靠。(提四11-14)

但若這個守望督導的權柄沒有被正當的使用，不但影嚮上帝的事工，也會傷害許多的人。

下面列舉一些曾看過被「誤用屬靈權柄」傷害者的例子。

一、有教會領袖利用自己的屬靈權柄，要求全會友在其父親的週年忌日時，於清晨時分與他一同前往墓地禱告，有不從者於主日敬拜時便責備是不忠、不義，並罰他們站著聚會。

二、有利用講台責備不順服或平時得罪他的信徒，神聖的講台不再是上帝話語的出口，而是個人情緒、好惡的宣洩台，信徒來到上帝的面前得不到餵養，無法享受到肢體生活的甜美，反而裝了一肚子的苦水及疑惑。

三、有利用不實的預言恐嚇會友者，如「在1995年大陸會攻台，叫人要賣掉房子，一定要納十分之一。」、「上帝告訴我，你現在的配偶不是上帝的心意，你要離婚。」、「上帝要你辭掉工作來教會作義工」…等。倘若會友不聽、不順服，就是違背  上帝的命令，就要脅會有咒詛、災難臨身。(林前十四29)

四、有不斷在講台宣講，也私下告誡會友，只有我這裡才是  上帝所設立的教會，你們不可去別的教會，否則上帝會咒詛你，甚至全家死光。導致許多會友因心生恐懼，雖然知道牧師或領導者不對，也不敢擅離半步。

[聖經對權柄的教導]

一、摩西的權柄

摩西是透過上帝在荊棘火中向他顯現而認識上帝的權柄(出三1-6)，對當時的會眾來說摩西就是權柄，而他的權柄來自他真實而清楚地把上帝所告訴他的話告訴人。假若摩西把上帝告訴他的話轉變了，或添加自己的註解，他就失去了權柄。摩西唯一合法的權柄，就在於他正確地說出上帝所吩咐他說的話的那時候。因為權柄是在上帝的同在及真實中，並非在摩西身上。

二、提摩太的權柄

提摩太所帶領的教會是保羅以前開拓的大教會，所以提摩太要在保羅的事工中建立權柄是很難的，保羅也勸勉提摩太，「你當竭力，在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」(提後二15)

所以當提摩太按著正意分解真理的道時就有了權柄。這個權柄並不是因為他是牧師所以才有，乃是當他領悟上帝透過祂的道，並透過他將這道告訴別人時，也就是在他說真理的話時，他的權柄就在真理上顯出。

三、「總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；(弗五10)」、「但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不作。(帖前五10-11) 」、「我好像對明白人說的，你們要審察我的話(林前十15)」

上帝愛教會也愛屬祂的兒女們，所以差派許多忠心愛主的好管家及牧人，好照管上帝的家及餵養祂的羊群；但同時上帝也吩咐我們，凡事要察驗何為主所喜悅的事。暗昧無益的事絕不是出於上帝。保羅也告訴哥林多人：「要審察我對你們所說的話。」

上帝差聖靈住在我們裡面，隨時與我們同在，並有聖經作為我們行事的依據(約壹二24-27)，若有人的言語與聖經的真理不符，或似是而非、模菱兩可、或我們的心靈覺得不安、或有任何疑惑的，我們就應當來到上帝的面前禱告、審察、分辨，察看與聖經的真理有沒有違背(帖前五21)、聽聽上帝有沒有啟示、聖靈有沒有感動。如以弗所書五15所說：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人」，因為愚昧人凡事都信(林前十15)，智慧人懂得求問上帝。

[如何面對「誤用屬靈權柄」]

錯誤的屬靈領袖大都會用許多的餌來誘導或驚嚇、威脅他的會友；這些餌可能是引用上帝的話，但是斷章取義為要套住你，也可能是人一直的讚許、或許以何種身分職位…等，如果你處在這樣的情況下，為掙脫這捆綁你必需要作一些事？

一、逃出屬靈陷阱

要斷絕這種的錯誤領袖誤用屬靈權柄，一定要讓自己遠離陷阱，離開這種誤導的人、或事、或教會，另外找一個合乎純正信仰教導、合乎上帝心意愛上帝愛人的教會。

二、心意更新而變化

要心意更新而變化，因為這些受害者在屬靈認知上已被洗腦而心生恐懼，或已產生屬靈上的依賴，此時必須重新回到聖經的教導，知道上帝是怎樣的一位愛的上帝，是不用咒詛來對待祂的兒女，要勇敢的站起來，若合乎真理就不要害怕，因為在愛裡是沒有懼怕的。(約壹四18)

三、恢復正確的焦點

在新的教會裡他們必需有安全感，並使他們從感情、心理和靈性上的傷害得著醫治。在愛心與權柄平衡下建立正確的價值觀，及正確的真順服，重新追求上帝，並將他們的服事導向正軌，使他們恢復與上帝、與人和好的關係。

[結語]

耶 穌在新約建立了一個新的權柄根基，不憑藉年齡、性別或種族，乃是根據聖靈今日在信徒心裡的確據，有成熟、智慧、真實的聖潔和真知識，這才是教會領袖所必須 有的。如果一個屬靈領袖的權柄只是基於他所持守的職位或稱呼，他的權柄根基就是假的、虛的；但如果這領袖是順服聖經真理、有智慧、有分辨力、受聖靈引導及 敬虔的，他的屬靈權柄就是從上帝來的，乃能令人折服，且能把人帶到上帝面前榮神益人。

任 何一個屬靈的領袖，若沒有照上帝的真理而行，不能真實的傳達上帝的話語，他的權柄是虛浮的，美名也是虛假的，所作的一切更是徒勞無功。在上帝的眼中我們並 不因為被稱為牧師、長老、主席或監督而有權柄，我們是因說出上帝的話、是因為對聖靈順服、敏銳而有權柄。從上帝而來的權柄並非自然的屬於個人的一部分，乃 是在乎真理。