盼望

    盼 望是與喜樂密切相關的一種德行，實在說來，基督徒的各種德行都有些重複。所以我們不可把它們看作單獨不相連續的，它們是一體，同出於敬愛上帝的主德。盼望 保守人，使不致墜入憤世主義或悲觀主義，又不致流於一種膚淺的樂觀態度。盼望期望著善的完成，即是用信心的眼目望著將來。盼望乃是一種把握，相信善終於要 制勝惡。

    新約把缺少盼望看為未信者的一種特性(弗二：2)，但在未信者也有盼望的一線曙光，但那光亮是何等的黯淡。照保羅看來，舊約之作乃為使人心存盼望 (羅十五：4)。新約注重盼望，把它看為基督徒所蒙大恩之一(林前十三：13；羅八：24；彼前一：3；約壹三：1－3)。希伯來書很顯著的是一本講盼望的書。彼得前書中好些地方所用盼望二字(彼前一：3)，在保羅一定會用信心來代替。

    盼 望總是指著尚未實現的事。道德的完全即是尚未實現的事，是正在追求之中的目標。是以盼望在基督教倫理中有很肯定的地位。在人的努力和願望中，必須包含有進 步是可能的盼望，不然，結果必是失望，使道德奮鬥的意志失去效能。抱失敗主義是不會有力量從事道德奮鬥的。明知一種計畫不會實現，或朝實現前進的可能都沒 有，還有什麼理由叫人為它犧牲奮鬥呢？明知是擊打空氣，怎能令人滿意呢？假若其知道是這樣，我們人生的道德奮鬥早晚要停止下來。天國是在歷史的進程中前進 的，這就是基督徒盼望的依據。但基督徒的盼望，也超過今生，達到來生的境地(來六：19)。實在說來，沒有來生的盼望，今生極少價值可言，反過來說，除非今生有其固有價值，不然，那靈魂不死之說所持最有勢力的哲學理由──以人格價值為創造最高結果之理由──便失去了意義。

    基 督徒的盼望，是以上帝藉基督所啟示的愛為根據。基督徒的盼望並不是海市蜃樓，它是建立在我們實際相信、實際知道的，關乎上帝的性情和品格之上。一切對於將 來的遠見和希望，都以這個心靈的洞察為先決條件。在自然界也是如此，希望或預言某種自然現象將要實現，也要以洞察自然律為先決條件，不然便無可能。基督徒 的盼望並非癡人說夢，乃是建立在我們所實際知道的上帝的性情之上。我們有盼望，因為我們相信上帝的愛是事實。凡不以事實為根據，不以充分的瞭解上帝的性情 和工作為根據的盼望，都是癡心妄想。這種無所根據的盼望，取各種不同的形式彰顯。從靈性方面講，懷這種盼望的人，以為只要依賴等候上帝施恩，不在乎人的悔 改。一切不瞭解上帝對人工作所用方法的人所懷盼望都是虛空的。

    所 謂盼望，乃是說現狀不能令人滿意，也就是說世間有惡，有一種罪的感覺。認識上帝的愛，叫人不致墜入悲觀主義，認識惡的事實，叫人不致墜入虛假的樂觀主義。 我們還沒有達到理想的境地，但我們所遙望的目標，乃是人能得到真正的福樂，即基督教福樂的總和。盼望是基督徒諸德之中最有能力的一種。

 

喜樂

    耶穌應許他的門徒有喜樂(約十五：11，十六：24；太廿五：21－23)。

 

保羅書信中也有好些地方提到喜樂的話。喜樂是腓立比書的中心思想(見四：4－7)。

 

基督徒的喜樂不是外表的裝飾華麗，或熱鬧狂歡，乃是心靈的寧靜舒適。基督徒喜樂的觀念，可用「有福」的說法說明。有福比快樂更富於意義。快樂全靠有形的環境，而有福卻是內心音樂的泉源，乃由藉著基督認識上帝而來。

 

一 個人真的認識了耶穌所啟示的上帝，而又依靠他，自必因那緣故而歡欣喜樂。只有在這種信仰之中，才有真正的喜樂。喜樂必定是要由萬有的真源而來，必定要在事 物的真性中獲得那維繫它的。這就是說最高的喜樂，或說唯一的真喜樂。只有在信仰的人生觀中可以獲得。喜樂是表明我們人生勝利的標誌，人要獲得這種勝利，惟 有與真喜樂的心化為一致。

    基督徒喜樂中也含有憂愁(林後六：10)。然而在憂愁之中人不會有真的喜樂，除非他能用上帝的眼光來看人生的價值。即使在痛苦中，或藉著痛苦，我們也能心存喜樂的與上帝交往，享受那推廣天國的特權。這樣的喜樂也不僅是理論，在那些為道殉難，受苦至死的烈士生活上，已經成了實際的經驗。

    基督徒以上帝為喜樂的來源，所以基督徒不抱悲觀思想。悲觀思想以為生存在根本上是惡的，而且這個世界，是一切可能世界中最壞的。抱悲觀主義的人，脫不了人生各種痛苦，衰殘、死亡、強暴，以及一切人與環境之間無法調和的衝突之印象。

    悲觀思想通常是與自然主義或唯物主義人生觀相連結的。除了相信上帝，很難有樂觀的希望。基督徒相信這個世界由上帝創造，這樣的工作是很有價值的(約一：3、19)。

 

連那些啟示論者(apocalyptists)也有逃脫悲觀思想的方法，因為他們確實相信上帝最後必要得勝。傳道書中頗有悲觀色彩，因為它把人生看為虛空無益，然而須知該書作者這種看法，乃是就人離開上帝而言。約伯書的主角，面對著人生硬於鐵石的事實無法解答，但幸而他有依靠上帝的心，才不致墜人悲觀主義之五里霧中。

    道 德的奮鬥一定會引人進人悲觀，除非道德與信仰相連，以上帝為依據。單是自然主義或唯物主義只有把道德價值看作附屬物。除非人員的感覺得，宇宙以及宇宙間一 切能力都為道德作護衛，他是不能有多大的力量從事於道德奮鬥的。惟有「有神論」，能在人生道德的奮鬥上，加添力量和希望。

    悲觀論者的錯誤，是把世界看得太窄小。人不能因為看不見，或經驗不到整個的世界，便說這宇宙根本是惡的。人所能見的，無論時間或空間言，只是一部分而已。只有拿上帝的觀點來看事物，我們才算是有一個真能評判的立場。

 

通盤計算起來罪惡終歸失敗。艱難、辛苦、勞力、危險──正是這些悲觀論者視為悲觀的事──常能為人帶來最大的滿意，悲觀主義以為快樂是最高的善。然而為了追求那更高的滿意，人常甘願捨棄悲觀論者所要求得的快樂。

 

基督教倫理認為自由的合乎倫理的、明智的人格，乃最高尚的人生。只要能產生這種高尚的人生，即令有犧牲快樂的必要，亦無需乎悲觀。有時正在這些悲觀主義者持為理由的事上，產生出這樣高尚的人生來。

    悲觀主義乃是一種價值評定，這一種評定是不能證明的，只能斷定。這無非是一種人生態度所作為的目的物。我們知道在世上有善也有惡。

    基 督徒不能悲觀。基督徒也不抱膚淺的樂觀，以為這個世界是最好的。樂觀派閉著眼睛不看世人惡的事實，正如同悲觀派閉著眼睛不看世上善的事實。唯有基督徒，雖 知世上有惡，還是相信這是上帝的世界逃不出上帝的管理。因這緣故，他堅信善必制勝。基督徒明知有善又有惡，但他相信善的勢力會日漸增長，為人心帶來喜樂和 寧靜。

 

順服

    順服就是向權威俯首。順服理想是道德生活的唯一原則。順服可以測驗人對上帝的愛(約十四：15)。

 

除非人有心遵行上帝的旨意，不然，便無與上帝交往之可言(約壹二：36，三：24)。除了順服，便再無知識或情緒，可用來充分的測驗人愛上帝的心。在順服上耶穌是我們最大的模範(太廿六：36以下；約 四：34，六：38；腓二：8；來十：7)。禮拜應該是人愛上帝的表示，但沒有順服的禮拜，在上帝看來是褻瀆(撒上十五：22；賽一：10－17；摩 五：21－24；何六：6；彌六：8)。

    如果順服是要屈服在權威之前，那麼為道德思想所不可少的自由如何得以維護呢？

 

對這問題的解答是：順服上帝就是自由，因為這種順服乃是出自信仰的直覺與個人的卓見。在基督徒經驗中，人的內心態度與外表行動，已和諧一致。基督徒既自由的分享上帝的活動，所以他在任何與人來往的關係中，總是離不了屈服在上帝的權威之下。

 

基督徒的順服，並非順服法典中許多零碎片斷的條例，乃是順服一個成全律法，統一律法的愛。行動不出愛的律法範圍，便是最高的自由。

 

感恩

    感恩之為德是與謙卑密切相關的，也有依賴的意思，而且事實上這兩樣是這樣密切相關，致令我們又想起來德行都是一氣呵成，不可分開的事實。

 

舊約中希伯來人所守的許多節令，都有感恩的意思。在舊約諸祭禮中，感恩祭佔顯著的地位。

 

耶穌自己常用感恩的話(太十一：25；路十：21)。耶穌也明明地指示門徒，感恩的心是跟從他的人應有的態度(路十七：11－19)。

 

感恩的思想在保羅書信中是很顯著的(帖前一：2，五：18；西一：13；腓一：3；林前一：4；羅 一：8)。

 

舊約詩篇一大部亦包含有感恩的性質，例如諸一○三，一○五等。

    保羅把缺少這個德行，看作不信者之罪惡的一種特性(羅一：21)。在人心中失去了依賴上帝的感覺，人便驕傲自滿，感恩之德不得存留。

    在我們想念上帝所賜身心諸福之中，感恩之心必隨著發旺。我們常以為有關身體的福氣，都是出於我們自己的技能技巧，忘記了那位「賜人各樣美善的恩賜和全備的賞賜」之主。上帝賜人身心生長的力量，又賜人獲得他恩賞的工具。

 

「我信上帝，全能的父，創造天地的主。」

 

萬物都是他的，我們只是為他所派，管理這些東西。「地和其中所充滿的……都屬耶和華。」(詩廿四：1)

 

每逢我們禱告說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」，就在宣認我們需要依賴上帝。我們感恩之心是隨著這個真理之體驗而增加的。我們感恩的態度，又要在我們對待別人的態度上反映出來。

    使徒保羅又講到感恩之心可以連帶的增加道德能力(西一：11－12)。這是很好的心理學。自憐的心理消耗我們的道德力量。在一切人生遭遇中歡欣喜樂，以感恩的心領受一切，道德的力量和勇氣便隨之而來。

 

謙卑

    謙卑是基督徒諸大德之一種。謙卑有依賴的意思，也有不存驕傲心或自滿心的意思。耶穌教訓門徒存心謙卑，如太五：3，十八：3；可十：15以及路十八：9－17，等處所載。耶穌不只教人謙卑，他自己實以謙卑為生活(約十一：5以下；腓一：6－8)。在基督徒經驗中，悔改實含有謙卑的意義。

    謙 卑是基督徒諸德中最難做到的一種。有一個竭力操練謙卑之德的人說，他看謙卑是最難得到的一種德行，因為每當他自以為已經得到了那一步，他又以他得到的謙卑 境地自足。一位相信基督徒完全論的人，告訴一位教授說，她已經好久不曾犯過罪。這位教授於不經意之間，說她既有如此高深造詣，一定可以目鳴得意了。她隨即 回答說：「是的，正像你所說的。」

    謙卑並不是自暴自棄，趨於下流，或精神頹喪。也不可拿它當作一種自卑。照使徒保羅所留給我們的榜樣，我們應當按照真理評判自己。一種適當的自愛和自尊是合理的(林前四：1－13)。這樣的自尊並不包含驕傲，不過是承認上帝所交託我們的何等重要。在一種自命不如的態度中所包含的，也許很有些欺騙的成分。一個缺少自信的人，也許和一個才高膽大的人一樣驕傲。

    愛德華滋(Jonathan Edwards)在宗教情緒(Religious Afections)中寫著：「一個窮人來到富人當中，並不急躁強烈的表示憤恨；因為他知道別人都在他以上。所以他對別人總是退讓；他並不堅持一己的主張; 在 艱苦境況中，他總是忍耐；除了被人輕視之外，他別無指望；然而他總是忍耐以對；因為他並不表示報復與怨恨，所以大家都忽視他，對他不經意，他老是準備居於 卑下的地位；對於在他以上的人，他總是表示尊敬；他安靜的接受譴責，對於別人他總是尊敬，好像都在他以上；他容易領教，不以為自己懂得什麼，或能評判什 麼；他不太客氣，也不太詼諧；遇見難事，他的精神總能服貼；他總不以自己算得什麼，事事服從別人，在他看來又是這樣自然的事。謙卑就是一種聖潔的懦怯。」

 

在這一段話中，有一種自命不如的神情，有缺少自信的力量，是不可與信仰的謙卑混為一談的。我們不可把一種在人面前所彰顯的病態的謙卑，與基督信仰的謙卑相提並論。

    謙卑也不是要故意用神秘的方法，感覺自己一點不算什麼，這樣在上帝面前自覺微小。耶穌告訴門徒，他們比天上的鳥，野地裡的花，更加貴重(太 六：26)。在有些虔敬運動中常有人喜歡特意作成一種不實在、不天真的「可憐罪人」的態度，其實並不是謙卑。

    我們依賴上帝的心愈多，謙卑的心亦隨之加多。

 

士來馬赫(Schleiermacher)稱宗教為「一種絕對的依賴感覺」。這個定義不很恰當，因為宗教經驗中所包含堅定不止於此，但依賴的感覺卻佔宗教經驗一大部分。

 

我 們只要默想到上帝的全能、聖潔、公義、偉大和仁愛，同時又承認自己的有限、有罪、缺欠，謙卑的心便油然而生。我們要真地明白，我們一切所有、一切的才能， 都是上帝所賞賜的恩物，即或有些地方我們高過別人，我們也只有為這事實多謝我們所處的環境。才能不是我們自己所能創造出來的，才能是由稟賦而來，所以我們 不可因此驕傲，只可用以指明責任。我們所得機會大多是由環境而來，由環境造成，只有極小的部分可以歸功於我們自己。

 

在我們感覺依賴上帝的時候，就應該謙卑待人，因為承認我們自己的依賴，便可消滅矜諸、虛榮，以至切盛氣淩人的驕傲心。

 

基督徒的第一美德

‧經文：哥林多前書一：26-31
‧金句：使一切有血氣的在神面前一個也不能自誇（林前一：29）：


    奧古斯丁西元四五世紀間的偉大神學家。他在西元426年所寫的《上帝之
城》，在歷經十五個世紀後的今天，仍是許多政治與神學論著經常引用的名著。
他最有名的一句話是：「如果沒有正義，政權會是什麼呢？不過是有組織的強
盜罷了。」

    有一次，一個久仰他盛名的人跑來問他：「身為基督徒，第一重要的美德
是什麼？」

    「謙卑」奧古斯丁回答。
    「那麼第二個最重要的美德是什麼呢？」那人又問。
    「謙卑」還是一樣的答案。
    「那第三個呢？」那人仍不死心的問。
    「謙卑」奧古斯丁的回答仍沒變。
    「為什麼是謙卑？」那人不解的問。

    奧古斯丁的解釋是，基督徒必須由謙卑起至謙卑止。因為稻麥愈成熟，其
穗愈下垂。

‧默想：巨大的金字塔是一塊塊石頭砌成的，神能「小」的人物，完成驚人的
工作。