基督化全人教育使命

全人教育

    何謂全人教育？上帝起初造人是照著上帝的形像，賦予人靈魂、身體、思想、情感與意志，並給人充分的自由和豐富的創造力，是完美的創造。人的每一部分都彼此關聯、相互影響，是不可分割的。“全人”這觀念是基督教神學所強調的觀念。

 

1. 從聖經看全人教育

     從舊約到新約，處處可見上帝看重「全人」對上帝的順服與敬畏。摩西與耶穌前後呼應，要我們「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」。上帝透過先知多次直截了當的告訴我們，上帝所要的是我們的理智、情感和意志完全一致地愛祂、順服祂、遵行祂的道，並且全人表裡一致地與上帝同行，在現實生活中沒有虛假、也沒有保留地運用我們的自由意志選擇跟隨祂！(申十12-13；彌六8)

    耶穌在世時活出的就是心口—致、表裡如一、完全順服上帝的人，他為我們在凡事上作了榜樣。保羅更進一步說明在基督裡重生的人是個新造的人，實質上是全人轉向上帝，全人降服於主，並且要效法主，被磨成上帝兒子的樣式。他不厭其煩地強調：新造的人應有的性格特質，是聖靈的果子(加五﹕22、23)﹔婚姻家庭親子關係（弗五、六章）﹔工作與金錢觀（提前六章）、社會國家觀（羅十三章）﹔更對「合一、相愛」的肢體生活、合上帝心意的教會與事奉，都有詳盡具體的教導。全面而仔細地研讀保羅書信，不難看出﹕新造的人是要將思想、情感、意志、生活、態度、抉擇全然歸屬基督，並且、身、心、靈全然地愛主，尊基督為主。

 

2. 全人教育才能培養健康而整全的基督門徒

    從生命的本質和生活的層面來看全人教育，馬上會發現單注重熟悉聖經知識的靈性教育，是導致信仰與生活衝突甚至分裂的主要原因。一個人的生活可組略分為工作、家庭、休閒、社會參與、國家責任、進修……等層面或部分。一個人能在他不同的角色與責任之間取得和諧，才能有平衡健康的生活，如果顧此失彼就會產生問題與衝突。人的價值觀、人生觀及道德觀，支配著他一切的優先、抉擇和言行舉止。即使許多人從未深思過自己生命核心的內容是些什麼，只是隨著大眾、潮流而前進，其實他己選擇了讓風氣、潮流控制、導引他的人生。

一般人信主後，在紛雜的生活中「加上」了信仰或教會活動的部分，但其他部分仍然一成不變，頂多為了撥時間參加聚會而縮減其他層面的時間分量而已，生命中心的價值觀依舊，表面上是「加了」些內容，就如「該做什麼、什麼不該做」之類「所謂的基督教倫理規範」﹔但生命的整體、人生的方向實際上並沒有什麼重大的改變。因此當初信的興奮過後，一切回復平靜，又回到舊有的生活型態，只不過信仰（或教會活動）與現實生活和角色，因時間或優先之爭奪而不時產生衝突，或舊有的價值觀與新加的基督教倫理格格不入，而常造成信仰與生活的分歧。很明顯的，聖經知識只是這個人生命外圍的添加物之一，並沒有影響他的內在成長。這樣的人不可能經驗到豐盛的生命，也不可能擁有充滿活力與見證的基督徒生活。

    另一類是全人屬主的模式。信主後最大的改變不只是在生活中多加了教會這個部分而已，主要的是在生命的核心產生了深度的扭轉與整合，也就是讓基督來掌握生命，以主居首位，藉著查經、思考、澄清、調整和實行，把以往支配自己抉擇的價值觀、人生觀、道德觀、完全降服在基督面前，接受聖經真光的檢視，重新建立以基督為中心的人生觀、價值觀，然後透過現實生活的各層面，表顯出一個順服基督並以聖經為規範的門徒生活﹔不論在什麼崗位上、扮演任何角色，都能表裡一致、堅定踏實地為主而活。這就是全人教育的目標，也是全人更新的過程。

 

3.　全人教育的兩大要素

全人更新是個複雜而奇妙的過程，不但沒有捷徑可循，而且要求誠實面對自我、肯捨己及年日的付代價。                                    

(a) 基督是主–心理建設：成為基督徒最簡明的宣告就是「從此基督成為我生命的主，我不再是自己的主，凡事讓祂引導、供應和掌管」。但是在基督徒現實生活中最大的衝突、掙扎，甚至最不願面對的，就是「不讓基督在自己生命中真正掌權作主」。如果基督真是我的主，祂的旨意就一定超越我的老闆、父母、傳統、習俗、潮流和自我的意願、喜好與決定。但今日的傳播媒體竭盡所能的將各種卑陋低下的情慾、觀念包裝成五光十色、合情合理的理念與風格，直攻入—個個不設防的家庭與心靈。許多似是而非的邪理常贏得「前進開放」、「肯定自我」、「別具一格」的稱讚。鼓勵是非不分的勇氣，扭曲污染人的良心，甚至連基督徒也不例外，難怪今天有那麼多不戰而敗的基督徒，婚姻破裂、道德淪喪。我們必須由「心」開始，重新誠實地檢查心中的「最愛」與「至上」是不是基督？全人教育的首要是加強心理建設，像大衛一樣求上帝重新為我們造清潔的心，使我們裡面有正直堅定的靈，讓「基督是主」落實在我們生命的中心，才能彰顯於生活的每一層面。

(b) 聖經權威–落實生活：「回到聖經」這一運動的確帶給教會很大的提醒，但可惜的是至今仍未產生扭轉教會的震撼。有人描繪聖經有如夜空中的點點繁星，閃爍、光彩、美麗迷人、但卻高懸天際、遙不可及。事實上許多基督徒打開聖經，所見的也只是一片黑夜，偶爾看到幾點明星，是他所熟悉、明白及深深感動的章節，而其他部分仍然蒙在夜幕之中，看不清，也不想看清，似乎有這幾點星光就滿足了。難怪有人說今日是馬丁路德改教以來，人們對聖經最無知和漠然的世代。然而詩人卻說﹕「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」「你的話是我腳前的燈、路上的光。」上帝的話並非遙不可及，更不是供人遠觀、把玩或吟誦的優美篇章而己。上帝話語的正確位置應該是在我們的心中。

   摩西臨終諄諄地告誡﹕「上帝的話不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命。」（申卅二﹕47）耶穌引用舊約強調說﹕「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」(太4:10)保羅更明白地宣告聖經的權威和功效﹕「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全。」（提後三﹕16.17）聖經的權威不應只是講台宣講的主題，而應該是每個基督徒生命的見證，饑渴地尋求上帝話語的教導和光照，謙卑地接受上帝的話在言行舉止、抉擇優先上的指引、規範、甚至督責，並且誠懇踏實地順服聖經，重建基於聖經的價值觀、婚姻觀、金錢觀等生命的核心架構。如此全人才能行在上帝話語的光中，聖經的權威才不致落為空談，而帶出無比的大能，塑造出堅貞的基督門徒。

 

4. 強化全人教育的環節

    不少教會領袖早已注意到末世的警兆及全人教育的重要性，並己踏實地造就信徒，幫助他們穿上全副軍裝，隨時備戰，在此只就教會現有的架構提出一些強化全人教育的建議。使熱心愛主的信徒不至忙於外面的服事與活動，而犧牲了靈命、個性的建造與成長，反能扎根於上帝的話中，認識上帝，也在上帝的光中認識自己、調整自己，在現實生活中踏實地作主門徒。

(a) 釋經式講道：主日崇拜是信徒聚集的最整齊的聚會，除了用心於敬拜的安排，使信徒經歷心靈與誠實的敬拜外，更要注重聖經的宣講。主日講台的首要目標是把人帶到上帝的話語前，把上帝的話解開，使人真切地認識這位說話的上帝，深刻地明白並順服祂所說的話。釋經式的講道能幫助信徒聽到上帝的聲音，認清基督才是世界宇宙的主宰，配居人心中的首位，也能因經歷上帝話語的大能而真正尊基督為主。

(b) 看重研經訓練：喜愛聖經，能夠自己研經並認真遵行經訓的信徒，才是武裝好的基督精兵，也才能抵擋得住遍地遊行的仇敵。因此主日學首要的目標就是提供信徒研經的裝備與操練，而不是代替信徒查經，讓他坐享其成。回想一下你所參與的主日學，是否激勵你看重上帝的話，將之視為你的生命? 是否加強你獨自研經的能力與紀律？是否督導你操練默想並應用上帝的話在生活中的每一抉擇上？是否幫助你心意更新，建立合乎聖經的思想架構、價值系統？

© 正視門徒塑造：近年來門徒訓練的教材大量問世，門訓「班」、門訓「小組」等集體訓練的架構方法也備受歡迎。但筆者擔心這是撒旦的一大詭計，叫我們欲速則不達，所以我不用「門徒訓練」，而用「門徒塑造」為名來分享這個全人教育的關鍵環節。我們必須跟隨耶穌的腳縱，效法祂的榜樣，肯花時間將生命投注在少數「個人」身上。門徒的塑造比藝術家雕塑一個作品更艱巨、複雜，更需要生命心血的投入，我們要學習主的樣式以生命塑造生命。

(d) 重建家庭祭壇：教會中有太多的家庭問題，也有不少的問題家庭。全人教育不應把人從家庭中抽離出來，而要幫助家庭基督化，幫助信徒認清自己在家中的角色，學習以愛相待及溝通，讓基督在家中居首，建立美好的婚姻關係及親子關係。目前過分看重教會聚會與活動的趨勢，已大大地威脅到家庭的凝聚力，消滅了家庭在社區中的見證力。因此教會要重新思想，如何強化家庭的力量，使家庭不但成為個人的愛之窩，也是社區中福音的中途站。

(e) 恢復團契功能：團契生活在全人更新的過程中扮演極重要的角色，因為團契的目的正是在小組中操練「相愛」與「合一」這兩大門徒標幟。而以基督為中心的團契，強調的是「愛人用物，分享分擔」的價值觀，與世界「愛物用人，唯我獨尊」的價值觀正相抗衡。也只有在真愛的接納與扶持中，才可能有坦誠真實的互動，也才有勇氣面對生命中的扭曲與醜惡，而到主前得醫治和潔淨。這是新造的人不可或缺的生命經歷。但今日的團契往往注重教導、訓練、敬拜或忙於活動，而忽略了團契最基要的功能，因此簡化團契活動、恢復團契功能，也是強化全人教育必須踏出的一步。

    解經式講道、研經操練、門徒塑造、家庭祭壇、坦誠團契這五個環節不但需要加強、調整，更需要聖靈的更新與聯繫，把這五個環節平衡緊密地配合在一起，以基督為中心，以聖經為根基，以全人的關懷、成長為優先，齊頭並進，同步建造。

 

苦難是信心的考驗

很早以前，上帝便用苦難考驗祂兒女的信心，藉以磨練他們，使他們能肩負重任，完成祂有永恒價值的旨意。

 

祂吩咐挪亞不要理會不敬畏上帝的鄰居的譏笑，在遠離海邊的乾旱陸地上，辛勞一百二十年，建造那巨大，看來是無稽，無用的方舟。

 

祂應許要使亞伯拉罕成爲萬民之父，但卻使他在一百歲前仍然膝下無兒。亞伯拉罕得到所應許的兒子後，祂又吩咐他把他心愛的兒子以撒獻爲祭物。

 

祂讓約瑟夢見未來的偉大，但卻讓嫉妒他的哥哥把他賣到埃及去作奴隸。這忠心的僕人抗拒波提乏妻子的誘惑，榮耀了上帝，祂卻讓他被人丟進監獄裏，在那裏被人忘懷多年。

 

祂帶領摩西離開法老家養尊處優的地位，去跟與自己同族作奴隸的希伯來人打成一片。但希伯來人不要他作他們的首領，他只好逃亡到曠野，在米甸牧羊四十年。

 

祂膏童子大衛作以色列的王並把王的靈給他，但卻讓他成爲無家可歸的亡命之徒，四處飄泊多年。

 

這些人都是上帝的精選；但他們和無數其他的人一樣，受到上帝的考驗。上帝先讓他們經歷多年的苦難，訓練他們作祂的僕人，然後才終於用他們來完成祂自己的旨意。

 

上帝總會實現祂的旨意，因爲挪亞，人類得免在洪水中絕種，使上帝可以完成祂在伊甸園應許的救贖工作。亞伯拉罕成爲猶太人的祖先，上帝用這個民族把聖經和救贖主賜給世人，這兩者都是上帝的道——書面記載的道和活的道。約瑟使還只不過是一個大家族的以色列民在饑荒時得免餓死。摩西帶領上帝的子民離開他們爲奴的埃及，到曠野去過自由的生活，直至他們進入上帝應許賜給亞伯拉罕的土地；他又把上帝的律法和由利未人祭司主持的崇拜儀式傳於他們，這些律法和儀式預表基督的工作。大衛成爲以色列歷代最偉大的王，但他的王權只是預表比他更偉大，由他後裔所生的“大衛的兒子”的王權，這王永遠坐在寶座上，祂的國度沒有窮盡。當上帝終於把祂的子民放在肩負重任，可以左右永恒大局的地位時，他們的信心已經受到足夠的磨練，可以經得起考驗。

 

時至今日，上帝仍然考驗祂的兒女。祂的用意是要使我們配得起我們在祂的計劃的地位，用我們來實現祂的旨意。苦難仍然是祂所用的一種工具。很多時候，祂要我們不知其所以然而受苦。一如歷代的聖徒一樣；祂應許給予我們好處，但容許我們遇到的卻都是表面邪惡的事物。帶有罪性的人要變得剛強，合祂用，就必須忍受這種壓力。燦爛無瑕的鑽石，豈不是由普通的碳物，經過數世紀的壓力後變成的嗎？我們原本軟弱的信心必須由上帝用類似的方法加以考驗、鍛煉，才能剛強起來，直至我們能以上帝的旨意爲念，並付諸實行。

 

使徒彼得和雅各說受試驗是值得歡喜的。彼得寫信給早期的教會說：“親愛的弟兄啊！有火煉的試驗臨到你們，不要以爲奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要歡喜，因爲你們是與基督一同受苦。使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂”（彼前4：12，13）。

 

他勸他們要預備受苦——“你們……現在因種種的試煉或許必須暫時受苦；這種經歷無非要證明你們的確有堅定的信心。甚至那能毀壞的金子也得經過火煉；你們的信心比金子貴重多了，更必須受考驗，好使你們在耶稣基督顯現的日子得到稱贊、光榮和尊貴”（彼前1：6-7）。

 

雅各書一開始便有類似的教導，“我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以爲大喜樂。因爲知道你們的信心經過試驗，就生忍耐，但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠……忍受試探的人是有福的，因爲他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的”（雅1：2-4，12）。

 

使徒寫他們的書信時，主要是關心到在尼祿和其他人統治下，已經有跡象顯示早期的基督徒會受到逼迫。然而他們所寫的真理，對任何時代的基督徒都適用。上帝是用信心經過考驗，受過如煉鋼一般的鍛煉的基督徒來完成祂永恒的旨意。苦難是上帝用來鍛煉祂子民的信心的一個方法。在上帝眼中，信心受試驗是值得珍惜的。

 

很早以前，詩篇的一個作者已經認識到這一點：“上帝啊！你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上，你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地”（詩66：10-12）。

 

我們已經解釋過，苦難並非由上帝而起。祂的本意並非要人類受苦。但因爲人犯罪，苦難現在已成爲人類從始祖承受得來的部分遺産。上帝不願讓祂的子民慘受苦難無意義的折磨。祂駕馭苦難，把苦難變成祂琢磨大器的工具，明智的基督徒自會以造物者的旨意爲己意，這樣，他便不會白受苦。

 

上帝可能正在用你今天的苦難考驗你的信心，使你能在事奉方面負起更重大的責任。你只要信靠，忠心不抱怨地事奉祂，終有一天，祂的旨意完成後，你會在天父面前發出有基督形像的榮耀光輝。

 

主耶穌的倫理教訓之總結

       根據登山寶訓來看主耶穌的倫理教訓，顯然祂並沒有為基督徒制定一套倫理規則，祂所提供的是一套與世俗思想截然不同的價值觀和人生觀。祂一方面吩咐我們不要效法這個世界，不管是外表敬虔動機不純的法利賽人或不敬畏上帝的異教徒，祂另一方面要求我們效法天父，遵行祂的旨意。茲將這種雙重的要求摘要如下：

    第一，祂要求我們作世上的鹽、世上的光；亦即要求我們從道德腐敗、黑暗的世俗生活中分別為聖。

    第二，祂要求我們的義要勝過文士、法利賽人那種只重律法條文的義，我們的義不只行為正直，連動機、意念也必須聖潔、沒有瑕疵。

    第三，祂要求我們的敬虔要真誠，不可像法利賽人假冒為善。

    第四，祂要求我們要把財寶積在天上，不要像世俗人把財寶積在地上。

    第五，祂要求我們把心放在上帝的國和上帝的義上，不要像世俗人把心放在「吃什麼、喝什麼、穿什麼」上。

    第六，祂要求我們先糾正自己，然後才能用愛心說誠實話來幫助別人，務要從批評論斷中分別出來。

    第七，祂要求我們的愛心必須具有分別是非的能力，這樣才能以金科玉律待眾人的時候，又能防備披著羊皮的狼。

    第八，祂要求我們口裡承認必須加上行動順服，祂要求我們聆聽祂的教訓並加上順服遵行，務必從口裡承認和頭腦認識卻沒有行為的那群人中分別出來。

    拒絕世俗，效法天父，這是主耶穌倫理教訓的精髓。

全備的傳講

清教徒的傳道是全備的傳講。清教徒們用全部聖經面對整全的人。他們並不是只從幾節經文出發，片面強調傳福音中涉及意志的方面，壓迫人的意志，使人對福音有所回應。

現代傳福音所強調的是罪人方面的決志相信。人們認為，傳福音的首要目的就是呼召人相信，卻從不考慮聖靈的救贖工作應在信心之前。他們所強調的是︰相信就能重生，信心在重生之前，並結出重生的果子。當然，信心在救恩中自始至終都是必不可少的（羅 1︰17；希 11︰6）。重生與聖靈將得救的信心放在罪人的心中，在這二者之間並沒有時間的間隔。然而，清教徒傳福音對未歸正的人，提供了更深更廣的信息。

    當然，用信心回應福音，這一責任是很重要的，但其他的責任也很重要。悔改是一種責任，不僅僅是一時的難受，而是完全的改變。清教徒傳講罪人要“止住作惡”（賽 1︰16），成為聖潔，因為上帝是聖潔的。他們要盡心、盡性、盡力的愛上帝和他神聖的律法，不讓任何東西成為順服上帝的攔阻。他們要“努力進窄門”（路 13︰24）。

    有些教會帶領人認為這樣傳講會導致律法主義。但是，清教徒的這種傳講建立在如下的根基上︰在歸正的工作中，通常而言，上帝並不是以人有意識的決志相信開始，而是以知罪感，以及在遵守上帝的誡命上完全的無能感開始的。因此，清教徒在傳講福音的應許之前，首先是傳講律法的教訓。在指出藉著基督寶血，因信得釋放之前，首先講明罪人的責任。

    清教徒傳道人在講解福音之前先講律法，這種做法與保羅寫《羅馬書》前三章異曲同工。使徒保羅首先解釋上帝的聖潔和上帝的律法，使罪人在上帝面前無話可說，使整個世界在上帝面前都顯為有罪。清教徒並不急於督促惡人轉離罪行，因為他們認為罪人能夠這樣做。清教徒相信，用律法的要求來面對罪人，聖靈會帶領罪人認識到自己在上帝面前的無能，也會認識到他們需要上帝的救恩。

清教徒並不相信這樣傳講就會使人做好準備，產生信心，接受救恩。這樣就成為律法主義了。有些人，包括司布真在內，在這個方面曾經誤解過一些清教徒。清教徒們所相信的是︰只有對那些認識到自己罪性的罪人來說，福音才有意義。知罪，就是律法使人死的功效，是引人到基督面前的道路，而不是接受基督的條件。這是通常領人信主的方式，但並不是絕對的。清教徒確實承認有些例外。在《基督徒的奇妙興趣》一書中，威廉‧古特力列舉了四種引人到基督面前的方式︰

 

1．        有些人，像施洗約翰，從母腹中就蒙召；

2．        有些人，像撒該，成年後在福音的主權中蒙召；

3．        有些人，像十字架上的強盜，死前蒙召；但是，

4．        絕大多數人是因著律法的功用，被呼召，受預備，來到基督面前。

 

    前三種方式是例外；第四種方式是通常的知罪的方式。古特力接著解釋了“律法引人進入救恩的預備性工作與那些複發墮落暫時性知罪”之間的不同。

清教徒坦然使用上帝的律法，作為傳福音的工具。他們教導說，當上帝要在人的靈魂中演奏恩典的和弦時，通常都是由律法的低音開始。人要來到基督面前，必須首先拋棄自義。當今著名的神學家巴刻在分析清教徒的時候，說︰“他們認為，人在基督裡信心純正與否的指標，就是認識到自我無助的真實程度，真實的信心都是發端於這種無助感。”

    這種傳福音的方式顯然是源於聖經的。施洗約翰在傳講“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（約 1︰29）之前，首先傳講的就是悔改和聖潔（太 3︰1-2）。耶穌也是以同樣的信息開始了他的事工。如《馬太福音》四章十七節所記︰“從那時起，耶穌就傳起道來，說︰‘天國近了，你們應當悔改﹗’”。他對個人也是講同樣的信息，比如他對尼哥底母說︰“你必須重生”（約 3︰7），對那位富有的年輕人，耶穌也是首先用律法來面對他（可 10︰19）。

講律法不只是解釋十誡，也要傳講上帝對一切不虔不義之人公義的審判和聖潔的憤怒。同時，講律法也需要傳講上帝的屬性。舉例來說，當約瑟‧阿雷那描寫不信之人的痛苦時，他列舉了幾種上帝的屬性︰聖潔，信實，公義，純一。這些屬性就定了罪人的罪，因為他們拒絕上帝的宣告，藐視上帝的律法，處在上帝的憤怒和審判之下。阿雷那希望，通過他這種傳講，聖靈會使這些真理真實地顯在罪人面前，使他們接受福音，而這福音正是因自己的屬性而向他發義怒的上帝，在耶穌基督裡，為他這樣的罪人所預備的出路。

    聖經和清教徒的信息就是如此︰律法有傳福音的功效。讓人試一試為得救而努力遵守律法吧。開始的時候，他可能覺得自己還可以做到，漸漸地他就會認識到，他自己根本無法做到律法所要求的聖潔。在聖靈的掌管下，律法定他的罪，向他發出咒詛，宣布他當受上帝的憤怒和地獄的痛苦（加 3︰10）。最後，人在絕望中認識到只有上帝才能救他，只有上帝才能改變他的心靈，賜給他一個新的性情。聖靈把他帶到律法的盡頭，就是耶穌基督，那才是上帝所接受的唯一的義人（加 3︰24）。

    因此，老一代清教徒傳道人使用律法使人知罪，使罪人既認識到需要救贖，也同時認識到憑自己無法完成這樣的救贖。罪人經歷到救贖的必需性，並經歷到自己救贖自己的不可能性，就在痛苦中乞求上帝為他們成就自己所不能成就的。這樣，罪人裡面就有了接受福音的宣告和應用的豐富的空間；聖靈就可以使他們藉著信心擁有基督。

    在如何說服人接受福音這一點上，現代傳福音與清教徒的福音事奉是很不相同的。清教徒和現代傳道人，在傳福音的時候都用說服的方法，但內容並不同。現代傳道人相信，向還沒有歸正的人傳講聖潔的必要性，是不合適的。所以，他們傳福音的時候，就不把福音作為上帝對罪人的敗壞和無能的拯救措施來傳。與此相對照，清教徒所相信的是︰對這個世界上真正認識到自己有罪的人來說，福音是最好的消息，通過在耶穌基督裡的信心，在罪的權勢下得釋放就成為可能。這樣的罪人所需要的比罪得赦免更多；他們想要的是把自己裡面的罪永遠制死。他們想為上帝的榮耀而活，像上帝那樣聖潔。他們想效法天父的品行，聖子的形像，聖靈的意念。

    約瑟‧阿雷那這樣區分真假信徒︰“假信徒所想所求的只是自己得救，除此之外，別無所求。這表明他們身上缺乏真正的恩典，這恩典總是使人渴慕完全（腓 3︰13）”。得救的信心有一個重要的標記，就是真正歸正的人，不僅渴望從罪的敗壞中得釋放，也渴慕公義和聖潔。

    現代傳福音已經喪失了這樣的看見。聖潔與救恩被截然分開。因此，所傳講的福音信息，總是企圖使人們相信接受基督對個人有益。信主能使我們在基督裡罪得赦免，有天國的保証，會得到喜樂，會得到滿足，對諸如捨己、謙卑、和無條件順服等成聖的果子則閉口不提。感謝上帝﹗雖然傳講的是這樣的不健全，仍然有人因著上帝的憐憫而得救。但這絕不意味著這種方式的傳福音是正確的。這樣的傳講通常都是把來到基督面前的困難盡量縮小，而對基督徒生活中暫時的好處則是誇誇其談。這樣的傳講，企圖給那些沒有罪感的人一個替代的理由，使他們來到基督面前決志信主。

    假如只要告白相信基督就可得救，假如沒有相應的聖潔生活的証據就說已經重生了，那麼，教會很快就會被那些自欺欺人，不明白自己屬靈光景的人所充滿。一旦認為自己是基督徒，那些沒有被律法治死的人，根本沒有興趣遵守上帝的律法。如果他們所領受的教導是，作為基督徒，聖潔並不是必不可少的，那麼他們就有可能帶著這種幻想過一輩子。

所有這些使我們得出以下的結論︰現代傳福音中關於信心的本質，以及信心和重生之間關系的教導，經不住上帝話語的檢驗。清教徒教導，沒有聖靈的內住，沒有聖潔生活的實踐，這樣的重生不是聖經所應許的。按照聖經，重生的人不只是改變了他的宗教主張，而是被聖靈賜給了新的性情。他是從聖靈生的，就成為屬靈的人（約 3︰6）。他在基督裡再造，一切都是新的了。這樣的人不再以自我為中心，而變成以上帝為中心。“因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事”（羅 8︰5）。重生的人愛上帝，愛聖潔，愛聖經，愛敬虔，渴慕在天國裡與上帝相交，把罪永遠拋到腦後。

    現代傳福音將重生看成是在基督裡信心的行動初結的果子。這是錯誤的，正如清教徒所教導的那樣，人可以自行表現出一種信心，但這種信心並不是得救的信心。《約翰福音》二章二十三至二十五節告訴我們，有很多人信了耶穌的名，但耶穌並不將自己交給他們，因為他知道他們心裡所存的。聖經告訴我們有不同種類的信心。其中一種信心只不過是外在的表達，並沒有內在的更新為依據。這種信心是理性的確信，與個人的自信是一丘之貉。

在傳福音上，清教徒的福音事奉與現代人傳福音不同，這促使我們回顧過往時代的信息。清教徒福音事奉的特徵就是用整全的聖經面對整全的人。

 

信仰初階—上帝的存在

既然有一位上帝的存在，讓我們堅定的相信這偉大的教義。

人若不相信上帝的存在，怎麼可能有任何的信仰呢？“到上帝面前來的人必須信有上帝”。

敬拜上帝且向祂禱告，卻生活得好像不相信有一位上帝的存在，這對上帝是極端的羞辱。你要相信上帝是惟一的真上帝：祂是那在祂的話語中向我們顯現的同一位上帝，“喜愛公義，恨惡罪惡”（詩四十五7）。

真正相信上帝的信心帶出向上帝活潑的敬拜﹔我們愈相信上帝的真實和無限，我們的生命就愈聖潔，愈像天使。不論我們獨處或與人共處，上帝的眼目在我們身上﹔祂是監察人心的﹔如此相信將使我們一直活在上帝的眼目之下。

“我將耶和華常擺在我面前”（詩十六8），相信上帝將遏止罪且激發我們盡本分﹔會更激勵我們禱告，並在我們敬虔的油燈裡加上油。相信上帝會使我們在一切急難中倚靠上帝。

“我是全能的上帝”（創十七1）﹔一位能供應你一切所需的上帝，驅除你一切的恐懼，解除你所有的困惑，勝過你一切的誘惑﹔上帝大能的膀臂不會縮短﹔祂會向我們發憐憫，因此能幫助我們，也不會虧待祂的創造物。

若我們相信有一位上帝，我們將倚靠祂的護理而不是用其他間接的方法﹔我們就不會為了使自己脫離麻煩而選擇犯罪。“你們去問以革倫神巴利西卜，豈因以色列中沒有上帝嗎”（王下一3）？若我們相信上帝足以供應我們一切所需，我們就不會使用詭詐的方式。

與上帝有分

既然有一位上帝的存在，我們就應該更努力的在祂裡面有份。

 

“這上帝……為我們的上帝”（詩四十八14）。

 

自從人類墮落之後，我們已失去了上帝的形象和與上帝的交通﹔讓我們努力去恢復這原先在上帝裡面的地位，且宣稱“我的上帝”（詩四十三5）。

 

除非祂是屬於我們的，否則只知道有一位上帝的存在，對我們並無多大的幫助。上帝把自己提供給我們作我們的上帝。“……我要作他們的上帝”（耶卅一33）。

 

信心抓住上帝所提供我們的，透過信心，一切在上帝裡的都成為我們的﹔祂的智慧成為我們的來教導我們﹔祂的聖潔成為我們的使我們成聖﹔祂的聖靈成為我們的來安慰我們﹔祂的憐憫成為我們的來拯救我們。能夠說上帝是屬我的，遠超過能夠說世上所有的金礦和銀礦都屬我。