屬靈恩賜問題

靈恩派注重追求各種屬靈恩賜，尤其是哥林多前書所列的恩賜，也認為這些恩賜今天的信徒照樣可以得著。當然上帝願意賜屬靈恩賜給信徒，這些屬靈恩賜對教會和信徒是有價值和重要的，但可惜今日在教會中，卻引起許多運用屬靈恩賜的錯誤觀念。相信當日的哥林多教會也是有這樣的困難，因此保羅才給以指正。

 

    先讓我們來討論聖經中所說的「恩賜」。

 

一. 「恩賜」(charismata)是出於上帝的「恩典」(charis)：這字在保羅書信出現16次，在彼得前書4:10出現另一次。歸納它的使用法，可分為廣義和狹義的用法。廣義的用法有羅5:15,16;6:23;11:29的恩賜，指上帝在基督裡的救恩，或信徒得到的福氣(林後1:11;羅1:11)。狹義的用法特別指一些特別的才幹、技能，或裝備，例如林前1:7的口才、知識及羅12:3-8；林前12:4-11 預言、執事、教導、勸化、治理、智慧的言語、知識的言語、醫病、信心、行異能、先知講道、辨別諸靈、說方言、翻方言等等。可見狹義的或特殊的恩賜直接與教會的建立有關。

    按這字的使用，恩賜與恩典息息相關：「按著所賜給我們的恩典(charis)，我們各有不同的恩賜(chrismata)。」(羅12:6)

二. 「屬靈恩賜」(pneumatika)是出於「聖靈」(pneuma)，也是出於上帝的「恩典」(charis)：林前12:1;14: 1兩處皆說恩賜是「屬靈的」(pneumatika)，也就是這些特殊恩賜的源頭是出於聖靈。把羅12:3-8及林前12:1;14:1所指的恩賜排在一起看，讓我們看到恩賜不只是出於聖靈，也是上帝恩典的賜與：上帝按著衪的恩典藉聖靈賜下這些特殊的恩賜。可見恩賜不是人所成就的，完全是上帝所成就的。人忘記他所獲得的恩賜是上帝所賜的，那只會引來驕傲和迷惑。

三. 各樣恩賜是三位一體上帝的工作：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事(事奉)也有分別，主卻是一位。功用也有分別，上帝卻是一位，在眾人裡面運行一切事。」(林前12:4-6)這不是三類的運行，乃是同一個現象，用三種不同的方式去描寫而己。弗4:7進一步說明基督也參與賜給恩賜：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」可見，運用恩賜時不可偏袒或過份高舉某一個位格的賜與。

四. 恩賜各有不同：羅12:3-8;林前12:4-27都一起說明恩賜是多元化的，出現在不同的信徒身上。

五. 運用恩賜必須盡力、忠心、出於愛心：羅12:6-8說明必須「專一」的運用恩賜。彼前4:10-11是按著「聖經」及「上帝所賜的力量」。林前13:1說「沒有愛」恩賜就沒有價值了。

六. 上帝按不同的需要賜給教會不同的恩賜建立教會：羅12:3-8;林前12:4-11;弗4:7,11;彼前4:10-11都一起說明在不同的教會處境和需要中，上帝賜給信徒不同的恩賜。當日上帝按著教會的需要，賜下不同的恩賜，今日上帝也會按著教會不同的需要而賜下更多不同的恩賜。今日的信徒必須去發掘更多的恩賜。主要是為了「成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體」(弗4:12)，「耶穌基督得榮耀」(彼前4:11)。

 

    最後，引用保羅的勸勉：「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」(林前14:12)

 

護教的動機與歷史鑒戒

教會在每一個時代都必須認真地拾起護教的責任。護教的任務包括什麼？積極方面，護教者必須宣講真理–護教的目的，不是討好世人，護教的動機是將人的心意奪回，信服基督 （林後10：4-5）。我們不可以出於懼怕的心來從事護教的工作：我們不必，也絕不應該怕十字架的福音會得罪世人，因而重新包裝我們的福音"資訊"來迎合世人的喜好。十字架對世人來說，不是絆腳石，就是愚拙，這是聖經明明的教導；可是對那些蒙上帝大能的恩典得救的人，福音總是上帝的能力，上帝的指揮 (參考：哥林多前書，第1,2章) 。

消極方面，護教者必需指出每一個時代的思潮背後的世界觀 (worldview)。世界觀包括人對宇宙，上帝，靈界等的信念；這是 “本體論” (metaphysics) 方面的信念。世界觀也包括人對真理，知識等的信念，與科學，哲學之間的關係；這是 “知識論” (epistemology)方面的信念。護教的任務，是攻破世人思維的營壘–就是那些攔阻人來到基督面前順服信靠他的事情–哥林多後書10 ：4,5。

護教與傳福音是息息相關的。我們必須宣講真理：我們只可以講真理，不可以以錯誤的道理教導人。新約聖經常斥責那些宣講錯誤道理的人 (提摩太後書第3章；彼得後書第2章) 。回顧歷史，我們不難可以看見很多異端的起源，都因某種護教的動機。有人會這樣想："我若要說服知識份子信基督教，必須顯示基督教是符合當代思潮運動的。我必須給知識份子看到基督教在理性上是可以被尊重的。" 聖經的教義就因此有意無意地被妥協，以流行的哲學理念取代之。

早期教會後（第二世紀）的護教者，如猶斯丁（ Justin）, Aristides ，和雅典哥拉（Athenagoras）等，多是愛主的信徒。可是他們往往妥協了聖經的創造論；而與諾斯底派 (Gnosticism) 的世界觀的"上帝"與"靈體存有"(a continuum of being - aeons) 等觀念妥協。

在聖經裏自我啟示的上帝，是有位格的，是三個位格(tri-personal) 的上帝，是有屬性(attributes) 的上帝。可是諾斯底派的上帝，是沒有位格的：上帝是不可知的，沒有屬性，在存有之上的存有。聖經中的上帝是三位一體的，聖父，聖子，和聖靈是同等的，每一位元都有所有上帝的屬性。受了諾斯底派影響的上帝觀，在三位一體方面，就有了三位之中高低之分：聖子，聖靈從屬聖父 (subordinationism)。他們認為，這樣來理解三位一體，聖子和聖靈才可以與世界交往，因為父–最高的存有者–不可能與邪惡的物質世界交往。

基督教的信仰，因此與世俗哲學宗教融合，成為混合物 (syncretism)。今天宗教的多元主義 (religious pluralism) 已經成為多位福音派神學家的壓力。要否與儒家，道家的哲學會同？融合？混合？

歷史上有不少從護教的動機出發的：革利免 (Clement of Alexandria)，俄利根(Origen)，阿奎那 (Thomas Aquinas)，士萊馬赫 (Friedrich Schleiermacher)，20世紀的神學家 (如：布特曼Bultmann, 田立克Tillich 等) ，他們都想在文化知識界裏表示基督教有理性的價值 。士萊馬赫的名著：On Religion: Speeches to theLearning Despisers of Christianity，正是為了向那些藐視基督教的知識份子詮釋基督教的真義。可是士萊馬赫是一位泛神論者，他所提到的上帝，與自然、宇宙無異。很不幸地，當代福音派的神學家不少有推崇士萊馬赫思想的。弟兄姐妹們接受了一種人文主義思想 (不論是士來馬赫的浪漫泛神主義，或是存在主義影響之下的新正統神學) ，信仰的根基不穩，就很難批判另一種人文主義思想 (如後現代的解構主義) 了。

我們必須承認，基督徒與神學家的護教動機往往都是很好的。他們都向向這個邪惡，抵擋基督的時代宣講福音。華人的神學教授和普及護教的講員也不例外。可是因為在世界觀 (或稱方法論)方面不警醒，因此在真理的認識與福音的宣講上，就與世俗的思潮妥協了。華人教會有這種傾向嗎？前車之鑒，還有聖經的警告，我們不得不謹慎。

親愛的讀者：你至終效忠於上帝嗎？還是"理性上被知識份子尊重"？或一個抽象的真理？或某一個哲學傳統？若不是效忠於上帝的話，請不要作護教者。

與上帝為敵的人

既然有一位上帝的存在，禍哉，那些與上帝為敵的人。

 

上帝長遠活著為了報應他們。“到了我懲罰你的日子，你的心還能忍受嗎？你的手還能有力嗎？我–耶和華說了這話，就必照著行”（結廿二14）。

 

譬如，玷污上帝的安息日，反對祂的聖徒，在塵土中踐踏這些珠寶。就像那些在上帝話語前生活表裡不一的人一樣，竟叫天上無可限量的威嚴者與自己（上帝）為敵。他們的結局將是何等悲慘！

 

“我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，……我要使我的箭飲血飲醉”（申卅二41-42），只聽到獅子的吼叫就覺得夠恐怖的了，那當它撕開獵物時將更是何等地恐怖？

 

“你們忘記上帝的，要思想這事，免得我把你們撕碎”（詩五十22），哎呀！那些繼續犯罪的人要思想這事！難道我們要使偉大的上帝反對我們嗎？上帝的反擊是慢但卻是夠重的。

 

“你有上帝那樣的膀臂嗎”（伯四十9）？你能抵擋這樣的反擊嗎？上帝是最好的朋友，卻也是最可怕的敵人，若祂能以目視使人進墳墓，那祂能把他們拋得多遠呢 ？

 

“誰曉得你怒氣的權勢”（詩九十11）？他們是何等愚昧，為了一滴的享受而喝下一大海的忿怒！巴拉瑟斯（Paracelsus）說：“有些人瘋狂到跳舞跳到死”，照樣，罪人跳舞跳到地獄裡。

 

罪惡必被刑罰—上帝之存在

既然有一位上帝的存在，那祂會不偏待並以公正報答人。

 

世上的事好像很不公平﹔惡人興旺（詩七十三3）。那些試探上帝的人卻脫離險境（瑪三15）。成串上好的葡萄釀酢在他們杯中，敬虔事奉上帝的人卻受逼迫。“我吃過爐灰，如同吃飯﹔我所喝的與眼淚攙雜”（詩一Ｏ二9）。

 

惡人享受一切美善，良善的人忍受一切的邪惡。但既然有一位上帝的存在，那祂將公義的對待人。“……審判全地的主豈不行公義嗎”（創十八25）。

 

冒犯者必受責罰，罪人的死期和末日即將來臨。“主要笑他，因見他受罰的日子將要來到”（詩卅七13）。

 

只要地獄存在，惡者就會受足夠鞭打，只要永恆存在，他們就會有足夠的時間留在那裡﹔而上帝會豐富地回報祂百姓對祂忠心的服事。他們會得著白袍和冠冕。“義人誠然有善報﹔在地上果有施行判斷的上帝！”（詩五十八11）

 

因為上帝是上帝，所以祂會賞賜給榮耀祂的百姓，

 

無神論者之荒謬—否定上帝之存在

既然有一位上帝存在，這就指責那些否認上帝存在的無神論者是愚昧的。宣稱沒有上帝者，比盜賊還不如，因為盜賊竊取我們的東西，但無上帝論者竊取我們的上帝。

 

照樣，我們也可以如此形容無神論者：他們想把那位賞賜我們盼望和安慰的上帝挪去了。“愚頑人心裡說：沒有上帝”（詩十四1）。他不敢用他的嘴巴說，但他在心裡面說：他如此希望。誠然，無人能作純理論的無上帝論者。連魔鬼也信上帝之存在，只是戰驚的相信（雅二19）。

 

有一個人曾宣稱自己為無神論者，但他在臨死時卻呼喊說：他是被咒詛的。雖然很少的人說沒有上帝，但大多數人都在他們的行為上否定有上帝。“……行事卻和祂相背”（多一16）。

 

西塞羅（Cicero）在談論到伊彼鳩魯（Epicurus）的時候，說：“他一方面否定上帝的存在，一方面又默認祂的存在。這世界充滿了實際的無神論調﹔大多數的人活得像他們不相信上帝存在。如果他們相信有一位會和他們算帳的上帝存在，那他們還敢說謊、欺騙、生活污穢嗎？如果一位從未聽說上帝的人來到我們當中，我們只有一個方法說服他上帝的存在，就是我們的生活。

 

受苦難為要我們得以完全

    耶稣成爲肉身之前有崇高的地位。聖靈在希伯來書第一章就此作了生動的描述。祂具有永恒天父的一切榮耀，並與祂同等，“是出於上帝的上帝，出於真光的真光，出於上帝本體的上帝本體。”

 

    祂從事創造和救贖的偉大工作，最後坐在天父右邊掌權的寶座上。

 

    接著，這寫照有了改變。我們看下去會發覺基督是舊約先知書所記載的受苦難的僕人。聖經用使人驚奇的筆法提示上帝使祂成爲我們救恩領袖的計劃：“創造和維持萬有的上帝使耶稣經歷苦難，成爲完全，爲著要使許多兒子一起享受他的榮耀。上帝這樣做是適當的，因爲耶稣原是帶領他們進入拯救的先鋒”（來2：10）。

 

    我們繼續看下去，就會知道基督已經成爲天上的大祭司。今天慈愛和信實的基督爲我們在上帝面前擔當祭司的職位：“他雖然爲兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就爲凡順從他的人，成了永遠得救的根源，並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他爲大祭司”（來5：8-10）。

 

    這兩個寫照竟是描述同一個人嗎？與父同等的子真的是藉苦難得以完全嗎？與父同在永恒的寶座掌權的，真的要因所受的苦難學習順從嗎？

 

    這是聖經的教導。除了這段經文外，還有無數段的經文這樣教導。上帝藉著衆先知預言耶和華受苦難的僕人會來救贖祂的子孫。但在這寫照旁邊有另外一個明朗的寫照——攻無不克的王(大衛的兒子)，會來釋放祂被擄的子民，並且建立公義和平的永恒國度。這兩個都是主耶稣基督的寫照。

 

    由於以色列並不明白彌賽亞必須經過受苦方可登上寶座，所以拒絕接受耶稣。基督徒雖然有新約聖經的清楚教導，但今天仍有很多人未能真正掌握這真理。說到苦難，是我們人生必須有的遭遇時，我們便覺得難以接受或不願意接受。如果我們接受這一點，靈命便會顯得強壯並能爲基督多結果子。我們忽略了因爲人墮落，上帝把苦難列入祂爲其兒女擬定的計劃內，一如祂把苦難列入祂爲其兒子擬定的計劃內一樣。上帝並非有意使人受苦或存心要人受苦，但由於人犯罪，把苦難帶進人生，上帝便用苦難成全祂救贖人的計劃，並使祂的子民像主的形像。

 

    主耶稣是否不夠完美，所以要學習順從，並且經過苦難才得以完全呢？絕對不是。祂是完美的，一如上帝是完美的一樣，祂在永恒中一向是順從的。就上帝的兒子的身分而論，祂是完美無缺的；但就人子的身分而論，祂需要爲祂來到世上來做的工作成爲完全，使祂能爲罪人成爲無瑕的代罪者、無瑕的祭性、無瑕的大祭司。祂要成爲人的救主，所以要在罪惡充斥的人世學習順從，救主成了肉身，必須在受到人間苦難的嚴厲考驗中學習順從。

 

    受苦並非上帝創造萬物的本意；苦難是撒但藉著人的墮落侵入人間所造成的。耶稣完全是上帝，但祂在世上時也完全是人。爲了拯救人類，祂必須完全過著人的生活，並用自己的身體爲人承擔罪的全部重擔。因此，他必須經歷人間極度的苦難。祂在痛苦憂患中學習完全的順從，這樣才成爲我們的救主和大祭司。

 

    掌權的上帝用因人犯罪而進入這世界的苦難，使祂無罪的兒子成爲完全，能夠完成拯救人類的工作。祂用撒但帶來的苦難作爲救主得到榮耀和登上寶座的途徑。主爲我們受苦，使我們有得榮耀的盼望。上帝用苦難使我們得以完全，使我們能夠爲迎接將來的榮耀做好準備，我們會覺得難以接受嗎？