護教的動機與歷史鑒戒

教會在每一個時代都必須認真地拾起護教的責任。護教的任務包括什麼？積極方面，護教者必須宣講真理–護教的目的，不是討好世人，護教的動機是將人的心意奪回，信服基督 （林後10：4-5）。我們不可以出於懼怕的心來從事護教的工作：我們不必，也絕不應該怕十字架的福音會得罪世人，因而重新包裝我們的福音"資訊"來迎合世人的喜好。十字架對世人來說，不是絆腳石，就是愚拙，這是聖經明明的教導；可是對那些蒙上帝大能的恩典得救的人，福音總是上帝的能力，上帝的指揮 (參考：哥林多前書，第1,2章) 。

消極方面，護教者必需指出每一個時代的思潮背後的世界觀 (worldview)。世界觀包括人對宇宙，上帝，靈界等的信念；這是 “本體論” (metaphysics) 方面的信念。世界觀也包括人對真理，知識等的信念，與科學，哲學之間的關係；這是 “知識論” (epistemology)方面的信念。護教的任務，是攻破世人思維的營壘–就是那些攔阻人來到基督面前順服信靠他的事情–哥林多後書10 ：4,5。

護教與傳福音是息息相關的。我們必須宣講真理：我們只可以講真理，不可以以錯誤的道理教導人。新約聖經常斥責那些宣講錯誤道理的人 (提摩太後書第3章；彼得後書第2章) 。回顧歷史，我們不難可以看見很多異端的起源，都因某種護教的動機。有人會這樣想："我若要說服知識份子信基督教，必須顯示基督教是符合當代思潮運動的。我必須給知識份子看到基督教在理性上是可以被尊重的。" 聖經的教義就因此有意無意地被妥協，以流行的哲學理念取代之。

早期教會後（第二世紀）的護教者，如猶斯丁（ Justin）, Aristides ，和雅典哥拉（Athenagoras）等，多是愛主的信徒。可是他們往往妥協了聖經的創造論；而與諾斯底派 (Gnosticism) 的世界觀的"上帝"與"靈體存有"(a continuum of being - aeons) 等觀念妥協。

在聖經裏自我啟示的上帝，是有位格的，是三個位格(tri-personal) 的上帝，是有屬性(attributes) 的上帝。可是諾斯底派的上帝，是沒有位格的：上帝是不可知的，沒有屬性，在存有之上的存有。聖經中的上帝是三位一體的，聖父，聖子，和聖靈是同等的，每一位元都有所有上帝的屬性。受了諾斯底派影響的上帝觀，在三位一體方面，就有了三位之中高低之分：聖子，聖靈從屬聖父 (subordinationism)。他們認為，這樣來理解三位一體，聖子和聖靈才可以與世界交往，因為父–最高的存有者–不可能與邪惡的物質世界交往。

基督教的信仰，因此與世俗哲學宗教融合，成為混合物 (syncretism)。今天宗教的多元主義 (religious pluralism) 已經成為多位福音派神學家的壓力。要否與儒家，道家的哲學會同？融合？混合？

歷史上有不少從護教的動機出發的：革利免 (Clement of Alexandria)，俄利根(Origen)，阿奎那 (Thomas Aquinas)，士萊馬赫 (Friedrich Schleiermacher)，20世紀的神學家 (如：布特曼Bultmann, 田立克Tillich 等) ，他們都想在文化知識界裏表示基督教有理性的價值 。士萊馬赫的名著：On Religion: Speeches to theLearning Despisers of Christianity，正是為了向那些藐視基督教的知識份子詮釋基督教的真義。可是士萊馬赫是一位泛神論者，他所提到的上帝，與自然、宇宙無異。很不幸地，當代福音派的神學家不少有推崇士萊馬赫思想的。弟兄姐妹們接受了一種人文主義思想 (不論是士來馬赫的浪漫泛神主義，或是存在主義影響之下的新正統神學) ，信仰的根基不穩，就很難批判另一種人文主義思想 (如後現代的解構主義) 了。

我們必須承認，基督徒與神學家的護教動機往往都是很好的。他們都向向這個邪惡，抵擋基督的時代宣講福音。華人的神學教授和普及護教的講員也不例外。可是因為在世界觀 (或稱方法論)方面不警醒，因此在真理的認識與福音的宣講上，就與世俗的思潮妥協了。華人教會有這種傾向嗎？前車之鑒，還有聖經的警告，我們不得不謹慎。

親愛的讀者：你至終效忠於上帝嗎？還是"理性上被知識份子尊重"？或一個抽象的真理？或某一個哲學傳統？若不是效忠於上帝的話，請不要作護教者。