宣教和佈道的意義

  

一、先區分「宣教」與「佈道」

簡單地說：

• 宣教（mission）：教會被上帝差遣，參與上帝在世界中的工作；範圍比傳福音更廣。
• 佈道／傳福音（evangelism）：宣教的重要核心之一，就是公開宣告耶穌基督及上帝國的福音，邀請人回應福音並成為門徒。

因此，佈道不能等同於整個宣教，但宣教若失去福音的宣告，也會失去基督教宣教的核心。

二、從新約看：宣教首先是「宣告上帝國已經臨到」

耶穌開始公開事工時，馬可福音把祂的信息濃縮為：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」——可 1:15

這裡很重要的一點是：耶穌不是首先宣講一套「宗教生活改善方案」，而是宣告一個新的歷史現實：上帝正在掌權。

因此，宣教不是教會自己發明的一項活動，而是回應上帝已經開始的行動。

Crossan 和 Yoder 很能形成對話。Crossan 將耶穌放在「猶太教—羅馬帝國—上帝國」的歷史脈絡中，並把耶穌的信息理解為對羅馬帝國權力秩序的一種挑戰；他的書本身就以「Jesus and the Kingdom of God」為核心章節之一。

但需要注意：這是 Crossan 的歷史／政治神學詮釋，不等於學界一致的結論。

三、佈道不是「把人變成基督徒」而已

大使命是理解宣教最重要的經文之一：

馬太福音 28:18–20

耶穌不是只說：「去，使人決志。」

而是「使萬民作我的門徒……給他們施洗……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」

所以，大使命至少包含四個動作：去 → 使人成為門徒 → 施洗 → 教導遵行耶穌的命令

這表示佈道的目標不是「決志人數」而是人成為耶穌的門徒，進入一個新的群體，學習一種新的生命方式。因此，若教會把佈道完全等同於「增加會友」，其實會把大使命縮小。

四、宣教的對象是「萬民」

Burkett 對早期基督教的整理也提醒我們，最早的基督教宣教不是後來才突然產生的制度，而是在耶穌運動本身中已經存在。

他指出，早期猶太基督徒的宣教士到各地建立群體，宣講「上帝的國近了」，並且新約福音書保存了給宣教士的差派與生活指示，例如太 10 及路 10。

這裡可以看到一個重要發展：耶穌 → 召聚門徒 → 差派門徒 → 建立群體 → 向更廣大的世界見證福音

所以教會不是「先存在，後來才決定要不要宣教」。

從新約的角度來看：教會本身就是一個被差遣的群體。

五、保羅的宣教：不是單純「到處開教會」

這一點很值得注意。

Carson 與 Moo 對《使徒行傳》中保羅宣教活動的討論提醒我們，「第一次、第二次、第三次宣教旅程」這個劃分，其實是後來讀者為方便理解而形成的整理方式；路加的敘事本身並不一定表示保羅從一開始就按照一個完整、預先制定好的「全球宣教計畫」行動。相反地，使徒行傳 16:6–10 特別強調聖靈對保羅行動方向的引導。

這提供一個很重要的神學提醒：宣教不是人的大型策略工程，首先是聖靈所引導的差遣。

因此，宣教策略固然重要，但不能把宣教理解成：「只要我們有更好的市場分析、品牌、活動和策略，就一定可以完成宣教。」

新約的宣教觀更深：人的行動 + 聖靈的工作 + 上帝的主權。

六、從加爾文看：宣教首先源自「認識上帝」

加爾文《基督教要義》卷一，但非常適合建立宣教的神學基礎。

加爾文首先把「認識上帝」與「敬虔」連結起來。他所理解的上帝知識不是抽象的神學資訊，而是使人信靠、敬畏、敬拜上帝的知識。

這對宣教有一個很重要的含義：宣教不是把「關於上帝的資訊」傳遞給別人而已。

真正的宣教，是邀請人進入：認識上帝 → 信靠上帝 → 敬畏上帝 → 敬拜上帝 → 活在上帝面前

換句話說：宣教不是資訊傳輸，而是生命歸向上帝。

七、加爾文的另一個重要張力：宣教與上帝的護理

加爾文也特別強調「護理」：萬國歷史在上帝的護理之下，而教會受到上帝特別的照顧。

這會帶出一個很有意思的宣教神學：教會負責忠心見證，但結果不完全掌握在教會手中。

這與保羅在林前 3:6 的思想很接近：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長。」所以宣教既需要積極行動，也需要謙卑。

我們傳講、服事、建立群體；但我們不能把「人的回應」變成自己的功勞。

八、因此，宣教至少有五個層面

可以把整個概念整理成一個架構：

層面	宣教的意義
宣告	宣告耶穌基督與上帝國
呼召	呼召人悔改、相信、跟隨基督
門徒訓練	教導人遵行耶穌的教訓
群體建立	建立活出福音的教會群體
見證	在世界中以生命與行動見證上帝的國

所以宣教不是教會「做的一件事情」，而是教會「存在的方式」。

九、但宣教也不能被簡化成政治運動

這一點特別值得從 Yoder 與 Crossan 的角度討論。

Yoder 強調耶穌的「政治性」——他的書從「彌賽亞倫理」、「上帝國」、「禧年」、「非暴力抵抗」一路討論到「基督與權力」及羅馬書 13。

這提醒我們：福音絕不是與公共生活完全無關。

耶穌所宣告的「上帝國」，必然涉及人如何生活、如何對待權力、暴力、貧窮、鄰舍與敵人。

但另一方面，也不能因此把：福音 = 某一種政治意識形態

Yoder 的非暴力政治倫理是一種非常重要的基督教神學詮釋，但不能直接等同於整個新約的全部宣教神學。

因此比較穩妥的說法是：宣教具有公共後果，但不能被任何政黨、國家或政治意識形態所佔有。

十、在「世俗時代」裡重新思考佈道

Charles Taylor《A Secular Age》可以提供另一個非常重要的背景。

Taylor 的問題不是簡單地問：「為什麼現代人不相信上帝？」

他的研究是追問：西方社會如何逐漸形成一種「相信上帝只是眾多選項之一」的生活條件？

他的全書從「改革」、「世俗化」、「不信的擴張」，一路討論到現代人的「immanent frame」以及信仰條件的改變。

這對今日佈道有很大的提醒：以前的問題可能是：「你相信上帝嗎？」

但現代宣教常常必須先面對更深的問題：

「為什麼你認為上帝與人生無關？」
「什麼使一個人生變得有意義？」
「自由是什麼？」
「什麼是好的生活？」
「死亡、痛苦、愛與希望如何理解？」

因此，當代佈道不只是提供答案，也需要重新進入人的生命世界，聆聽他們如何理解自己與世界。

十一、最後可以用一句話總結

如果要把「宣教與佈道的意義」濃縮成一句神學命題，我會這樣表達：宣教是上帝差遣教會參與祂在世界中的工作；佈道則是教會以言語宣告耶穌基督與上帝國的福音，呼召人悔改、信靠基督、成為門徒，並在新的群體與生命中活出這福音。

因此，真正完整的宣教不是：「把人帶進教堂」而是「宣告上帝的國 → 引人歸向基督 → 建立門徒群體 → 活出福音 → 在世界中成為上帝國的見證。」

而加爾文的提醒可以放在最前面：不是人透過宣教把上帝帶到世界；而是上帝已經在世界工作，教會蒙召參與其中。

這也使「宣教」從一項教會事工，提升成為一個更根本的問題：教會究竟為什麼存在？

 

 

 

清教徒式聖經輔導的四個步驟

  

① 辨識心 → ② 辨識敬拜 → ③ 辨識罪與苦難 → ④ 帶到基督

這四步不是說所有清教徒都使用這個固定程序，而是我們可以從清教徒的心、良心、罪、試探、基督、恩典與成聖神學中，整理出一個適合今日教會使用的牧養架構。

一、第一步：辨識「心」——我的內在究竟發生了什麼？

核心經文

「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」
——箴言 4:23

清教徒不會滿足於問：「你做了什麼？」

而會繼續問：「這件事情在你的心裡發生了什麼？」

因為聖經所說的「心」並不只是「情緒」。

它包含：

• 思想
• 信念
• 意志
• 情感
• 慾望
• 恐懼
• 盼望
• 愛
• 敬拜

所以輔導者需要從外在行為進入內在的人。

例如：一個人非常容易發怒

表面問題：「我控制不了脾氣。」

一般的處理可能是：「你要學習控制情緒。」

清教徒式的問題會更深入：

「你為什麼會如此生氣？」

「什麼事情發生時，你最不能接受？」

「別人不尊重你時，你心裡怎麼想？」

「你認為別人應該怎樣對待你？」

「如果事情不按照你的期待，你會怎麼樣？」

這時候我們開始進入「心」。

二、第二步：辨識「敬拜」——我真正把什麼當作最重要？

這一步與 奧古斯丁的 ordo amoris、加爾文的偶像觀以及 Powlison 的心神學非常接近。

問題從：「你做了什麼？」

進一步變成：「你正在愛什麼、信靠什麼、害怕什麼、盼望什麼？」

因為人的心一定會有一個中心。

羅馬書1章提供了重要框架

保羅說：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他……」

接著：「將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物。」

所以問題的根本不是單純：「行為錯了。」

而是：敬拜錯了。

可以形成：

不榮耀上帝

↓

不感謝上帝

↓

交換真理

↓

敬拜受造物

↓

慾望失序

↓

罪惡行為

這正是「清教徒心神學」與 Powlison 的心論可以接上的地方。

輔導中的問題

例如一個人因為工作失敗而極度崩潰。

不要立即說：「你把工作當偶像了。」

而要溫柔地探索：

「工作對你來說代表什麼？」

「如果失去這份工作，你覺得自己失去了什麼？」

「你最害怕別人怎麼看你？」

「你的價值感建立在哪裡？」

「你最希望從工作得到什麼？」

最後可能發現：工作本身不是問題。

真正的問題可能是：「只有成功，我才覺得自己有價值。」

這時候才真正進入敬拜層面。

三、第三步：辨識「罪與苦難」

這是清教徒式輔導非常重要、也是今日教會特別需要恢復的一步。

因為不能把所有問題都解釋成：「你犯罪了。」

聖經的人論必須同時處理：

① 罪 Sin

人主動違背上帝。

② 苦難 Suffering

人受到世界破碎所造成的痛苦。

③ 試探 Temptation

人受到罪惡、撒但或環境的引誘。

④ 軟弱 Weakness

人有限、疲倦、受傷、無知。

這個區分非常重要

例如：

一位姊妹遭受配偶長期羞辱。

如果輔導者立即說：「你為什麼這麼在乎配偶的認同？這是不是你的偶像？」

這可能造成二次傷害。

因為她真正面對的可能首先是：別人的罪所造成的苦難。

所以清教徒式成熟輔導必須問：

「這裡誰在犯罪？」

「誰正在受苦？」

「有哪些試探？」

「受苦的人需要什麼？」

「犯罪的人需要什麼？」

這可以避免「凡事偶像化」的錯誤。

四、第四步：帶到「基督」

這是整個清教徒式聖經輔導最重要的一步。

如果前三步做得非常漂亮，最後卻只有：

「你應該悔改。」

「你應該控制情緒。」

「你應該改變想法。」

那就還不是完整的福音輔導。

真正的問題是：「基督在這裡是誰？」

五、清教徒的輔導終點不是「自我改善」，而是基督

例如一個人說：「我只有成功才覺得自己有價值。」

輔導不能只說：「不要追求成功。」

而應該帶他重新思想：

我的價值從哪裡來？

↓

不是從工作成功而來。

↓

而是從上帝的恩典而來。

↓

我在基督裡是誰？

↓

基督的義成為我的義。

↓

因此我可以努力工作，但工作不再是我的神。

這就是偶像被拆毀 → 福音重新建立 → 愛的秩序重新排列。

六、四步驟可以濃縮成一張表

步驟	核心問題	神學核心	主要經文
1. 辨識心	我的心發生什麼？	人論	箴4:23；耶17:9
2. 辨識敬拜	我真正愛、怕、信靠什麼？	敬拜／偶像	羅1:21–25
3. 辨識罪與苦難	這是罪、苦難、試探還是軟弱？	罪論／苦難論	創3；羅8
4. 帶到基督	基督如何成為我的盼望？	基督論／救恩論	羅8；加2:20

七、把四步驟放進一個實際案例

假設一位教會弟兄說：「牧師，我很生氣，因為孩子不聽我的話。」

第一步：辨識心

不要立即責備。

問「孩子不聽你的時候，你心裡最強烈的感受是什麼？」

他回答：「我覺得他根本不尊重我。」

繼續問：「不被尊重對你來說為什麼這麼重要？」

第二步：辨識敬拜

可能發現：「如果孩子不尊重我，我就覺得自己不是一個成功的父親。」

於是問題深化：孩子的順服 → 我的父親價值

這時候可能存在一個錯誤的身份結構。

第三步：辨識罪與苦難

再問：「你的孩子確實有哪些錯誤？」

不能因為父親有錯，就否認孩子真的有問題。

同時也問：「你在什麼地方以錯誤方式回應孩子？」

於是可能發現：孩子有悖逆＋父親有怒氣兩件事可以同時成立。

第四步：帶到基督

最後不是：「你以後不要生氣。」

而是：「你作父親的身份究竟建立在哪裡？」

「如果孩子今天表現不好，你在基督裡的身份有沒有改變？」

「基督是否已經成為你的義？」

「因此，你能不能不再要求孩子用他的表現來證明你的價值？」

這時候才進入真正的福音轉化。

八、四步驟背後其實是完整的改革宗神學

可以把它整理成：

創造

↓

人受造為敬拜上帝的人

↓

墮落

↓

心轉離上帝

↓

偶像崇拜

↓

錯誤的愛、恐懼、盼望

↓

罪與苦難

↓

生命破碎

↓

基督

↓

救贖與稱義

↓

聖靈

↓

更新心

↓

成聖

↓

重新學習愛上帝、愛鄰舍

這樣看，聖經輔導就不是一套「技巧」。

它其實是：改革宗人論＋罪論＋基督論＋聖靈論＋成聖論的牧養應用。

九、與 Adams、Powlison 的比較

這裡可以把我們前面的研究全部串起來：

傳統	最突出的問題
奧古斯丁	你愛什麼？
加爾文	你在誰面前生活？
清教徒	你的心與良心出了什麼問題？
巴克斯特	如何牧養這一個具體的靈魂？
Adams	哪裡需要面對罪、悔改與改變？
Powlison	你正在敬拜、信靠、害怕、盼望什麼？
福音	基督如何成為你的真正盼望？

所以可以把「清教徒式聖經輔導」理解成：不是只把聖經經文丟給人，而是用聖經理解人的心，用福音處理人的罪與苦難，最後把人帶回基督。

十、四句話記住整個模式

第一：看心——「裡面發生什麼？」

第二：看敬拜——「你真正愛、怕、信靠什麼？」

第三：看問題——「這是罪、苦難、試探還是軟弱？」

第四：看基督——「基督如何成為你的盼望？」

最後可以濃縮成一句：

「從心看問題，從敬拜找根源，從罪與苦難作辨識，從基督與福音尋求真正的更新。」