建立一個講道者的形像

    這裡特別針對當代—21世紀初—也就是一個以科技、經濟、生化科技、網絡通訊為主的時代，在思想上它是後現代主義(或多元世代)的時代，也是知識爆炸的時代。傳道人或今日的講壇必須針對這樣的世代來建立一個講道者的形像。

    後現代主義宣稱「現代」(那從「啟蒙運動」成長，經歷「工業革命」到現在科技經濟為主的現代)已經崩潰。人類現今是活在一種無止盡的「當代」(now)文化中，周圍的現象和意義不時在變動，等待「第三紀元」(Third Millennium)；一個能安定各人、滿足各人的文化的到來。後現代有四個特性，也帶出四種生活心態：一. 社會是一個複雜的系統(habitat is a complex system)，帶來沒有/不能確定「真理」和未來(indeterminacy)，因此以為可以藉著「解構」(deconstruction)來反對傳統的價值。二. 個人面對複雜的資料是獨立存在的(autonomy)，因此個人要獨自存在和決定自己的去向、意見、人生觀，帶來一個大「個人主義」(subjectivity)和多元性(plurality)(因為太多可能性)的思想世界。三. 超越現代性(hyper-modernism)，因此所有東西可以串連或融在一起出現：經濟、科技、社會動向、政治、潮流等等不停地活動，也不停地提供「決定」的數據，造成許多虛擬真實(virtual reality)。四. 藝術和宗教顯出多元性，帶來了混合性、即時性、個人主義、心理和神秘性，產生新紀元運動(New Age Movement)。

後現代對基督教的衝擊有：一. 教會和真理失去其「影響力」，例如：美國過去十年中那些19-39歲的信徒由37%降至25%，英國有70%的人對基督教「反感」。二. 教會和信徒越來越世俗化，使教會/信徒的道德水準和世界的道德水準越來越一樣。

許多神學家預言，基督教在後現代結束後(預測是21世紀中或之前)要成為「第三紀元」的宗教；除非教會(或講壇)現在就要重新認定其地位，以真理針對時代的需要傳講。

我們相信這樣的「後現代」不只帶給講道者許多挑戰，也要求講道者豎立一個新形像。許多基督教的學者曾多方面的提出一些講道者的形像，現在讓我們按著這後現代的特性提出一些講道者的形像，然後也一一提出實行的方法。

1. 屬靈生命

一個講道者的呼召、靈命、品格、信仰是必須具備的條件。相信還有許多屬靈生命的特質是值得我們留意的。這裡所指的屬靈生命不只是一個重生的生命、時常被聖靈充滿及滿有聖靈的能力、性格/人格方面有屬靈的形像，還要加上對世界的問題有屬靈的看見、有異象的人生。就如斯托得所說，好的屬靈生命帶來信仰的自然流溢、真誠的感情、屬靈的人格。司布真說：「未蒙恩的傳道人有如失明的人作眼科醫生，將光與視覺哲理化…自己卻全然在黑暗中！又如啞吧當音 樂 老師…。」

相信實行的方法有三個：一個重生且時常追求聖靈充滿的生命、一個時常能藉禱告與主交 通的屬靈生活、一個對聖經和神學真理滿有認識的傳道人。第一個方法是神的工作，第二個方法在乎講道者是否看重禱告生活，第三個方法在乎傳道之人是否時常在 聖經和神學知識方面下工夫。盼望傳道人可一生追求和操練這屬靈生命。邦茲(E. M. Bounds)這樣說：「講道的背後，是講員本人，他的全人。講道不是一小時的表演，而是一生的流露。一篇講章需要準備廿年，因為廿年才能塑造一個人。」

2. 聖經與神學知識

    講道當然是講「真理的道」，但是這「真理的道」卻要針對這時代的人和需要來傳講，因此聖經和神學的知識是必須的。

    上 一段我們已提出要在聖經和神學方面有認識必須時常在這方面下工夫作研究。加爾文說：「任何人若不先做個好學者，就無法做個好傳道人。」司布真說：「不學者 無以為師。在研究方面不再撒種的人，在講台上就沒有收成。」斯托得向今日的講道者發出「研究的呼召」，指明今日的講道者不可停止聖經和神學的研究。他也說 出這種研究可分成三方面：一. 聖經研究必須廣泛(comprehensive)。二. 聖經研究必須思想開放(open-minded)。三. 聖經研究必須有所期望(expectant)。最後，也在乎傳道人是否在各種神學思潮的環境下持守「真理的道」，而不致迷失。

3. 社會知識

    無可否認，今日的傳道人面對著一個知識爆炸的時代，每個人隨時隨刻可以藉著不停止的傳播媒體(電視、互聯網絡、街上的電子映幕)獲得即時的知識。今日的兒童和青少年在成年之前比過去同輩的人吸收了多十倍的知識，雖然心理方面不能完全與這些知識平衡。教會信徒的知識水平越來越高，聽眾中也有許多知識份子。

相信實行的方法有兩個：一. 有目的閱讀習慣。就如巴特(Karl Barth)教導神學時向學生展示一個手拿著聖經，另一個手拿著報紙的講話。傳道人每天必須有閱報和閱讀的習慣。而這些閱讀是有特別目的的(為了認識這社會和收集講章資料)(稍後再詳細談這目的)。麥希真在其《工人的講道》一書中強調說：「知識包括屬靈的知識和其他的知識…一個不學無術、孤陋寡聞的人，是不可能成為有權柄和有能力的講道者」。二. 掌握如何以聖經/屬靈知識來解答世界的知識。這當然要求傳道人在聖經方面有深入的認識。我們多番聽到神學家指責今日教會的講台不能以真理去解答世界的問題。

4. 文字的裝備

    無 可否認，一個在文學或文字上有深厚造詣的傳道人在編寫和傳講一篇信息時比那些在這方面較弱的同輩傳道人更容易發揮講章。歷代以來，是那些在文學方面強的傳 道人留下更多講章給後代的人。在講台上，文學造詣高的講員在演講和口才方面更容易發揮和流暢。奧古斯丁特別提醒傳道人，在講道時有兩個重要的裝備：聖經的 知識和修辭的技巧。他進一步說美麗的修辭能幫助我們更有效深入的讚美(講解)上帝。

    實行的方法只有一個：語文是要長久並且有耐力地學習而得來的。多看多讀、研究語文的文法、時常使用(多講多寫)、時常背生字、觀察別人如何使用一些文字等等都是講道者。

5. 演講技巧

    古希臘著名的演講家和哲學家亞里斯多德說：「好的演講技巧可以改變人的思想(意思是感動人使人改變其人生觀)。」 有句話說：「講道是靠把口。」雖然這句話不可道盡講道的意義，但是從另一個角度也說明了一些真的事實。觀看歷代許多偉大的政治家，雖然有了好的政治理念， 但是加上其豐厚的演講技巧，吸引了千萬的跟隨者。這時代的人受了許多媒體的影響，習慣了圖像、生動、彩色式的傳訊模式，致使講壇也要在這方面更新。

    實行的方法只有一個：好的演講技巧是可以學回來的。今日有許多書籍或訓練是關於演講學(public speaking)的，可以報讀，另外，時常觀察一些好的演講也可以幫助傳道人更新這方面的技巧。

6. 思考能力

    人是高級理性的動物，受過基本教育的人，都懂得作邏輯性的思考。頭腦也是越用越發達的。每一篇講章都是「新的」，傳道人必須「思考」出來。「時代的信息」就是要懂得如何把屬靈的知識和世界的問題連合起來解答，這要求許多的思考。

    實行的方法有二：一. 傳道人時常要「邊做邊讀」，提升自己的知識水平，幫助思考的能力。教會機構之間或附近的神學院時常開辦許多深進的課程給傳道人進修。二. 建立喜歡思考的習慣，對事情有求知求真理的心。為了知道，甚至不恥下問，或作研究，作調查的工作。

7. 資料庫(圖書館及個人資料庫)

    一篇好的講章是由許多資料或是重點堆砌起來的，這樣才可以使一個題目顯得更豐富。許多講員有這樣一個心聲，很難找到合適的資料來編寫講章。遇到這困難時，常有相逢恨晚的感覺，為何當初不好好收集一些資料呢？

    實行的方法只有一個，就是要有系統地收集各種資料。先由基本做起，積日累月，有朝一日就會有一個豐富的資料庫：在聖經工具書、註釋書、神學參考書、電子書籍、網頁、社會工具書、數據報告書籍/剪報等方面存積起許多有用資料。當然，也要把資料分類、儲存得好，才易於尋找。

結論：我們相信萬事起頭難，只怕有心人，現在開始必定不會遲。

聖經使傳道者的信息滿有能力

能分辨權柄與能力的不同是很重要的。在傳福音中，「權柄」通常是主觀的（指的是我 們傳講的信念），而「能力」是客觀的（指的是上帝的話語在聽道者身上的影響）。真正的傳福音一定包含權柄與能力。就好像保羅對帖撒羅尼迦人所說的：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」（帖前1：5）

我們傳福音的信心與能力都是聖靈所賞賜的。我們渴望所傳的信息，雖然帶著人極大的軟弱傳講，卻能把上帝的能力帶進聽者的思想、心智、意念中。福音帶有能力。我相信都能回應保羅的偉大宣告：「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的…」（羅馬書1：16）

    聖經本身用豐富的意像來突顯上帝話語的能力。上帝的話語像火；燒盡污穢渣滓。像大鎚；敲碎大石。像種子；能發芽結實。像糧食；能餵養我們。像草場；能讓我們安睡歇息。更像利劍；「聖靈的寶劍，就是上帝的道。」（以弗所6：17）。

    然而。道與靈是不可分的。有些基督徒對聖靈大有信心，卻不鑽研聖經。有些則勤於研經，但卻極少屈膝來到主前，向主呼喊，求上帝賜下屬靈的亮光與能力。為什麼我們要這麼兩極化呢？為什麼要將上帝所配合的分開呢？

    因為聖經是上帝的話，我們要把它視為特別的書來讀，在上帝面前屈膝、謙卑禱告，仰望祂的光照。但因為聖經也是上帝藉人寫下的，所以我們也可以把它當作一般的書來讀，細細咀嚼文中的字句與涵意。聖經既有雙重的作者，我們也應以雙管齊下的方法來研讀它。

    傳福音若不傳講聖經是無法想像的，那是不可能的。因為沒有聖經，傳道者的信息就沒有內容、權柄與能力。唯有聖經給我們信息內容（基督被釘十架與復活）、權柄（所以我們以堅定的信心來傳講）、能力（聖靈印證聖經）。

    真正的傳道者必須有此三一印記：所傳的乃是上帝的話語，這話語的焦點乃是基督的死與復活，所靠的乃是聖靈的大能！

聖經使傳道者信息擁有權柄

「權柄」（權威）是今天世人頗為反感的字眼。他們追求自由（他們以為的），不要權柄，以為權柄與自由是互不相容的，他們錯了。因為卸下基督的軛並不能讓人得享安息，負軛的人才能。

自1960年 代以來，世界開始出現反權柄的浪潮。他們反政府、反教會、反學校、反家庭、反聖經，還反教宗。但事實上，成年人和少年人一樣，他們雖然反權柄，卻渴求權 柄。不管他們表面怎麼說，他們還是需要有權柄的話語，也就是他們可以信靠的話語。唯一能讓人全然信靠的，不是人的話語，而是上帝的話語。

真 正的傳道者不會以福音為恥。相反地，他們相信這是從上帝來的真理，因此他們以明確、信心與勇氣來傳揚它。在我們這個後現代世代裡，真理的可能性早被否定， 但聖經作者有著堅定的信念，能本著他們的權柄來向世人宣告他們的信息，這真是令人振奮。有智慧的傳道者會緊緊以聖經為信息的內容，因為上帝的話語帶有 無上的權柄。

這麼說好像是我把問題說得太容易了。因此，對上帝的話語我有兩點重要說明。

a. 上帝的話並沒有含蓋我們想知道的一切

人的好奇心是永無止息的。我們渴望能找到我們所有問題的答案。但上帝並沒有把一切都啟示給我們。申命記29：29是一節很重要與需要熟記的經文：

隱密的事，是屬耶和華我們的上帝的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。

這節經文將真理分為兩個部份—一個是「隱密的事」，是屬於上帝的，另一個是「啟示的事」，是屬於我們的。

換句話說，有些真理的確已經被啟示出來（否則我們不會知道），但有時真理並沒有被啟示出來，上帝仍持守這些秘密。因此，基督徒是罕見的篤信主義 （dogmatic）與不可知論（agnostic）的結合體—他們篤信已被啟示的真理，而對於未啟示的事，則抱持不可知的態度。對於已經啟示的事，我們應該說：「我們知道」，並帶著權柄來傳講它。至於那些隱密的事，我們則說：「我們不知道」，並以開放的態度來回應它。

事 實上，許多我們的問題都是因為對這兩者分辨不清。用篤信主義來看隱密的事，而用不可知論來看已啟示的事，都是一樣的愚昧。我們福音派信徒通常容易犯前面的 錯，也就是說，我們往往太過武斷，甚至比聖經講得更超過，自以為是，而遭人反感。我們要傚法使徒們的謙卑。使徒約翰論到我們未來的景況時說：「將來如何， 還未顯明。」（約壹3：2）

使徒保羅說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清…。」（林前13：12）

如果兩位偉大的使徒都承認自己對某些事物瞭解 不清的話，我們也該如此。

我承認我希望看到我們對上帝所啟示的事更有福音派的信心，但同時對上帝隱密的事也能有福音派的謙卑。在傳福音上，若能對這兩者有清楚的分辨，則我們就能讓人因我們的坦誠而接受福音。

b. 上帝的話需要被闡釋

我 們對十六世紀宗教改革者說聖經是〝清晰明白〞的看法一點都不懷疑，也就是說聖經是清楚透明的，是能被讀通的。但他們指的是因信基督而得救這方面。這一點在 聖經裡面說得非常清楚。甚至市井小民或稚齡孩童都能明白，並進而接受福音。但不是每一件事在聖經中都有清楚的陳述。彼得也承認在保羅的書信中有些「難明 白」（彼後3：16）。如果連一個使徒都無法完全明白另一個使徒，而我們卻說我們可以的 話，那就太不謙虛了。

有 些經文之所以難以明白，主要是因為文化上的差異。上帝並沒有從天上大聲宣告完全不帶文化色彩的真理。相反地，祂藉著在文化上與我們不同的作者將自己顯明出 來。事實上，上帝啟示中的一樣精采之處，就在於上帝能俯就我們，透過人的語言及文化來向我們說話，上帝從來沒有在文化真空中講過話。祂所講的每一句話都有 其文化背景。

因 此，我們不能逃避在古代與現代文化中搭建橋樑的任務。我請求你不要抗拒這項任務，要盡力去闡釋與活用聖經。我們福音派要從懶惰中悔改，以為不需下苦功研 究，聖經寶藏也會活現在我們面前。我們需要對上帝的話努力鑽研，也要求聖靈的光照。就好像上帝對但以理所說的：「從你第一日專心求明白將來的事，又在你上 帝面前刻苦己心，你的言語已蒙應允。」（但以理書10：12）謙卑與勤奮、禱告與鑽研，是相輔相成的。

所以，雖然上帝沒有啟示一切，即使啟示了也不一定都易於瞭解，但聖經在傳福音上仍有其獨特的權柄。我們懷著信心來面對聖經。我們下苦功鑽研聖經。我們在聖 經面前謙卑下來，祈求聖靈光照。我們以堅定的信心大聲宣告聖經的神聖教導。有時候我不禁想，今天教會若要成長茁壯，最需要的，莫過於恢復對釋經講道的盡心與努力；傳道者如此，牧者也該如此。

聖經提供傳道者信息的內容

真正的傳福音不能不以聖經為內容。因為傳福音（簡單地說）就是把福音傳講出來，而福音的內容乃上帝所賜予。

a. 福音是從上帝而來。福音是上帝的好消息。

    福音不是人的發明或臆測；而是上帝神聖的啟示，如果上帝不顯明自己讓人認識，人就永遠無法認識上帝。世界上所有的祭壇（就像保羅在雅典城外所見的那座）恐怕也只能寫著「獻給未識之神」。

    事實是，我們連人心都無法瞭解了，何況上帝的心。你永遠不會知道其他人在想些什麼，如果他們一直沉默不語。而如果我們連人的心都摸不透，我們又怎能猜透上帝的心呢？以賽亞書55：8~9：『耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路。』

    上帝的意念遠高過我們的意念，就好像天高過地—無窮無盡。

    那麼怎樣才能瞭解上帝的意念呢？我們不能。這是人力所不及的。上帝無窮的意念是無法藉任何階梯親近的。人與上帝之間的差距更不是人所能跨越的。所以，如果上帝不開口，我們就無法明白祂的意念或救贖我們的福音。幸好上帝開口了！祂的話語臨到我們—請看以賽亞書55：10~11：『雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地方發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。』

    上帝用言語來傳達祂的意念。此刻你可以瞭解我的想法，因為你聽到我所說的話；照樣我們也可以瞭解上帝的意念，因為祂也開口講了話。上帝藉祂口中的言語來傳達祂的意念—特別透過祂道成肉身的話語，耶穌基督，但也透過祂寫下的話語，即為基督作見證的聖經。

    感謝上帝將聖經賜給我們！將聖經稱為「上帝的話語」是對的，上帝藉著聖經讓我們看見祂的意念，也向世人啟示祂的信息。

b. 福音的焦點在基督身上。你記得保羅對提摩太說的話

    提後3：14、15：『並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』

    也就是說，在本質上，聖經是一本救恩的書。它的主要目的是教人如何得救。而既然救恩是憑信靠耶穌得來的恩典，所以聖經的焦點就在耶穌。

    耶穌對此有清楚的話語。「給我作見證的就是這經」，又說：「摩西指著我說」與「凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」（路加24：27、44）

    所以，當我們讀聖經時，我們必須把焦點放在基督身上。五世紀著名的教父耶柔米（Jerome）說：「忽視聖經就是忽視基督」反之，認識聖經就是認識基督。

    這就是為什麼我們愛聖經的原因。福音派的信徒有時被稱為「聖經狂」（bibliolaters）或「聖經崇拜者」（Bible- worshippers）；但這是一種誤解！我們並不拜聖經，我們拜的是聖經中的基督。而我們愛聖經，是因為它的焦點在基督身上。我們愛聖經，因為裡面有我們所愛的焦點─基督！

    我們愛聖經，因為我們愛基督。。相反地，他們恨基督。所以我們傳福音時，要忠心地把焦點放在基督，這位聖經為之見證的真實基督上，也要預備為我們的見證承受苦難。為什麼？為什麼基督的福音會招致人們的抗拒呢？也許可以歸納出三個原因。

    第一個原因是基督福音的獨特性。在日趨多元的文化中，當我們仍堅稱除耶穌之外別無拯救時，就會招來許多質疑。我恐怕社會愈多元化，反對的聲浪就愈高漲。

    第二，基督的福音是白白的恩典。驕傲的世人會付出一切來換取救恩，或至少付出些什麼。如果告訴他們這是不需要付出就可以得到的禮物，是白白給予的，是他本不配得的，那麼他會覺得這是對他自尊的一大侮辱。有時這是引人來到十架前的一個阻礙。

    第三，基督福音的崇高道德標準是另一個阻礙。世人都喜歡罪中之樂，恣意妄為。他們抗拒福音神聖的呼召，不願接受基督為主。

    如果我們真在這幾方面忠於基督（堅信福音的獨特性、白白救恩與崇高道德標準），我們就一定會承受苦難。愈是不妥協的人，苦難就愈多。

    就福音的內容來說，我們堅信福音來自上帝，並以基督為焦點。這就是聖經給傳道者的信息內容。

講道的聖經基礎

    講道是基督教獨特之處，只有基督教的傳道人宣稱自己是上帝福音的使者，並敢自稱為天國的大使或代表，且所宣講的即是「上帝的聖言」（彼前四  11）。達根（E.C. Dargan）在他所著的兩冊《講道史》中寫道：「講道是基督教的要素和特色。」又說：「講道是基督教所獨創的。」

    講道起源於舊約，舊約聖經中有兩種基本的講道形式：「啟示性的講道」和「解釋性的講道」。

    「啟示性的講道」：首先上帝向人說話，並啟示及宣告，上帝要祂的子民領受上帝話語的勸誡。上帝在古時多次多方將祂的話曉諭出來，其中又藉著先知說聖言，祭司講律法，智慧人設謀略（耶十八  18）。舊約中充滿了這些「啟示性的講道」，它們正確地把上帝的信息傳給人。

    人類始祖亞當墮落，緣於他不聽創造他之主的話，反而輕信那蛇的謊言。挪亞也曾傳「義道」（用「傳道」一字），把上帝的公義傳出去（彼後二  5）。上帝向亞伯拉 罕和他的子孫宣講祂的信息。當上帝的子民定居迦南後，上帝不斷地勸誡他們要聽從祂。先知也一再呼喚以色列人要聽從上帝的話；申命記卅一至卅三章，摩西對以色列人 的臨終勸勉亦是「啟示性講道」的例子之一。

    約書亞在他的兩篇遺命中，也提出了富「啟示性」及「解釋性」的講道給百姓（書廿三  2～16，廿四2～27）。

    此外，大衛及所羅門在許多詩篇中用「啟示性」及「解釋性」的講道，闡示了上帝的性情（詩八、九、十六、廿二、廿三、廿四、卅二、卅四、卅七、四十、四十六、五 十、六十六、六十八、七十五、七十八、八十九、九十二、九十三、一  00、一0五、一0六、一 一0、一 一八、一 一九、一二八、一三六、一四五、一五0章，特別卅二8）。所羅門用箴言作為教導（箴一2～3），在獻殿禱告中教導百姓（代下六1～42），並作傳道書以 「傳道者」之身份解釋人生的哲學，將知識教訓眾人（傳十二9～10，一12～13）。

    上帝又透過先知們說話，而先知的信息中亦兼具「啟示性」 和「解釋性」的講道。先知的信息不只是預言將來（賽九  53），而且呼喚百姓悔改及遵從（賽一2～31），並向百姓解釋上帝的話（賽6章）。先知就是傳道 人，以賽亞呼喚百姓「要聽耶和華的話」，「要側耳聽我們上帝的訓誨」（賽一10）。同樣地，耶利米也面對叛逆的世代，傳講上帝的信息（40章）。文士以斯拉定 志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人（拉七10）。尼希米下令解說律法（尼八1～8）。但以理解釋七十個七的異象（但9章）等。先知們均宣 告他們的工作乃是指教百姓（撒上十二23；賽卅9；耶卅二33；拉二9）。所以在舊約中可以清楚看見，上帝的啟示曉喻後，還需要人詳細解明上帝的作為有何意 義，同時也教導百姓遵守。

    新約福音書記載：施洗約翰謙卑、無畏地為基督作見證，呼召人悔改相信（可一  4；約一15、29，三 22～30）。耶穌是一位巡迴傳道人，「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音」（太四23，九35；可一14）。耶穌的信息亦包括了「啟示 性」及「解釋性」：登山寶訓以及祂在拿撒勒會堂解釋以賽亞書六十1～2，為解經的範例（路四16～32）。祂也解釋說，祂受差遣乃是「為這事（傳道）出來 的」（可一38）。主在升天前，囑咐門徒傳道的大使命（太廿八19～20），並要為主作「見證」（徒一8）。

    五旬節後，使徒們把傳道列為最 重要的事奉，他們專心以「祈禱傳道為事」（徒六  4），因為這乃是耶穌召他們的首要工作。彼得和其他在耶路撒冷的使徒們「放膽講論上帝的道」（徒四 31）。司提反、腓利傳揚上帝的道。保羅三次旅行傳道，直到他被監禁在羅馬的房子裡，仍然「放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」（徒 廿八31）。保羅在寫信給哥林多教會時說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」（林前一47），因為他堅信講道的重要，故在羅馬書十14～15 說：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」就是在他走到生命的終站時，他也把這使命交給年輕的助手提摩太，且鄭重地囑咐他：「務要傳道，無論得時不得時，總要專 心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後四2），保羅至少有六處囑咐講道之經文：林前一17～25，二1～5；西一 28～29；帖前二1～13；提後二15，四1～5。

    新約所有的作者也都一致認為，上帝的工作是藉著講道而成。彼得提醒他的讀者：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。」（彼前一  23），更解釋：「所傳給你們的福音就是這道。」（彼前一25），上帝藉著講道拯救了我們。

    所以從新約的教導中，可發現講道是敬拜中極重要的項目（參林前十四  1～5）。事實上，新約所提及的教會領袖，大部分都是與教導真理有關的，如使徒、先 知、傳福音的、牧師和教師等（弗四11）。初期教會生活特別之處，乃是信徒都聽從使徒的教導（徒二42）。基督教與世上其他宗教是截然不同的，而聖經的存 在，就是要啟示上帝的真理，合上帝心意的敬拜是教導信徒如何敬拜上帝、認識上帝及明白祂的心意。因聖徒是被上帝分別為聖的一群人，其信仰和生活與世人有所分別。因著 初期使徒們的「放膽講論上帝的道」與「為道受逼迫」，所以能在短短的三十年內，將福音傳到亞、歐、非三洲。

    今天上帝仍然透過聖經來說話，藉著聖靈使「上帝的道」仍活在上帝的子民中，這就是基督教信仰的基礎。因為上帝啟示了真理，所以我們要傳揚祂的啟示。

聖經中對「講道」一詞的定義

    新約聖經中有關「講道」一詞，至少可以找到卅三個不同的希臘字，可見聖經作者們對「講道」有豐富的描寫。其中最主要的有四個字：

1. Kerusso，意思是「宣告」（I preach or I proclaim），說明一個差使代表了一位統治者發言。在四福音書、使徒行傳及書信中廣泛地使用此字。施洗約翰（太三1）、主耶穌（太四17；路九 60）、使徒們（徒五 42）以及保羅（徒廿八：31）「傳道」時均用此動詞。保羅也在提摩太后書四2囑咐提摩太時，用務要「傳道」。

2. Euaggelizo，意思是「傳福音」（I preach the gospel），是宣揚上帝的好消息，與Kerusso一字是可替換使用的（路八1；徒八4～5）。例如：使徒行傳十五 35保羅與巴拿巴所用「傳主的道」。

3. Martyreo，意思是「作見證」（I testify, or I bear witness）。例如：施洗約翰為光作見證（約一7～18），使徒約翰將上帝的道「見證」出來（啟一2）。

4. Didasko，意思是「教導」（I teach），重點在信息之目的及內容。主耶穌所吩咐的大使命，吩咐門徒們要「教訓」他們遵守（太廿八20）。保羅在提摩太前書六2，及提摩太后書二2，吩咐提摩太要「教訓」人、勸勉人。

此外聖經裡還有其他傳遞上帝話語的字如：

1. Hodegeo，意謂「引導」、「指教」（to guide or lead）。如使徒行傳八31，埃提阿伯太監邀請腓利來「指教」他。

2. Ektithemi，意謂「講論」（to explain or lay out）。如使徒行傳十八26及廿八：23，保羅對他們「講論」上帝國的事。

3. Paratithemi，意謂「交託」（to entrust or commit）。如提摩太后書二2，保羅告訴提摩太將他所聽見的，所學習的，也要「交託」那忠心能教導別人的人。

4. Diermeneuo，意謂「講解明白」（to explain or interpret）。如路加福音廿四 27，主耶穌向前往以馬忤斯路上的兩個門徒，從「凡經上指著自己的話，都給他們『講解明白』了」。

5. Dianoigo，意謂「打開」、「講解」（to open or explain）。如路加福音24：45「於是耶穌『開』他們的心竅，使他們能明白聖經。」

此外還有：

1. Anaggello（徒二十27），我「傳」給你們（I announce, or I declare）。

2. Anaginosko（提前四13），「宣讀」（I read）。

3. Parakaleo（提前四3），「勸勉」（I exhort, comfort）。

4. Exegeomai（徒十五12），「教導」（I declare）。

5. Laleo（徒二34），「就說」（I speak）。

6. Dialegomai（徒十七17），「辯論」（I discuss, argue）。

7. Phtheggomai（徒四18），「講論」（I utter）。

從以上這些聖經名詞的上下文脈中都可以看出，上帝的事及聖經的事，是傳道者所獨一要傳講的信息中心。傳講聖經信息有其獨特性，必須以聖經為內容，也惟有聖經是絕對不可少的傳講的內容。