「權柄」（權威）是今天世人頗為反感的字眼。他們追求自由（他們以為的），不要權柄，以為權柄與自由是互不相容的，他們錯了。因為卸下基督的軛並不能讓人得享安息，負軛的人才能。
自1960年
代以來，世界開始出現反權柄的浪潮。他們反政府、反教會、反學校、反家庭、反聖經，還反教宗。但事實上，成年人和少年人一樣，他們雖然反權柄，卻渴求權
柄。不管他們表面怎麼說，他們還是需要有權柄的話語，也就是他們可以信靠的話語。唯一能讓人全然信靠的，不是人的話語，而是上帝的話語。
真
正的傳道者不會以福音為恥。相反地，他們相信這是從上帝來的真理，因此他們以明確、信心與勇氣來傳揚它。在我們這個後現代世代裡，真理的可能性早被否定，
但聖經作者有著堅定的信念，能本著他們的權柄來向世人宣告他們的信息，這真是令人振奮。有智慧的傳道者會緊緊以聖經為信息的內容，因為上帝的話語帶有 無上的權柄。
這麼說好像是我把問題說得太容易了。因此，對上帝的話語我有兩點重要說明。
a. 上帝的話並沒有含蓋我們想知道的一切
人的好奇心是永無止息的。我們渴望能找到我們所有問題的答案。但上帝並沒有把一切都啟示給我們。申命記29：29是一節很重要與需要熟記的經文：
隱密的事，是屬耶和華我們的上帝的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。
這節經文將真理分為兩個部份—一個是「隱密的事」，是屬於上帝的，另一個是「啟示的事」，是屬於我們的。
換句話說，有些真理的確已經被啟示出來（否則我們不會知道），但有時真理並沒有被啟示出來，上帝仍持守這些秘密。因此，基督徒是罕見的篤信主義 （dogmatic）與不可知論（agnostic）的結合體—他們篤信已被啟示的真理，而對於未啟示的事，則抱持不可知的態度。對於已經啟示的事，我們應該說：「我們知道」，並帶著權柄來傳講它。至於那些隱密的事，我們則說：「我們不知道」，並以開放的態度來回應它。
事
實上，許多我們的問題都是因為對這兩者分辨不清。用篤信主義來看隱密的事，而用不可知論來看已啟示的事，都是一樣的愚昧。我們福音派信徒通常容易犯前面的
錯，也就是說，我們往往太過武斷，甚至比聖經講得更超過，自以為是，而遭人反感。我們要傚法使徒們的謙卑。使徒約翰論到我們未來的景況時說：「將來如何，
還未顯明。」（約壹3：2）
使徒保羅說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清…。」（林前13：12）
如果兩位偉大的使徒都承認自己對某些事物瞭解 不清的話，我們也該如此。
我承認我希望看到我們對上帝所啟示的事更有福音派的信心，但同時對上帝隱密的事也能有福音派的謙卑。在傳福音上，若能對這兩者有清楚的分辨，則我們就能讓人因我們的坦誠而接受福音。
b. 上帝的話需要被闡釋
我
們對十六世紀宗教改革者說聖經是〝清晰明白〞的看法一點都不懷疑，也就是說聖經是清楚透明的，是能被讀通的。但他們指的是因信基督而得救這方面。這一點在
聖經裡面說得非常清楚。甚至市井小民或稚齡孩童都能明白，並進而接受福音。但不是每一件事在聖經中都有清楚的陳述。彼得也承認在保羅的書信中有些「難明
白」（彼後3：16）。如果連一個使徒都無法完全明白另一個使徒，而我們卻說我們可以的 話，那就太不謙虛了。
有
些經文之所以難以明白，主要是因為文化上的差異。上帝並沒有從天上大聲宣告完全不帶文化色彩的真理。相反地，祂藉著在文化上與我們不同的作者將自己顯明出
來。事實上，上帝啟示中的一樣精采之處，就在於上帝能俯就我們，透過人的語言及文化來向我們說話，上帝從來沒有在文化真空中講過話。祂所講的每一句話都有
其文化背景。
因
此，我們不能逃避在古代與現代文化中搭建橋樑的任務。我請求你不要抗拒這項任務，要盡力去闡釋與活用聖經。我們福音派要從懶惰中悔改，以為不需下苦功研
究，聖經寶藏也會活現在我們面前。我們需要對上帝的話努力鑽研，也要求聖靈的光照。就好像上帝對但以理所說的：「從你第一日專心求明白將來的事，又在你上
帝面前刻苦己心，你的言語已蒙應允。」（但以理書10：12）謙卑與勤奮、禱告與鑽研，是相輔相成的。
所以，雖然上帝沒有啟示一切，即使啟示了也不一定都易於瞭解，但聖經在傳福音上仍有其獨特的權柄。我們懷著信心來面對聖經。我們下苦功鑽研聖經。我們在聖 經面前謙卑下來，祈求聖靈光照。我們以堅定的信心大聲宣告聖經的神聖教導。有時候我不禁想，今天教會若要成長茁壯，最需要的，莫過於恢復對釋經講道的盡心與努力；傳道者如此，牧者也該如此。
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