聖經使傳道者的信息滿有能力

能分辨權柄與能力的不同是很重要的。在傳福音中，「權柄」通常是主觀的（指的是我 們傳講的信念），而「能力」是客觀的（指的是上帝的話語在聽道者身上的影響）。真正的傳福音一定包含權柄與能力。就好像保羅對帖撒羅尼迦人所說的：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」（帖前1：5）

我們傳福音的信心與能力都是聖靈所賞賜的。我們渴望所傳的信息，雖然帶著人極大的軟弱傳講，卻能把上帝的能力帶進聽者的思想、心智、意念中。福音帶有能力。我相信都能回應保羅的偉大宣告：「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的…」（羅馬書1：16）

    聖經本身用豐富的意像來突顯上帝話語的能力。上帝的話語像火；燒盡污穢渣滓。像大鎚；敲碎大石。像種子；能發芽結實。像糧食；能餵養我們。像草場；能讓我們安睡歇息。更像利劍；「聖靈的寶劍，就是上帝的道。」（以弗所6：17）。

    然而。道與靈是不可分的。有些基督徒對聖靈大有信心，卻不鑽研聖經。有些則勤於研經，但卻極少屈膝來到主前，向主呼喊，求上帝賜下屬靈的亮光與能力。為什麼我們要這麼兩極化呢？為什麼要將上帝所配合的分開呢？

    因為聖經是上帝的話，我們要把它視為特別的書來讀，在上帝面前屈膝、謙卑禱告，仰望祂的光照。但因為聖經也是上帝藉人寫下的，所以我們也可以把它當作一般的書來讀，細細咀嚼文中的字句與涵意。聖經既有雙重的作者，我們也應以雙管齊下的方法來研讀它。

    傳福音若不傳講聖經是無法想像的，那是不可能的。因為沒有聖經，傳道者的信息就沒有內容、權柄與能力。唯有聖經給我們信息內容（基督被釘十架與復活）、權柄（所以我們以堅定的信心來傳講）、能力（聖靈印證聖經）。

    真正的傳道者必須有此三一印記：所傳的乃是上帝的話語，這話語的焦點乃是基督的死與復活，所靠的乃是聖靈的大能！

聖經使傳道者信息擁有權柄

「權柄」（權威）是今天世人頗為反感的字眼。他們追求自由（他們以為的），不要權柄，以為權柄與自由是互不相容的，他們錯了。因為卸下基督的軛並不能讓人得享安息，負軛的人才能。

自1960年 代以來，世界開始出現反權柄的浪潮。他們反政府、反教會、反學校、反家庭、反聖經，還反教宗。但事實上，成年人和少年人一樣，他們雖然反權柄，卻渴求權 柄。不管他們表面怎麼說，他們還是需要有權柄的話語，也就是他們可以信靠的話語。唯一能讓人全然信靠的，不是人的話語，而是上帝的話語。

真 正的傳道者不會以福音為恥。相反地，他們相信這是從上帝來的真理，因此他們以明確、信心與勇氣來傳揚它。在我們這個後現代世代裡，真理的可能性早被否定， 但聖經作者有著堅定的信念，能本著他們的權柄來向世人宣告他們的信息，這真是令人振奮。有智慧的傳道者會緊緊以聖經為信息的內容，因為上帝的話語帶有 無上的權柄。

這麼說好像是我把問題說得太容易了。因此，對上帝的話語我有兩點重要說明。

a. 上帝的話並沒有含蓋我們想知道的一切

人的好奇心是永無止息的。我們渴望能找到我們所有問題的答案。但上帝並沒有把一切都啟示給我們。申命記29：29是一節很重要與需要熟記的經文：

隱密的事，是屬耶和華我們的上帝的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。

這節經文將真理分為兩個部份—一個是「隱密的事」，是屬於上帝的，另一個是「啟示的事」，是屬於我們的。

換句話說，有些真理的確已經被啟示出來（否則我們不會知道），但有時真理並沒有被啟示出來，上帝仍持守這些秘密。因此，基督徒是罕見的篤信主義 （dogmatic）與不可知論（agnostic）的結合體—他們篤信已被啟示的真理，而對於未啟示的事，則抱持不可知的態度。對於已經啟示的事，我們應該說：「我們知道」，並帶著權柄來傳講它。至於那些隱密的事，我們則說：「我們不知道」，並以開放的態度來回應它。

事 實上，許多我們的問題都是因為對這兩者分辨不清。用篤信主義來看隱密的事，而用不可知論來看已啟示的事，都是一樣的愚昧。我們福音派信徒通常容易犯前面的 錯，也就是說，我們往往太過武斷，甚至比聖經講得更超過，自以為是，而遭人反感。我們要傚法使徒們的謙卑。使徒約翰論到我們未來的景況時說：「將來如何， 還未顯明。」（約壹3：2）

使徒保羅說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清…。」（林前13：12）

如果兩位偉大的使徒都承認自己對某些事物瞭解 不清的話，我們也該如此。

我承認我希望看到我們對上帝所啟示的事更有福音派的信心，但同時對上帝隱密的事也能有福音派的謙卑。在傳福音上，若能對這兩者有清楚的分辨，則我們就能讓人因我們的坦誠而接受福音。

b. 上帝的話需要被闡釋

我 們對十六世紀宗教改革者說聖經是〝清晰明白〞的看法一點都不懷疑，也就是說聖經是清楚透明的，是能被讀通的。但他們指的是因信基督而得救這方面。這一點在 聖經裡面說得非常清楚。甚至市井小民或稚齡孩童都能明白，並進而接受福音。但不是每一件事在聖經中都有清楚的陳述。彼得也承認在保羅的書信中有些「難明 白」（彼後3：16）。如果連一個使徒都無法完全明白另一個使徒，而我們卻說我們可以的 話，那就太不謙虛了。

有 些經文之所以難以明白，主要是因為文化上的差異。上帝並沒有從天上大聲宣告完全不帶文化色彩的真理。相反地，祂藉著在文化上與我們不同的作者將自己顯明出 來。事實上，上帝啟示中的一樣精采之處，就在於上帝能俯就我們，透過人的語言及文化來向我們說話，上帝從來沒有在文化真空中講過話。祂所講的每一句話都有 其文化背景。

因 此，我們不能逃避在古代與現代文化中搭建橋樑的任務。我請求你不要抗拒這項任務，要盡力去闡釋與活用聖經。我們福音派要從懶惰中悔改，以為不需下苦功研 究，聖經寶藏也會活現在我們面前。我們需要對上帝的話努力鑽研，也要求聖靈的光照。就好像上帝對但以理所說的：「從你第一日專心求明白將來的事，又在你上 帝面前刻苦己心，你的言語已蒙應允。」（但以理書10：12）謙卑與勤奮、禱告與鑽研，是相輔相成的。

所以，雖然上帝沒有啟示一切，即使啟示了也不一定都易於瞭解，但聖經在傳福音上仍有其獨特的權柄。我們懷著信心來面對聖經。我們下苦功鑽研聖經。我們在聖 經面前謙卑下來，祈求聖靈光照。我們以堅定的信心大聲宣告聖經的神聖教導。有時候我不禁想，今天教會若要成長茁壯，最需要的，莫過於恢復對釋經講道的盡心與努力；傳道者如此，牧者也該如此。

聖經提供傳道者信息的內容

真正的傳福音不能不以聖經為內容。因為傳福音（簡單地說）就是把福音傳講出來，而福音的內容乃上帝所賜予。

a. 福音是從上帝而來。福音是上帝的好消息。

    福音不是人的發明或臆測；而是上帝神聖的啟示，如果上帝不顯明自己讓人認識，人就永遠無法認識上帝。世界上所有的祭壇（就像保羅在雅典城外所見的那座）恐怕也只能寫著「獻給未識之神」。

    事實是，我們連人心都無法瞭解了，何況上帝的心。你永遠不會知道其他人在想些什麼，如果他們一直沉默不語。而如果我們連人的心都摸不透，我們又怎能猜透上帝的心呢？以賽亞書55：8~9：『耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路。』

    上帝的意念遠高過我們的意念，就好像天高過地—無窮無盡。

    那麼怎樣才能瞭解上帝的意念呢？我們不能。這是人力所不及的。上帝無窮的意念是無法藉任何階梯親近的。人與上帝之間的差距更不是人所能跨越的。所以，如果上帝不開口，我們就無法明白祂的意念或救贖我們的福音。幸好上帝開口了！祂的話語臨到我們—請看以賽亞書55：10~11：『雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地方發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。』

    上帝用言語來傳達祂的意念。此刻你可以瞭解我的想法，因為你聽到我所說的話；照樣我們也可以瞭解上帝的意念，因為祂也開口講了話。上帝藉祂口中的言語來傳達祂的意念—特別透過祂道成肉身的話語，耶穌基督，但也透過祂寫下的話語，即為基督作見證的聖經。

    感謝上帝將聖經賜給我們！將聖經稱為「上帝的話語」是對的，上帝藉著聖經讓我們看見祂的意念，也向世人啟示祂的信息。

b. 福音的焦點在基督身上。你記得保羅對提摩太說的話

    提後3：14、15：『並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』

    也就是說，在本質上，聖經是一本救恩的書。它的主要目的是教人如何得救。而既然救恩是憑信靠耶穌得來的恩典，所以聖經的焦點就在耶穌。

    耶穌對此有清楚的話語。「給我作見證的就是這經」，又說：「摩西指著我說」與「凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」（路加24：27、44）

    所以，當我們讀聖經時，我們必須把焦點放在基督身上。五世紀著名的教父耶柔米（Jerome）說：「忽視聖經就是忽視基督」反之，認識聖經就是認識基督。

    這就是為什麼我們愛聖經的原因。福音派的信徒有時被稱為「聖經狂」（bibliolaters）或「聖經崇拜者」（Bible- worshippers）；但這是一種誤解！我們並不拜聖經，我們拜的是聖經中的基督。而我們愛聖經，是因為它的焦點在基督身上。我們愛聖經，因為裡面有我們所愛的焦點─基督！

    我們愛聖經，因為我們愛基督。。相反地，他們恨基督。所以我們傳福音時，要忠心地把焦點放在基督，這位聖經為之見證的真實基督上，也要預備為我們的見證承受苦難。為什麼？為什麼基督的福音會招致人們的抗拒呢？也許可以歸納出三個原因。

    第一個原因是基督福音的獨特性。在日趨多元的文化中，當我們仍堅稱除耶穌之外別無拯救時，就會招來許多質疑。我恐怕社會愈多元化，反對的聲浪就愈高漲。

    第二，基督的福音是白白的恩典。驕傲的世人會付出一切來換取救恩，或至少付出些什麼。如果告訴他們這是不需要付出就可以得到的禮物，是白白給予的，是他本不配得的，那麼他會覺得這是對他自尊的一大侮辱。有時這是引人來到十架前的一個阻礙。

    第三，基督福音的崇高道德標準是另一個阻礙。世人都喜歡罪中之樂，恣意妄為。他們抗拒福音神聖的呼召，不願接受基督為主。

    如果我們真在這幾方面忠於基督（堅信福音的獨特性、白白救恩與崇高道德標準），我們就一定會承受苦難。愈是不妥協的人，苦難就愈多。

    就福音的內容來說，我們堅信福音來自上帝，並以基督為焦點。這就是聖經給傳道者的信息內容。

講道的聖經基礎

    講道是基督教獨特之處，只有基督教的傳道人宣稱自己是上帝福音的使者，並敢自稱為天國的大使或代表，且所宣講的即是「上帝的聖言」（彼前四  11）。達根（E.C. Dargan）在他所著的兩冊《講道史》中寫道：「講道是基督教的要素和特色。」又說：「講道是基督教所獨創的。」

    講道起源於舊約，舊約聖經中有兩種基本的講道形式：「啟示性的講道」和「解釋性的講道」。

    「啟示性的講道」：首先上帝向人說話，並啟示及宣告，上帝要祂的子民領受上帝話語的勸誡。上帝在古時多次多方將祂的話曉諭出來，其中又藉著先知說聖言，祭司講律法，智慧人設謀略（耶十八  18）。舊約中充滿了這些「啟示性的講道」，它們正確地把上帝的信息傳給人。

    人類始祖亞當墮落，緣於他不聽創造他之主的話，反而輕信那蛇的謊言。挪亞也曾傳「義道」（用「傳道」一字），把上帝的公義傳出去（彼後二  5）。上帝向亞伯拉 罕和他的子孫宣講祂的信息。當上帝的子民定居迦南後，上帝不斷地勸誡他們要聽從祂。先知也一再呼喚以色列人要聽從上帝的話；申命記卅一至卅三章，摩西對以色列人 的臨終勸勉亦是「啟示性講道」的例子之一。

    約書亞在他的兩篇遺命中，也提出了富「啟示性」及「解釋性」的講道給百姓（書廿三  2～16，廿四2～27）。

    此外，大衛及所羅門在許多詩篇中用「啟示性」及「解釋性」的講道，闡示了上帝的性情（詩八、九、十六、廿二、廿三、廿四、卅二、卅四、卅七、四十、四十六、五 十、六十六、六十八、七十五、七十八、八十九、九十二、九十三、一  00、一0五、一0六、一 一0、一 一八、一 一九、一二八、一三六、一四五、一五0章，特別卅二8）。所羅門用箴言作為教導（箴一2～3），在獻殿禱告中教導百姓（代下六1～42），並作傳道書以 「傳道者」之身份解釋人生的哲學，將知識教訓眾人（傳十二9～10，一12～13）。

    上帝又透過先知們說話，而先知的信息中亦兼具「啟示性」 和「解釋性」的講道。先知的信息不只是預言將來（賽九  53），而且呼喚百姓悔改及遵從（賽一2～31），並向百姓解釋上帝的話（賽6章）。先知就是傳道 人，以賽亞呼喚百姓「要聽耶和華的話」，「要側耳聽我們上帝的訓誨」（賽一10）。同樣地，耶利米也面對叛逆的世代，傳講上帝的信息（40章）。文士以斯拉定 志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人（拉七10）。尼希米下令解說律法（尼八1～8）。但以理解釋七十個七的異象（但9章）等。先知們均宣 告他們的工作乃是指教百姓（撒上十二23；賽卅9；耶卅二33；拉二9）。所以在舊約中可以清楚看見，上帝的啟示曉喻後，還需要人詳細解明上帝的作為有何意 義，同時也教導百姓遵守。

    新約福音書記載：施洗約翰謙卑、無畏地為基督作見證，呼召人悔改相信（可一  4；約一15、29，三 22～30）。耶穌是一位巡迴傳道人，「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音」（太四23，九35；可一14）。耶穌的信息亦包括了「啟示 性」及「解釋性」：登山寶訓以及祂在拿撒勒會堂解釋以賽亞書六十1～2，為解經的範例（路四16～32）。祂也解釋說，祂受差遣乃是「為這事（傳道）出來 的」（可一38）。主在升天前，囑咐門徒傳道的大使命（太廿八19～20），並要為主作「見證」（徒一8）。

    五旬節後，使徒們把傳道列為最 重要的事奉，他們專心以「祈禱傳道為事」（徒六  4），因為這乃是耶穌召他們的首要工作。彼得和其他在耶路撒冷的使徒們「放膽講論上帝的道」（徒四 31）。司提反、腓利傳揚上帝的道。保羅三次旅行傳道，直到他被監禁在羅馬的房子裡，仍然「放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」（徒 廿八31）。保羅在寫信給哥林多教會時說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」（林前一47），因為他堅信講道的重要，故在羅馬書十14～15 說：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」就是在他走到生命的終站時，他也把這使命交給年輕的助手提摩太，且鄭重地囑咐他：「務要傳道，無論得時不得時，總要專 心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後四2），保羅至少有六處囑咐講道之經文：林前一17～25，二1～5；西一 28～29；帖前二1～13；提後二15，四1～5。

    新約所有的作者也都一致認為，上帝的工作是藉著講道而成。彼得提醒他的讀者：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。」（彼前一  23），更解釋：「所傳給你們的福音就是這道。」（彼前一25），上帝藉著講道拯救了我們。

    所以從新約的教導中，可發現講道是敬拜中極重要的項目（參林前十四  1～5）。事實上，新約所提及的教會領袖，大部分都是與教導真理有關的，如使徒、先 知、傳福音的、牧師和教師等（弗四11）。初期教會生活特別之處，乃是信徒都聽從使徒的教導（徒二42）。基督教與世上其他宗教是截然不同的，而聖經的存 在，就是要啟示上帝的真理，合上帝心意的敬拜是教導信徒如何敬拜上帝、認識上帝及明白祂的心意。因聖徒是被上帝分別為聖的一群人，其信仰和生活與世人有所分別。因著 初期使徒們的「放膽講論上帝的道」與「為道受逼迫」，所以能在短短的三十年內，將福音傳到亞、歐、非三洲。

    今天上帝仍然透過聖經來說話，藉著聖靈使「上帝的道」仍活在上帝的子民中，這就是基督教信仰的基礎。因為上帝啟示了真理，所以我們要傳揚祂的啟示。

聖經中對「講道」一詞的定義

    新約聖經中有關「講道」一詞，至少可以找到卅三個不同的希臘字，可見聖經作者們對「講道」有豐富的描寫。其中最主要的有四個字：

1. Kerusso，意思是「宣告」（I preach or I proclaim），說明一個差使代表了一位統治者發言。在四福音書、使徒行傳及書信中廣泛地使用此字。施洗約翰（太三1）、主耶穌（太四17；路九 60）、使徒們（徒五 42）以及保羅（徒廿八：31）「傳道」時均用此動詞。保羅也在提摩太后書四2囑咐提摩太時，用務要「傳道」。

2. Euaggelizo，意思是「傳福音」（I preach the gospel），是宣揚上帝的好消息，與Kerusso一字是可替換使用的（路八1；徒八4～5）。例如：使徒行傳十五 35保羅與巴拿巴所用「傳主的道」。

3. Martyreo，意思是「作見證」（I testify, or I bear witness）。例如：施洗約翰為光作見證（約一7～18），使徒約翰將上帝的道「見證」出來（啟一2）。

4. Didasko，意思是「教導」（I teach），重點在信息之目的及內容。主耶穌所吩咐的大使命，吩咐門徒們要「教訓」他們遵守（太廿八20）。保羅在提摩太前書六2，及提摩太后書二2，吩咐提摩太要「教訓」人、勸勉人。

此外聖經裡還有其他傳遞上帝話語的字如：

1. Hodegeo，意謂「引導」、「指教」（to guide or lead）。如使徒行傳八31，埃提阿伯太監邀請腓利來「指教」他。

2. Ektithemi，意謂「講論」（to explain or lay out）。如使徒行傳十八26及廿八：23，保羅對他們「講論」上帝國的事。

3. Paratithemi，意謂「交託」（to entrust or commit）。如提摩太后書二2，保羅告訴提摩太將他所聽見的，所學習的，也要「交託」那忠心能教導別人的人。

4. Diermeneuo，意謂「講解明白」（to explain or interpret）。如路加福音廿四 27，主耶穌向前往以馬忤斯路上的兩個門徒，從「凡經上指著自己的話，都給他們『講解明白』了」。

5. Dianoigo，意謂「打開」、「講解」（to open or explain）。如路加福音24：45「於是耶穌『開』他們的心竅，使他們能明白聖經。」

此外還有：

1. Anaggello（徒二十27），我「傳」給你們（I announce, or I declare）。

2. Anaginosko（提前四13），「宣讀」（I read）。

3. Parakaleo（提前四3），「勸勉」（I exhort, comfort）。

4. Exegeomai（徒十五12），「教導」（I declare）。

5. Laleo（徒二34），「就說」（I speak）。

6. Dialegomai（徒十七17），「辯論」（I discuss, argue）。

7. Phtheggomai（徒四18），「講論」（I utter）。

從以上這些聖經名詞的上下文脈中都可以看出，上帝的事及聖經的事，是傳道者所獨一要傳講的信息中心。傳講聖經信息有其獨特性，必須以聖經為內容，也惟有聖經是絕對不可少的傳講的內容。

講道的定義

    「彼得和十一使徒，站起，高聲說...眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。」(徒2:14-37)
    「我們要專心以祈禱傳道為事。」(徒6:4)
    「你當竭力，在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」(提後2:15)

相信以上經文足以證明講道是傳道人應該專心的工作。

定義
顧名思義，講道學就是研究如何講道的學問和方法。
講道學的英文名稱是 Homiletics，這字有很悠久的歷史。這個英文字是根據拉丁文 Homilia 一詞而來，首先由奧古斯丁使用；它是由希臘文 Homilia，是 Homou(一起)和 lia (群眾)二字所組成，最初的意義是「一群人在一起」，或者「會眾」；漸漸地，這一個字也可以作「談話」解。
路加曾經三次使用這一名詞化的動詞。路24:14,15論到兩個門徒往以馬忤斯的村莊，「他們彼此『談論』，正『談論』相問的時候」。另外，徒24:26保羅與腓力斯『談論』；使徒行傳20:11保羅在特羅亞講道，聖經上雖然是記載著，「保羅又上去，擘餅，喫了，『談論』許久」；但是在主日擘餅，保羅決不會「閒談」，深信他是在「講道」。
從上面三個路加所用的例子，其中二個與講道有密切的關聯。可見第一世紀末，上述的希臘文名詞是專用於對基督徒的證道，它與非基督徒的宣講(Kerygma)有別。但到後世，這些區別都無形地消失了，以後統稱宣講、證道、見證、勉勵等等為講道。所以，講道學就是研究這些講道的原理和方法的學問，以及如何準備講章，如何把這準備好的講章在會眾面前傳播的學問。
講道法中有三個名詞，極易混淆，就是：「講道法」、「講道」、「講章」。我們在此略略解釋。曾經有人說：「講道法屬乎於科學的學問，講道則是藝術，而講章是講道的成品。」這樣區分，雖近乎武斷，但讓初學的人有一個明晰的觀念。
讓我們進一步談論講道的定義。

一、講道學(或講道法)是一種學問
    它 一方面提醒傳道人在講道時應注意的要點，一方面闡明各種術語的定義，講章的種類，以及編排資料的方法等。必須記得，方法是刻板的，甚且枯燥無味，背熟了講 道法原則也不一定會講道。有人把這刻板的講道法，比喻醫學院的解剖學，雖然他們所接觸的僅是沒有生命的屍體，但研究解剖學仍然重要，因為在解剖經驗中，學 生才能知道人體的結構，學會了醫治疾病的基本知識。講道法也一樣：方法是「死」的，但是懂了這「死」的方法，才能進一步知道怎樣應用它，成為活的講道技術。

二、講道是一種藝術
    它是傳道人以演講方式傳遞上帝的話。它可以補救上述刻板的缺點。一個畫家注意的是美，但是為了美就不能歪曲標準；不過他注意的仍然是美，不是一個死的形像。同樣，講道也有它的「美」，也有它的「生命」。它會超出了講道法的範疇，而成為上帝拯救人類靈魂的工具。

三、講章是講道的成品
    講章是講道的製成品。只有初學的傳道人才注意講道的方法和講道的藝術；有經驗的傳道人已經熟能生巧，善於運用。他的構圖和用色，題材的意境，才是一幅圖畫的中心價值。所以傳道人的講章，才是他全部講道過程中的重點所在。那些科學的方法，藝術的點綴，只是一些陪襯而已。

    一個認真為主擺上的傳道人，不但要好好預備他自己的講章，也要不斷研讀別人的講章。他應該時常研究和參考古今中外傳道人的好講章，這不是抄襲別人的講章，而是為研究他們的取材、佈局、和其技巧。

講道的重要性
藉著以上的討論，我們約略提到了「講道法」、「講道」，與「講章」的一般概念。
在今日社會，講道人和他所講的道常被人輕視，為 什麼會這樣呢？往往是因為我們沒有重視講道的重要性。教會雖然有許多事工，例如探訪、教導、崇拜、禱告、查經等各類活動，這些事工雖然重要，沒有一項能夠 替代「講道」。基督教會把主日崇拜中的「講道」作為一週所有事工表現的高潮。
有時候，也許因為傳道人沒有靈命上的經驗和學識 上的修養，不能領導及影響社會，反而被社會所輕視。這兩者，靈命是我們的實質，學識是我們的外衣。一般社會人士固然是重「衣」不重內在的實質，但在衣的底 下，必需有內在的實質方能影響人。許多年長的傳道人自覺訓練不多，於是從實質上努力的方向著手改進，使所講的道產生較佳效果。講道是餵養靈性的糧食，按著 正意分解真理的道，把上帝的話傳說出來是多麼的重要! 面對會眾，有失喪的靈魂等待得到救贖，有傷心憂愁的人等待得到安慰，他們都是饑渴慕義的人在等待得到飽足，如果傳道人敷衍塞責地混過了每個主日崇拜，令會眾失望地帶著饑渴的心走回家去，那些羊瘦了，弱了，結果必然會四散分開。
回顧教會歷代的教會復興浪潮，都是主帶領了大有能力的傳道人來主持的。好像奧古士丁(Augustine)、法蘭西斯(Francis Assisi)、馬丁路德(Martin Luther)、加爾文(John Calvin)、諾克斯(Knox)、約翰.衛斯理(John Wesley)、慕迪(Moody)等等。他們有些是思想家，有些是神學家，有些是宗教改革家，但是他們都是偉大的講道者。他們除了完成特殊的使命以外，都擅長講道，並且都藉著講道幫助完成他們特殊的使命。這些人物的講道不但在當時感動了聽他們的人，也成為後世傳道人模仿的榜樣。
以下略述講道的重要性。

一、講道是主藉著人傳講
傳道人的使命是把上帝的道傳揚出來，因此講道是重要的。可1:14-15記載耶穌自己的講道經驗：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」祂的一生繼續傳揚這一個上帝國的福音。在太9:35，我們看見耶穌也把這個責任交給門徒。太28:16-20說明彼得、保羅、早期的門徒，以及後世的信徒，沒有一個不把傳揚福音作為傳道最重大的使命。

二、講道是上帝救贖人的工具
上帝要萬人得救，明白真道(提前2:4)。可是祂唯一的方法是藉人所講的道。儘管世人認為我們是無知無能的，然而「上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是上帝的智慧了。」( 林前1:21)當人們接受一個忠實於「道」的講道人的信息，他就是接受了上帝的道。這一點使講道的人必須戰驚地努力，務必成為上帝合用的器皿，將上帝的道傳播出來。巴特(K.  Barth)曾 把道勉強分成三類：永活的道是耶穌，文字的道是聖經，傳講的道是教會。傳道所講的道可見這第三者，在整個「道」的廣播過程中，也是不可缺少的一環。上帝在 講壇上，藉著傳道者的口，感動會眾；而這種感動不在於人誇獎傳道的學識和口才，而是使不信主的人，受到感動，接受上帝的救恩；使已信主的人受感動，決志跟 隨主作門徒。在講道的時候，會眾能與「道」真正的相遇；而一個虔誠、忠於職責的講道人，能使到聽眾在他所聽到的道前決志或作出回應。
每一個傳道人在講道的時候，應該關心會眾中需要 救恩的人和需要勉勵的人。他更應該想到這篇講章在上帝全盤救恩計劃中，所佔的重要地位，這樣他才不會草率從事，時刻記得上帝呼召他的使命，時刻記得祂要藉 著這篇講章拯救聽道的人。從前有一個為主所重用的傳道人，每當星期六晚上，一定到聖殿中去祈禱。祈禱的時候，他為著座位上每一個人祈禱，某些是還沒有接受 歸主的，他為他們的靈魂得救祈禱；某些是有憂傷痛苦的，他為他們的心靈需要祈禱。他以這種虔誠和熱烈的心來從事他的工作，怪不得他成為一個主所重用的人 了。他並不是對一群與他不關痛癢的聽眾講道，而是面對每一個他所關心的人傳講活的信息。

三、講道是傳講上帝的信息
傳道人決不能傳講自己的道，而是傳講上帝的道；因為他自己沒有「道」。換句話說，我們邀請人來講道乃是要「聽耶穌基督的道理」。傳道人所傳的道，就是「真理的道」，或上帝的「道」，或那道成肉身的「道」。如此，就不會把空話、笑話、批評人的話、誇耀自己的話都講進去了。
在一篇講章中，加上一段經文，不能稱為講章。講道的內容應該一切來自上帝，它是上帝的真理。保羅說：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」(林前2:1-4)
傳道人應該把講道的時間看為最神聖的時刻，他在上帝與眾人的中間，以上帝的道餵養群「羊」，他每逢「禮拜」日按時分糧，成為忠心有見識的僕人。(太24:45-51)信徒因著道的餵養和滋潤，能夠在一週中，無時不忘反覆思想，道成為他生活的一部分，更盼望著下一個「禮拜」再度與「道」相遇。如此的聽道和等待「禮拜」日成為信徒的渴望，而不是畏懼。

四、講道是傳道人首要的任務
今日教會的傳道人往往成為教會事務的總管，越在 繁複的社會他的責任也越重大，教會期望於傳道人的地方也越多。他要探訪安慰遇到困難的信徒，他要幫助信徒解答許多心靈迷惑，他要指導教會中各類教育工作， 他也要熟練於處理教會行政、文書、經濟調度。這些事工常常成為傳道人的重擔。由使徒時期開始，傳道人已經認為遇到這種情況：「我們撇下上帝的道，去管理飯 食，原是不合宜的，我們要專心以祈禱，傳道為事」(徒6:2-4)。
傳道人當然可邀請執事或各信徒領袖來處理這些事情，但他仍舊是總管，不能不聞不理。如果，他把上述的工作都做好了，卻不能講道，可以說前功盡棄。因為他的基本任務是一個傳道人，他應該是一個能講道的傳道人。
這講道的任務，才是他實現先知的任務。更正教的運動，是把上帝的「道」作為中心的運動。這是他最主要的工作。單就傳道人這一名詞來顧名思義，就可以知道，耶穌在教導門徒的時候，要他們：「隨走隨傳，說，『天國近了。』」(太28:20)。保羅接受耶穌的呼召，成為使徒，在離世以前他說：「務要道傳，無論得時不得時，總要專心...」(提後4:2)。

l     注:

「傳道人」不見得是牧師或傳道，只要有「主道」可傳的人都包括在內。但是仍然以牧師或傳道為主要之人物，信徒當敬重和接納，因為他們是為主勞苦服事教會，牧養群羊。