「神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理……地上各樣行動的活物。」 創世記一章 28 節
我們所處的是一個卓越科技的時代，科學已成為世界的主宰。過去我們說人是處在蒸氣或電的時代。現在，更貼切而言，叫做核子時代、原子時代、電子時代、電腦時代、資訊時代或太空時代，總而言之，我們所處的這個時代毫無疑問地是一個科學的時代。
對許多人而言，我們在討論基督教對這世界的祝福時，會在本書以專章來討論到科學是件奇怪的事，宗教不總是與科學為敵嗎？不！更進一步言，許多學者都同意，改革後的基督教是孕育十一世紀時獲得極大擴展的科學革命之母。如果沒有耶穌，科學恐怕也無法來到這個世上。
想想我們在生活中因科學革命而得到改善的種種方面，我相信假如基督未曾誕生，你現在無法藉著電燈來閱讀本書；假如基督未曾誕生，就不會有電腦、微晶片、飛機或太空船；假如基督未曾誕生，人們不曾開始「跟隨神的思想」走的話，我們是不可能看到科學革命之出現的。關於基督教如何生產出現代科學，一些學者都有某些評論，基督教思想 家薛華 博士（Francis Schaeffer）提到了當中一些意見：
英國數學家懷特海（Alfred North Whitehead）及美國物理學家奧本海默（J. Robert Oppenheimer）都強調現代科學是來自於基督徒的世界觀點。懷特海是一位倍受尊崇的數學家及哲學家，奧本海默在 1947 年成為普林斯頓高等研究院的主任之後，寫到許多關於科學的主題，懷特海（在其 1925 年的著作《科學與現代世界》）說到基督教是科學之母，因為「中世紀時強調神的理性。」
科學及基督徒的觀點又如何呢？「科學」是由拉丁文 Scientia 來的，意思是「知識」，神被稱為 ominiscientia––全知的、無所不知的。但現代科學是怪異地混合了演繹與歸納，理性主義與經驗主義，這些都是在十六世紀時出現的名詞，而發展出我們現在所知道的「科學時代」。
科學與基督教
我們所處的是一個卓越科技的時代，科學已成為世界的主宰。過去我們說人是處在蒸氣或電的時代。現在，更貼切而言，叫做核子時代、原子時代、電子時代、電腦時代、資訊時代或太空時代，總而言之，我們所處的這個時代毫無疑問地是一個科學的時代。
對許多人而言，我們在討論基督教對這世界的祝福時，會在本書以專章來討論到科學是件奇怪的事，宗教不總是與科學為敵嗎？不！更進一步言，許多學者都同意，改革後的基督教是孕育十一世紀時獲得極大擴展的科學革命之母。如果沒有耶穌，科學恐怕也無法來到這個世上。
想想我們在生活中因科學革命而得到改善的種種方面，我相信假如基督未曾誕生，你現在無法藉著電燈來閱讀本書；假如基督未曾誕生，就不會有電腦、微晶片、飛機或太空船；假如基督未曾誕生，人們不曾開始「跟隨神的思想」走的話，我們是不可能看到科學革命之出現的。關於基督教如何生產出現代科學，一些學者都有某些評論，基督教思想 家薛華 博士（Francis Schaeffer）提到了當中一些意見：
英國數學家懷特海（Alfred North Whitehead）及美國物理學家奧本海默（J. Robert Oppenheimer）都強調現代科學是來自於基督徒的世界觀點。懷特海是一位倍受尊崇的數學家及哲學家，奧本海默在 1947 年成為普林斯頓高等研究院的主任之後，寫到許多關於科學的主題，懷特海（在其 1925 年的著作《科學與現代世界》）說到基督教是科學之母，因為「中世紀時強調神的理性。」
科學及基督徒的觀點又如何呢？「科學」是由拉丁文 Scientia 來的，意思是「知識」，神被稱為 ominiscientia––全知的、無所不知的。但現代科學是怪異地混合了演繹與歸納，理性主義與經驗主義，這些都是在十六世紀時出現的名詞，而發展出我們現在所知道的「科學時代」。
科學與基督教
科學與基督教之間的關係如何？多年來懷疑論者及各類的非信徒可說是無窮無盡又令人厭煩地寫了許多書及文章，述及科學與基督教是正相反對的，他們不僅互相矛盾，彼此之間更是毫無關連。一個人必須選擇做一個迷信的宗教者––基督徒，或是一名科學家，兩者是不可能並容的，不信的科學家習慣以上述的用語來形容兩者的分野。
三十年風水輪流轉這句話是沒錯的，在過去數十年間，科學因著社會生態學的變化而遭遇到幾段不同的困難時期。如 1960 年代的嬉皮新族群及 1970 年代聲稱科學創造出了弗蘭肯斯坦（Frankenstein）這個科學怪人，並且是要來摧毀這個地球的種種傳說，使得科學遭受到前所未有的困境，與其說科學是一條聖牛，毋寧說它是––按照許多的人的說法––更像是一條在瓷器店裡暴怒的牛，充滿著要破壞每樣事物的威脅性，以致生態學家將人類的疾病歸咎於科學。可說人們對基督教與科學之間的態度到如今仍不斷地在改變，這是很有意思的事，我手上有一本接一本的書是一些不信基督的生態學家所寫的，他們提醒人們，指出是因為基督教的緣故我們才有科學，而基督教才是所有這些疾病事件的主因。
科學的來源
科學究竟從何而來？大約是始於基督降世之前的六百年，希臘哲學家開始對生命的存在及自然界的安排做一連串非神學性的探索時開始的。他們努力地朝原始科學的方向走，但卻未發展出任何像現代科學的盛況，若是有，在西元一百年前我們即可能已處在核子及太空時代了。希臘人的腦子看這個自然界大半是簡單地為了顯揚偉大的希臘之名而有的，世界是不應該被改變、被利用的，只應該是單純地被瞭解，他們做的只是頭腦運動的遊戲，應用理性的推理系統，而推出了許多很棒而有趣的事實，但從未發展成為「科學時代」。
吉維斯（Malcom Jeeves）博士懷疑為什麼希臘人從未在他們的科學問題上有所長進，在他的《科學企業與基督教信仰》（The Scientific Ecterprise and the Christian Faith）)一書中，他指出一種獨特的希臘思想混合了基督教特殊的一部份形成了所謂的「改革式信仰」，這進而產生了現代科學，吉維斯寫道：
因著聖經的再發現及宗教改革時期的信息……造成科學發展的新動力，這種新動力再加上希臘思想中最好的部份，產生了最好的混合原料而引爆出連鎖反應，這種連鎖反應又導致在十六世紀初科學革命的知識爆炸，以及之後一直不斷地加增，到融合成今日的科學動力。科學不僅沒有在希臘人中得到發展，它也不是發源於希伯來人之中。簡單而言，希伯來人不是也不會是科學發源的始祖，你可以回想在詩篇裡，自然界只被單純地認定是讚美造物主的場合：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」（詩 19 章 1 節）
因為回教這個宗教信仰的緣故，現代科學也不可能存在於阿拉伯人當中。大約在西元前 500 年到 1100 年之間失傳於西方世界的亞里斯多德著作，是由北非的阿拉伯人所留存的，最後在西元 11O0 年到 12O0 年才再度被引進到歐洲。亞里斯多德不像柏拉圖，有一種導致進入科學研究典型的哲學理論，因為比起柏拉圖推論性的方法，亞里斯多德是屬歸納性的方法，柏拉圖會在得到一種理念後，再從它推論出各類事物，亞里斯多德則偏向於看到單獨的事項，然後從中歸納出
原則。因為亞里斯多德派的思想較接近阿拉伯人––包括景教的基督徒，在中世紀時，逐漸地比歐洲人發展出更偉大的科學以及數學上的進步。
但即使在那段時期，阿拉伯人也未曾介紹或創造出真正的科學，為什麼？主要乃由於他們的宗教，因為主宰回教的是一種宿命論，他們不信既然各樣事情的命運都早已註定了，很明顯地，沒有必要再試著去駕馭大自然而來改變什麼，因為萬事都是無可改變的。
科學也絕不可能來自於信仰靈魂之說的中南非或世界上其他的地方，因為他們從未在自然界中做過實驗，他們相信萬物––不管是石頭、樹或動物或任何其他的東西，都有一個活的不同的神或祖先之靈魂在其中。
科學也不會起源於印度的印度教或中國的佛教，因為印度教及佛教都教導肉體的世界是不真實的，只有世上的靈魂才是真實的。任何人必須學到的最大一件事就是肉體的世界並不真實，因此，沒有理由要窮其一生探索這個不真實的世界。
直到基督教來採取了不同的努力方法，並將它們牽在一起，才產生出在十六世紀我們所熟知的現代科學現象。這乃是來自基督教的一些基本教導，它讓我們知道有一位理性的神，祂是所有真理的來源，而這個世界是一個理性的世界，由此而使得科學的定律能夠出現。
有趣的是，你會注意到科學並不是發源於今日世界中所流行的哲學觀點。今日在西方世界所流行的哲學是存在主義，是非理性的，科學是不可能發展出非理性之世界的，因為科學乃是基於事實。假如今天水在一百度時煮沸，明天它也會在一百度煮沸，接下來也是一樣，有些特定的法律及規則在控制著這個宇宙，這都是由神創造世界的基督教觀點生發出來的––神是理性的，祂創造了一個理性的世界。
文化的託管
基督教的另外一個重要的觀點，就存在於從本章中我們所引用的創世記之中。其中「文化的託管」的概念，乃是來自神從起初就對人說要管理全地。十六世紀時，基督徒第一次慎重而有系統地致力於基督之主權掌管全地的研究，假如基督是全地的王；假如祂是萬王之王，萬主之主；假如祂的國度掌管全地；假如這個國度不僅掌管人類的心，同時也掌管實際的人類社會生存空間；假如基督是萬物所持有者；假如在自然界中所有被發現的事物都是為了榮耀神及跟隨祂的人之益處，那麼人類應該要管理全地，他要使用它們、塑造它們，為著他自己的益處，或是為著鄰居的益處及神的榮耀。
這個世界不像希臘思想所認為的……只是為了被瞭解，也不像希伯來人的思想，只是為了敬拜的緣故，更不是為了像印度教所說，是為否定它自己的存在，也絕不是像靈魂學說派那樣的認為只是為了被尊崇而已，這是偉大造物主的創造，是為了祂自己的榮耀及人類的益處而設的。
另外一項導致科學的基本觀念是罪的教義，人類第一次嚴肅地討論到人的裡面是有罪的，並深入洞悉人的罪性及其完全的墮落。十六世紀的改革家認定人類所有的才幹能力，包括思想都是墮落的，因此，人類的理性不足以被依賴來推論出所有的真理，像先前希臘人高傲地推測那樣。因為人類的罪性及其為了自身利益而扭曲事情的傾向，使得理性需要以實驗作為背後的支持。你可能還記得，科學是理性與實驗、理性主義與經驗主義等的混合，這種推論法與歸納法的結合導致了
科學及其成就，因此，所有的理性主義應該是由實驗主義作其背後的支持。但某些基督徒，特別是加爾文教派的基督徒，對人類完全的墮落是採取非常嚴肅的態度，他們認為即使是人類的實驗也可以被扭曲成罪的延伸，因此，只有在聖經的光中的評價才有可能是正確的。基督徒相信神已經在兩部書中啟示了祂自己––大自然及聖經––它們分別代表了一般性的啟示及特別的啟示。培根這位因發展科學方法而有功於世界的人士，如此寫道：「有兩本擺在我們面前的書可以讓我們研究，它們可避免讓我們陷入錯誤之中。第一本是聖經，它向我們啟示了神的旨意，然後是大自然，它表現出了神的能力。」
所以，當有人深入地研究這兩本書––神所創造的世界以及神所留下的話語時––現代科學便於焉誕生了。
現代科學的基督教之根
薛華注意到，現代科學開始於當亞里斯多德的宇宙觀受到科學的挑戰之時。在哥白尼學說革命中得失攸關的要件是什麼？許多現世主義者會告訴你是來自聖經的宇宙論，事實上，是亞里斯多德的宇宙觀徹底地受到哥白尼學說所震撼的緣故。伽利略在 1632 年批評說：「只有在聖經中強加入亞里斯多德的思想，教會才會被誤導。」薛華則在以下有詳盡的說明：
現代科學的基礎可以說早已在牛津奠下。當時那兒的學者們攻擊阿奎那（Thomas Aquinas）那種證明自己第一的權威教導；亞里斯多德做了一些關於自然現象的錯誤解釋……當羅馬教會攻擊哥白尼及伽利略時，並不是因為他們的教導真的與聖經有相違之處，教會當局認為有，但那是因為當時亞里斯多德的學說已經成為教會正統的一部份之故。而伽利略的觀點很清楚地與它們有衝突，事實上，伽利略為哥白尼與聖經的相容和諧作出辯解，就是招致他受審判的原因之一。多年前，羅馬天主教曾發佈了一項對當年伽利略責難的公開道歉，可說教宗此舉已肯定了科學在我們今日生活中的重要地位。
新教與科學
英國開放大學的 穆爾 教授（James Moore）寫道：「有一個明顯而可信的證據說明新教乃引發現代科學的動力。」譬如，路德派曾對哥白尼的書《革命》（De Revolutionibus）不遺餘力地資助、出版及傳播。穆爾指出在十六世紀路德派包括克卜勒 （Johannes Kepler）等曾幫助並預備了科學護展的道路，十七世紀則是加爾文派繼續引導此路。
其中一個幫助推動科學及科學進步的人組織就是「改善自然知識的倫敦皇家社會」（Royal Society of London for Improving Natural Knowledge），當中大部份的成員都是基督徒。皇家社會是在一所基督學院裡開始的––倫敦格雷欣（Gresham）學院。事實上，格雷欣是一所清教徒的學院，因此，它是走純聖經趨向的。穆爾寫道：
1645 年在格雷欣學院，哈克（Theodore Haak）受到摩拉維亞派（基督教聯合弟兄會）教育家誇美紐斯的激勵，開始了一些非正式的聚會。之後在 1661 年成為倫敦皇家協會，會中十位核心科學家有七位是清教徒，在 1663 年，皇家協會有百分之六十二的會員是原來的清教徒成員，而在當時，清教徒只是英國境內的少數族群。
穆爾並下結論提到為什麼說新教「鼓勵了現代科學之誕生」會備受爭議的具體原因。但一些歷史學家則視新教強調所有信徒皆是祭司為一重要之因素，穆爾也指出在十六世紀及十七世紀的一些重要科學家都是羅馬天主教徒。
科學的先驅––委身的基督徒
一些最偉大的科學先驅都是委身的基督徒，天文學家克卜勒可說就是造出本章題目「跟隨神的思想」的科學家。當一名科學家在從事自然界的研究時，他其實是在尋找神在自然界中所立下的定律。克卜勒寫道：「既然天文學家對大自然言是至高神的祭司，那麼我們該仔細思考的不應是我們的榮耀，而應是神的榮耀。」
同時他在《宇宙的奧秘》（The Mystery of the Universe）一書中寫道：「如今，神以創造者的角色出現，祂向受造物教導了這個遊戲，這受造物是按祂的形像造的。」
另外一名敬虔的科學先驅是巴斯卡（Blaise Pascal，1622－1662），他的工作是如此的傑出，以致現在有一種電腦語言因他而命名。巴斯卡不僅在數學及科學方面做了改革，同時也發明了第一個工作氣壓計，而他更是法國一個特別派的敬虔基督徒，這個派叫詹森（Jansenites），她是一個「加爾文派半新教團體」，在天主教教會組織裡，巴斯卡寫了一本基督徒靈修的著作，叫做《沈思錄》（The Pensees），這本書是基督徒信仰的辯護者，巴斯卡寫道：「信仰告訴我們感官所不能做的，但信仰與感官的發現並無牴觸，它只是超越而不是牴觸他們。」
巴斯卡用他仔細而科學的頭腦為基督教做了令人佩服的辯解，他寫道：「耶穌基督是永活神的惟一證明，我們只能透過耶穌基督來認識神。」巴斯卡指出，我們所擁有對神的知識，遠遠超過我們在心思意念中所能偵察到的。
基督徒的神不只是一位數學原理及元素排列的作者而已，那是異教徒或享樂主義者對祂的觀念，這位亞伯拉罕、以撒、雅各、眾基督徒的神是一位愛及安慰的神。
另外一個跟隨神的思想來看待科學的偉大科學家即是舉世聞名的牛頓（l642－1727）。他寫的有關神學方面的書，其實和他令人熟知的科學書一樣地不計其數。牛頓以他的敬虔出名，雖然他會有一些懷疑，被歸類於惟一神教派，但他仍堅信基督及救恩的信息。牛頓對神堅定的信心加強了他的科學世界觀，他在《原理》（Principia）一書中寫道：「這個最美的太陽系、行星系及彗星，只能從那位智慧而有能力的掌權者發出。」薛華指出人道主義者對牛頓在晚年時，花許多時間寫關於聖經而不是研究這個獨立於創造主的世界，感到很遺憾。他們認為科學與聖經相牴觸的批評是早就可以預料到的，雖然聖經的確引發了現代科學！牛頓說：「我在聖經方面有基礎的信仰，聖經是由聖靈引導人寫成的，我每日都研讀聖經。」
這位偉大的科學家對不信者這樣說：「無神論者是太不敏感了，當我觀看太陽系時，我看到了地球與太陽的距離，恰好是能吸收適當的熱與光的距離，我想這絕不是偶然的。」
另外一個偉大的基督徒科學家是法拉第（Michael Faraday）（1791－1867），法拉第最大的貢獻是在電的研究上。他發現了電磁感應並發明了發電機，薛華觀察到法拉第隸屬於一個科學家的基督徒團契，這個團契的立場是：「聖經說話之處，我們才開口；聖經未說之處，我們則保持沈默。」法拉第在他的教會中是很活躍的一份子，據報導，他在聖經及禱告方面均有極強的信心。
創造論主義的科學家
幾年前有一場在教會舉行的關於創造論與進化論的辯論中，進化論的科學家發表了相當不可思議的宣告，他們說不僅創造論不科學，就連那些創造論主義者也不能算是科學家。然而確實是創造論主義產生了世界科學！創造論主義者發明了科學！沒有創造論主義者就沒有科學。
以下是一些信仰聖經的傑出科學家，是這些人奠定了下列科學的基礎，其中有一些是我們已經提過的。
防腐外科（手術）––利斯特（Joseph Lister） 細菌學––巴斯德（Louis Pasteur） 微積分學––牛頓（Isaac Newton） 天體力學––克卜勒（Johannes Kepler） 化學––波義耳（Robert Boyle） 比較解剖學––居維葉（Georges Cuvier） 電腦科學––巴貝奇（Charles Babbage） 空間分析––（Lord Rayleigh） 動力學––牛頓（Isasc Newton） 電子學––弗萊明（John Ambrose Fleming） 電動力學––麥克斯韋（James Clerk Maxwell） 電磁學––法拉第（Michael Faraday） 動力學––開爾文（Lord Kelvin） 活昆蟲學––法布爾（Henri Fabre） 流體力學––斯托克斯（George Stokes） 銀河系天文學––赫歇爾（Sir William Herschel） 瓦斯動力學––波義耳（Robert Boyle） 遺傳學––孟德爾（Gregor Mendel） 冰河地理學––阿加西斯（Louis Agassiz） 婦科醫學––辛普森（James Simpson） 水道測量學––莫里（Matthew Maury） 流體靜力學––巴斯卡（Blaise Pascal） 魚類學––阿加西斯（Louis Agassiz） 同位素化學––拉姆西（William Ramsey） 模型分析––瑞利勛爵（Lord Rayleigh） 自然歷史––雷（John Ray） 非歐幾里得幾何學––黎曼（Bernard Riemann） 海洋學––莫里（Matthew Maury） 光學礦物學––布儒斯特（David Brewster） 這份名單不是一下子列得完的。這些科學家都是聖經的信奉者，他們都相信創造論。
誰說信奉創造論者就不是科學家？是這些人發明了科學！因此，說創造論主義者不是科學家或創造論不科學，不僅是完全錯誤，同時也是相當可笑的。創造論像進化論一樣，不僅沒有違背科學的定律，它其實與這些定律保持了完全的和諧。
被丟棄的眼鏡
加爾文說聖經是神特別的啟示，是我們必須戴上的一副眼鏡，假如我們要正確地閱讀神創造的啟示––大自然這本書的話。不幸的是，在科學之初與今日之間的這段日子，許多科學家都摒棄了這副眼鏡，以致發生了無法計數的曲解。
結果是什麼？剛開始，科學被看作是神學的附屬品，研究宇宙是為了要引領人尊崇這位創造主，之間並沒有矛盾的地方。然後，像牛頓，他是一名在科學上有卓越貢獻的改革者，關於神學的著作他寫得跟科學一樣多。但我們知道在上個世紀，特別是進化論的理論到來之後，科學已經墮落到與基督徒信仰敵對的地步，且可能是用來對抗基督教的最致命武器。
進化論使得許多人對基督教的信仰產生疑惑，由此造成了致命的傷害，最清楚的例子是發生在英國維多利亞女王時代。在達爾文的意識學革命之前，當時在英國，傳福音是很有震撼力且非常昌盛的，有不少宣教士被派到世界各地。然而在達爾文主義出現之後，許多維多利亞時代的人士便喪失了他們對傳福音的信心，只因擺在他們面前的是一個錯誤的二分法––科學或聖經？今天，在英國只有低於百分之五的人會上教會。根據撒迦利亞（Ravi Zacharias）所說二個世紀前曾差派克理這位現代宣教運動之父前往印度的一間英國的教會，近來已轉變成一間印度教寺，供印度移民住宿之用！從這件事即可以看出基督教在她的祖國英國已遭受到極大的苦難，英國––這個在基督教歷史上曾扮演非常重要之角色的國家，雖然可能還有其他諸般的因素造成她今日的狀況，但達爾文的理論顯然是形成這種離經叛道的最大主因之一。
今日當問到許多年輕人關於基督教的事時，他們會先入為主的認為科學已經否定了神；再問他們為什麼不相信聖經，他們會說聖經早已經被推翻了。若再進一步探索他們的看法，會發現他們之所以感覺聖經被否定，是因進化論已經被證實了，它已經推翻了創造論的教義，說人類是受造的，或世界是被神創造的等等。他們說假設所有聰明的科學家都相信這點，那麼聖經就不真實了。
現在，既然基督教的信仰是根基於聖經，就科學與聖經的關係而言，我們應抱持著怎麼樣的態度呢？有一件事是我們應該注意的：科學與聖經之間的完全和諧不是不可能的。許多人看不到這點，那是因為他們不瞭解科學的本質。科學並不像啟示一樣，在尋找真理的過程中總是在進步，科學是達不到盡頭或絕對之真理的；科學總是在尋找以發現更多，它提出了一種假設，然後又被另外一種給取代，如此不斷地進行著。
一個人能夠做的就是追蹤這些不同的假設與理論，看看這些在過去五十年或一百年來各種不同領域的科學理論之真實性如何。從任何寫於五十年前有關科學的書，我們大概可以找出至少有一半左右的理論在今日都已遭致棄絕。譬如，本世紀初進化論主義者說整個人類的內分泌系統，包括腦下垂體、甲狀腺以及所有其他的內分泌系統腺體，都完全沒有功能。而這些研究者只是從一些祖先所遺留下來的萎縮性器官作了此錯誤的結論，今天我們都知道這腺體操縱著我們身體中整個的化學過程。
原子時代也摧毀了過去所認為原子是不能分裂的舊時代科學。事實上，「原子」（atom）這個字來自希臘文 atomos，“tomos”是切的意思，而之前的“a”加上去就是「不能被切割」的意思，然而今日的我們都知道這是不對的。就像這樣，從過去到現在，有許多的理論被提出來，然後又被摒棄，例子也是舉不完的。
聖經不是科學的教科書
每過一陣子，你就會聽到某人說聖經不是一本科學的教科書，基本上它只是一本宗教的書。因此，當聖經說到有關信心及責任的事時，我們就相信它，但當進入科學或歷史的領域中時，我們的認知是「這些人已盡其所能，只不過他們受限於自己的時代罷了。」
對許多人而言這種觀點是非常合其口味的，因為它可以藉著把科學關在一間密不通風的房間，而把聖經又關在另外一間，來解決暫時的問題。我們自欺欺人地以為這麼做能照顧到雙方的戰鬥部隊，但事實上問題一點兒都沒有解決。最簡單的原因是科學、歷史及神學並不是三根知識的明顯分枝，它們只是環繞我們的三種看待事實的角度，就好像長、寬、深是我們看待任何物體的三個方面，既然他們不是知識的明顯分枝，他們便是不能被分開的。
舉例而言，基督徒信仰的中心及首要的教義是耶穌基督的復活，這是神學的？歷史的？還是科學的？為什麼？就人一剎那之間的反射反應會明顯地告訴我們三者都是。幾乎每一個科學的分枝都包括在基督的復活裡，從解剖學、生物學到物理及化學。明顯地，它也是一個歷史的事實，它是世上最重要的歷史事實，許多人親眼見證了這個事實，而歷史學家也記錄了這件事。基督徒神學要點的基礎及中心就是耶穌基督死又復活的根基，假如我們將這樣的真理從科學及歷史的角度
中挪去，我們還剩下什麼呢？只是神話，別無其他了。若人是從這種觀點來看聖經，可說信仰已被摧毀，再無堅固之基礎了。但有趣的是，那些將科學與宗教分開看待的教會卻不斷地流失會友，因為會友知道除了空談之外，他們什麼都沒有，他們無法忍受被欺騙的感覺。
人類唯一的希望是基督，聖經是神的話且是不能被打破的。不管它是否說到歷史或科學的事，當它說的時候，它說的就是真理，它不是一本科學的教科書，也不是一本宗教的教科書，它根本就不是一本教科書，它是從神而來的啟示！它乃是以一種成熟的發育形態來觸碰科學的事，當它說到關於科學之事時，它所作的敘述都是真理。
起源點的爭議
今天為什麼人們無法看到基督教與科學創造之間的連結，其主要原因乃是他們對起源點的誤解。長久以來我們一直被告知進化論是一個得到證實的事實，而許多人也接受了這個謊言。他們卻忘記科學方法的基本信條是必須為可觀察的、可試驗的、可重覆的以及可反證的，事實上無論是進化論或創造論，兩者都無法完全達到科學上嚴峻的要求，因此，兩者都無法真的規範地進入客觀科學的領域。
本章的目的不是在討論創造論與進化論的爭議，而是要顯示基督教與現代科學創造之間的關連。對那些想要知道更多關於創造論及進化論的讀者而言，有許多不同的書現在均已證實出，有許多轉換的形態是怎樣地不為人所知，像是從阿米巴變形蟲到三葉蟲，從鳥到爬蟲類，從猿到人類等，之間都沒有進化的關連。這些書包括：《進化論–化石說不》（Evolution :The Fossils Say No），由杜安基什（Duane Gish）所著：森德蘭（Luther Sunderland）的《達爾文之謎》（Darwin’s Enigma），以及費克斯（Wm. R. Fix）的《骨頭小販》（The Bone Peddlers）。費克斯是一個不信福音而相信有神論的進化論者（雖然他駁斥許多關於進化的證據）。另有許多其他的書是我們可以推薦的，像是溫道爾伯帝（Wendell Bird）的不朽作品––《族類再訪的起源：進化論的理論及其突然的出現》（The Origin of Species Revisited :The Theories of Evolution and of Abrupt Appearance, 1987），泰勒（Ian Taylor）的《在人類的心思中》（In The Minds of Men, 1987），以及登頓（Michael Denton）的《進化論––危機中的理論》（Evolution :A Theory in Crisis, 1986）。
結論
現代科學已經利用各種好的事物來造福我們每日的生活需用，如果沒有耶穌，科學也不可能來到，放下本書暫時休息一下，看看在你四周的事物，你看到了什麼？電燈？電鐘錶？立體音響？電視機？電腦？如果沒有耶穌，我相當懷疑這些東西會有被發明的可能性。
我想將不會有人造衛星、飛機，假如你今天去工作，你可能是走路、騎馬、騎驢子或駱駝去的，你不可能在電爐上或以微波瀘烹調你的早餐，因為這些東西都不會存在，你也不會有烤麵包機來烘烤出焦黃可口的麵包，無數其他科學所帶來的益處將不會存在，假如基督未曾誕生於這世上。
