維克多·弗蘭克爾的意義治療，雖然在面對人類苦難與虛無的議題上提供了深刻的洞見，並深受許多基督徒的推崇，但若從基督信仰的嚴格角度來審視，它也存在著一些根本性的不足與侷限。
這場批判並非否定意義治療的價值，而是指出其作為一套心理學理論，無法完全涵蓋基督信仰所提供的終極解答。
1. 意義的來源：人本中心 vs. 神本中心
- 意義治療的觀點： 意義治療的核心是**「尋求意義的意志」。它認為，人必須透過自身的自由選擇和行動來發現或創造意義。這個過程是人本中心（Anthropocentric）**的，雖然可以導向神，但最終的動力和主導權在於個體。
- 基督信仰的批判： 基督教認為，生命的意義不是人可以憑藉自身努力來尋找或創造的，而是由創造者——上帝——所啟示和賦予的。真正的意義是**神本中心（Theocentric）**的。人存在的最終目的不是為了實現自己的意志，而是為了認識上帝、愛祂、並遵行祂的旨意。如果意義的來源是人類的主觀尋求，那麼它可能與上帝的旨意相悖，這將是一種「有意義的虛無」。
2. 苦難的意義：態度 vs. 救贖
- 意義治療的觀點： 弗蘭克爾強調，在無法改變的苦難面前，人可以透過選擇自己的態度來賦予苦難意義。他將痛苦視為一個考驗，藉此來塑造人的品格。
- 基督信仰的批判： 基督信仰也認同苦難可以帶來品格的成長（羅馬書 5:3-4），但它的深度遠不止於此。基督教認為，苦難的終極意義不在於我們個人的態度，而在於耶穌基督的救贖。祂在十字架上親自承擔了人類所有的痛苦與罪惡，賦予了苦難一個超然的、救贖性的意義。我們的苦難，若在基督裡，就與祂的受難相連，成為通向永恆榮耀的道路（腓立比書 3:10）。意義治療將重點放在**「我如何回應痛苦？」，而基督信仰則將重點放在「基督為我的痛苦做了什麼？」**，這是一個根本的差異。
3. 超越性：抽象概念 vs. 位格上帝
- 意義治療的觀點： 弗蘭克爾提到了超越性（Transcendence），即人超越自我，連結比自己更偉大的事物。這種超越性可以是人道主義、藝術、或是宗教。在意義治療中，「神」可以是廣義的、抽象的「終極存在」。
- 基督信仰的批判： 基督教信仰的超越性不是一個抽象的概念，而是一個具位格的、有關係的上帝（三位一體的上帝）。這位神不僅是人類意義的來源，祂也主動地透過耶穌基督道成肉身，進入人類的歷史和痛苦中。基督徒所追求的，不是一個心理學上的超越感，而是與這位活生生的神建立個人的關係。弗蘭克爾的「神」可以是一種被找到的意義，而基督徒的「神」是主動尋找、愛並救贖人類的那一位。
結論
總結來說，意義治療是一套極為寶貴的心理學工具，它為教牧協談提供了有力的語言來處理人的存在困境。然而，它是一張**「地圖」，幫助人走出迷茫的心理狀態，但它無法取代「指南針」——聖經所啟示的真理，也無法取代「嚮導」**——耶穌基督。
從基督信仰的角度來看，意義治療是重要的，但它是不完整的。它回答了「如何活出有意義的人生？」這個問題，但它沒有、也無法回答「生命的意義從何而來？」這個終極問題。真正的意義，不僅是我們所尋求的，更是那位在十字架上為我們捨命、並在復活中賜予我們永恆盼望的上帝所賜予的。
