親愛的弟兄啊,一切的靈你們不可都信,總要試驗那些靈是出於上帝的不是;因為世上有許多假先知,已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於上帝的,從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌,就是那敵基督的靈。你們從前聽見它要來,現在已經在世上了。(約壹四:1-3)
亞理斯多德說:"人性是必須過社群生活;如果他能遺世而獨立,不是獸,就是神。"
因此,他非常重視友誼。
他說:"友誼比公義更重要。在朋友之間,不需 要計較公義;但人有了公義,仍然需要友誼的幸福。"
他說的是真實的朋友:"朋友是同一靈魂,在兩個軀體裏面。"
這話成為傳誦的名言。
亞理斯多德的話,是喻意的說法;但在基督徒,卻可以成為屬靈實際。主耶穌應許藉聖靈住在聖徒裏面(約一四:17);使聖徒同感一靈(弗二:18)。既然是一靈魂,一個身體,就是實際的合一。合一是真實的,表面的不合一只是反常的現象。
不過,魔鬼從開始就與教會作對:外面的迫害,流聖徒的血,使教會經過火的試煉;裏面的困擾,分化本來應該合一的身體,卻有屬那惡者的稗子,混雜在教會裏。那麼,基督徒應該怎樣處理?甚麼是分別與合一的界定?換句話說,我們應該同那些人合在一起?與那些人分離?聖經為我們訂立了一個分辨的標準。
世上有很多的靈,有超自然的能力。人有一種傾向,想要作超人,先有了接受超自然的靈的心理準備。行邪術的西門,本來是用邪靈的力量,使撒瑪利亞的人驚奇;及至看見彼得有聖靈在,"行神蹟和大異能",就以為是更好的投資,拿錢給使徒,要買那權柄能力(徒八:9-24)。
第二世紀中的孟他努 (Montanus),更自稱他就是主所應許的保惠師,發出新的"預言","啟示",給教會帶來很大的困擾。當然,他和他的跟從者,不僅自以為是基督徒,且自以為是超級的,"屬靈"的基督徒,超越一般肉體的基督徒。這種情形,歷來常有出現,到今依然不衰。有人不以聖經為滿足,追求別的屬靈經歷,更新的啟示,就被邪靈引誘,甚至是極具熱誠的被引誘。
防備異端邪靈的方法,是要謹記:惟有耶穌基督是"羊的門"(約10:7),必須從祂進入羊圈。祂是衡量的尺度。更明白的說,對基督耶穌道成肉身的看法 如何,是我們接納團契的標準。如:幻影派(Docetism)等流派,認為基督只是幻化顯似人身,並未實成為肉身;以貧派(Ebionism)則以為基督是平常的人,並不具有神性,使祂只可當範型師法,不能作為神敬拜,晚近的自由派也是這樣認定;至於亞流派(Arianism)則以基督為首先被造者,並不與上帝同等,同質,同榮。而其他晚出新興的異端,不過是那些邪靈的改頭換面,都是同出於一個邪惡的來源,就是那惡者。教會屬於基督,出於聖靈,自然與敵基督的靈無關,不應該同他們有契。
早在第一世紀,使徒約翰就警告教會,敵基督的靈"已經在世上了"。可見那狡猾的古蛇,定會隨著要傷基督的腳跟。至今仍然是如此。何處有教會興起,何處 就有邪靈作迷惑的工作。在這裏,約翰給我們一個屬靈的試金石:對基督的"道成肉身"是否完全認信。只有肯定通過者試驗的,才可以接納入聖徒的團契。
這裏必須說明,華教會有個多年來的錯誤,是語意上的誤解,造成觀念上的錯誤,可能相當嚴重,就是把"教會"與"社會"對稱,以"社會"為"世俗"含貶意的同義語詞。其實,社會是個中性語詞,中文的舊譯法,把 Sociology 譯 "群學",今譯"社會學"。社會正是群眾的集合。到今天,"聖經公會"仍然稱為"Bible Society","差會"則當然可稱為"Mission Society",都是集合或公司的別稱,並沒有人認為不妥當。正確的說法,應該說:教會是社會的一部分,這是從人類大社會的觀點來看;或說,教會是特別 的社會。為了避免混淆,不妨說,聖徒屬特別的生命社群,就是教會。
這樣說來,生命社群有屬上帝與屬世的差別;就是在稱為教會的團體中,也難免有這樣的問題,我們要知所分別。但我們要絕對避免以數學為學,把心理當真理:多數不一定是對的,更要立定心志,不盲目討人的喜悅。主耶穌說:"人都說你們好的時候,你們就有禍了!因為他們的祖宗待假先知也是這樣。"(路六:26) 討每個人歡喜,是沒有立場的表現:那正是假先知最普遍,最明顯的胎痣。
約翰衛斯理在按立人為牧職之前,總是問:有沒有人因你講道而得救?如果有,他再問:有沒有人因你所傳的福音而恨你,想要殺你?如果二者的答案都是正面的,才有資格任為牧職。因為這表明這樣的人是屬於主的社群,忠於主的託付。
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