主日學與基督教教育

　　十九世紀末至二十世紀初，教會遭受自由派的侵擾。正統的基要主義者，採取“敬虔的逃避政策”，倉皇尋求自保，以至避社會福音，也避免關懷社會：只傳個人得救的福音，不涉及社會疾苦。也就是說，只求人將來進入天堂，不管他現在陷於地獄。幸而教會保留了主日學，就是宗教教育，而使後來的世代，得有復興的機會。

　　主日學的創始人睿可司（Bobert Raikes, b. Sep. 4, 1736-d. Apr. 5,1811），生於英國哥勞斯特（Gloucester），父親擁有一間當地的日報The Gloucester Journal。1757年，父親去世後，他以二十一歲的少年作了發行人，接手經營。

　　哥勞斯特是一個古老的工商業城市。因為受到工業革命的影響，造成嚴重的貧富不均現象，犯罪率很高。睿可司有興趣於監獄改良工作。他隨即發現，監獄並不生產罪犯，是社會生產罪犯。他看到許多幼年童工，每天勞苦在工廠工作，星期天休息，則游蕩無所事事。他們既沒受過教育，品行一般都很惡劣，容易感染壞習慣，正是培養罪犯的溫床。因此，睿克司商請鄰近教區牧師司陶克 （The Reverend Thomas Stock, 1749-1803）的同意， 發動了幾名婦女，自己出薪資延請他們，在各人家中召聚兒童，給他們基本的讀書課程，和聖經，並教義問答等基督教教育。

　　1780年，在當地的聖公會教牧支持之下，開始了這種稱為“主日學”的事工。睿可司在他的報紙上撰文倡導，漸漸引起了普遍的興趣；在全英國各地，都有人效法。於是，主日學漸成為教會的事工。後來，教員也從受薪而改為義務事奉。這項運動極為成功。在1783年十一月三日，Gloucester Journal撰文宣稱過地獄般生活的兒童們，享受到“主日的天堂”。

　　像任何新興的事工一樣，主日學也受到人的反對。教會中有人反對，以為那會破壞虔誠的敬守主日；更有人反對普及平民教育，認為那會引起人民造反，發動革命！

　　主日學運動，得到約翰衛斯理的贊成，並協助推廣；連王后也予以支持。在當時，以敢言知名的政治家福克斯（Charles James Fox, 1749-1806）也曾贊成。1785年，在倫敦設立了主日學協會。主日學運動也超越了大西洋；1791年，美國聯邦憲法通過後僅二年，在非拉鐵非成立了超宗派的主日學協會。到1811年，睿可司去世的時候，建立了三十一年的主日學，單在英國已有約五十萬學生。現在，更不分宗派，主日學已成為教會普遍接受的節目，是宗教教育不可或缺的一環。主日學的教室，保守許多孩子免於走進監獄，卻走出去不少的領袖。

　　後來東正教也有主日學，其他宗教也有仿效的基督教教育。天主教則大致無主日學，而有其自己的宗教教導。

　　

　　西方的基督教國家，教育原屬於教會的一部分。大學為了造就教牧而設，其學位袍也是教職的標識。

　　美國一向注重宗教教育。清教徒移民到此之後，立即建立聚會的教堂，那也常是學校的所在地。因此，家庭一起敬拜，聚會也教導上帝的話。教會，學校，家庭，所教導的是一致的，培養建立信仰及知識，成為堅固的“金三角”。早期的大學，也都是由教會設立的。

　　我們都應當記得：基督教教育是教會的骨幹。不止幼童應該參加主日學，成年人也應該參與；不是主日學的教員，就該是主日學的學生。注重基督教教育的教會，信仰都有良好的根基，也能迅速的增長。