聖經的信息提及上帝為全人類預備了救恩︰“上帝在基督裡，叫世人與自己和好。”(林後 5:19)
“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(約 3:16)
上帝的救恩是為世上所有人預備的，只是不是每一個人都有機會聽到這好消息。差傳就是那些先蒙揀選的人負起責任將福音傳給其他的人。
一、舊約的普世性
在舊約中以色列人雖然是主角，但整個舞台，整個舊約的背景卻是列邦︰“我曾將她(以色列)安置在列邦之中。”(結 5:5)
以色列的就揀選並非專為自己享福，乃是為要在萬民中為主作見證︰“耶和華說‘你們是我的見證。’”(賽43︰10～12)
因此，以色列是被揀選作列邦的僕人，他們的責任是要“施行我(耶和華)的救恩直到地極”(賽49︰3～6)。
舊約清楚說明上帝是獨一的真神和全地的主。上帝賜十誡明顯宣布他的獨一性和忌邪性，斷不容許假神與他同列︰“要使你知道，惟有耶和華他是上帝，除他以外，再無別上帝。”(申4︰35、39)因此，他不單警告以色列不可雕刻偶像，也要嚴懲那些敬拜偶像的列邦(參申5︰7～10，4︰25、26)。
所以當列邦犯罪，離開他，破壞了關係時，他心中傷痛，在責罰中盼望列邦回轉︰“耶和華必被埃及人所認識……(埃及)也要獻祭物和供物敬拜他,並向耶和華許願還願……因為萬軍之耶和華賜福給他們說︰‘埃及，我的百姓，亞述，我手的工作，以色列，我的產業都有福了。’”(賽19︰21～25)
上帝與挪亞立約，以虹為記，應許他不再以洪水毀滅全地，這約不單與挪亞立，更是與地上一切有血肉之物立的(參創9︰17)。
亞伯拉罕之約更是明顯，他要賜福與亞伯拉罕及他的後裔，更要透過他們賜福和拯救萬族(參創12︰1～3)，因此，以色列的使命乃是在上帝的全地為上帝作祭司的國度，服侍萬民︰“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”(出19︰5、6)
當聖殿建立後舉行奉獻禮時，所羅門禱告說︰“求你從天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行，使天下萬民都認識你的名，敬畏你，像你的民以色列一樣……”(代下 6:33)因此，聖殿中敬拜的人必體驗聖殿之主的心意，在敬拜中為外邦得福而禱告︰“願上帝憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。”(詩67︰1、2)
無論是向以色列人或是向列邦，先知的信息都在宣告上帝的本性及心意，警告他們離開上帝而犯罪的必受上帝的審判。很可惜，以色列作為上帝國的子民，卻常與 列邦混雜，跟從他們一同犯罪，失去見證和能力，結果與萬國同列在被審判而滅亡的行列。但先知的信息並非止於審判，更是宣告盼望，人國度的短暫，上帝國度的 永恆及美好，吸引他們選擇上帝的道和盼望上帝的國︰“末後的日子，耶和華殿的山必堅立……萬民都要流歸這山，說︰‘來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。’”(賽2︰2、3)
“……時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。”(賽 66:18)
總括先知的信息，提及的三個國度︰列國、僕國與上帝國。上帝的心意是要列國進入上帝國，方法是透過蒙揀選的僕人盡忠職守，施福傳愛。
二、新約的普世性
新約的開始是耶穌基督的家譜，這家譜始自亞伯拉罕，可以說整個新約是亞伯拉罕使萬民得福使命的延續。耶穌基督是亞伯拉罕的後裔，他的出生，乃是上帝“記念他的聖約”(路 1:72)，更是“關乎萬民的”(路 2:10)，因為他是萬民的救主。西面稱讚上帝說︰“因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。”(路2︰30～32)
施洗約翰介紹耶穌是上帝的羔羊，除去世人罪孽的(參約1︰29)。
約翰介紹耶穌是世界的光︰“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”(約 1:9)
耶穌基督升天前向門徒頒發的大使命是普世性的︰“使萬民作我的門徒。”(太 28:19)
這使命不單有深度，也有廣度；不單向自己的民族，也向普世各民各族；不單使他們信而受洗，更要全套地教導他們作門徒；不單坐下聽教導，也要起來作使徒，被差派出去。
耶穌差遣門徒說︰“……父怎樣差遣了我，我也要照樣差遣你們。”(約 20:21)
耶穌的使命是有次序及有策略的使命，因為他教導我們要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極為他作見證(參徒1︰8)，即在遠在近，在本國及外國作見證。但這層次不是先後的步驟，乃是達成同步同時的策略，耶穌不是吩咐我們先完成耶路撒冷，才到地極，乃是“並”、“和”的同時進行。
耶穌的使命是賦予能力的使命，因為他頒發使命的同時，也宣告他的權柄︰“天上地下所有的權柄”(太 28:18)，而且當我們肯順服出去時，聖靈會成為我們見證的力量(參徒1︰8)，有了這最重要的裝備及身分，我們還怕誰呢？
《使徒行傳》讓我們看清楚教會的增長及事奉的方向，教會從人數的增長開始︰三千、五千及天天有得救的人數，甚至素質的增長︰敬拜、教導、學習、相交、相 愛。但《使徒行傳》也讓我們看到教會的增長不止於質與量，因為跟著下來便看見教會的延伸及跨越的增長。延伸是到各處植堂，跨越是離開自己的地域及向不同文 化背景的人傳福音。地方教會是後防團隊(腓立比教會、安提阿教會等)，而保羅、提摩太、路加等卻組成前線開拓隊伍，兩個不同的架構，前後方互相配搭，使福音不斷擴展到未得之地、未得之民。
耶穌教訓的中心是天國的觀念，而非教會，教會的組成與使命不過是要達成天國來臨的實現，這國度觀乃是回應了舊約先知的國度信息。新約的教會繼承了舊約以色列的職分，是一班分別為聖的子民，是被揀選的族類，是聖潔的國度，有君尊祭司的服侍，這團隊的使命是在萬民中“宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前 2:9)。
耶穌的比喻中提到天國的廣闊性︰“從東、從西、從南、從北將有人來，在上帝的國裡坐席。”(路 13:29)這是應許，也是今天上帝子民的使命。
保羅的神學是上帝與世人和好的神學，世人靠著耶穌，拆毀了中間隔斷的牆(參弗2︰13、14)，使人與上帝和好。
過去，世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀(參羅3︰23)，世人死在過犯罪惡中，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，放縱肉體的私欲，任意而行(參弗2︰1～4)。
現在，因上帝的愛，上帝為世人預備了耶穌作挽回祭，使世人因接受耶穌的代贖而從死裡復活過來，成為新造的人，過一個新的人生(參林後5︰17)。
保羅的和好神學是普世性的，但他的論調不是一個死的思想，而是一個行動的神學。他自己成為這行動的先鋒，他把他的思想變成了實體，他出去傳這和平的福音給遠處的人，也給近處的人(參弗2︰17)。他覺得自己受了使徒的職分，“在萬國之中叫人為他的名信服真道。”(羅 1:5)
聖經的結尾是救贖的完成，舊約的“萬民都要流歸這山”(參彌4︰1)的國度觀實現於主的寶座前，使徒約翰看見許多的人“是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。”(啟 7:9)與寶座前的天使、眾長老並四活物一同敬拜、歌頌、贊美、事奉。國度的完成非靠別的，乃是因為羔羊流血代贖的目的是為普世的人而設立的，他的血是要把她的子民“從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權。”(啟 5:9)羔羊必看見自己勞苦的功效，便心滿意足(參賽53︰11)。
主耶穌的救贖“成了”！世人有盼望了！這大團圓的招聚工作今天交托你我的手中去完成。“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”(太 24:14)
你是否對主的普世使命回應說︰“我願意！”
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