有效佈道的第二步：去關懷

有效佈道所要作的第二件事情是去關懷，這個步驟非常重要，卻很容易被忽略，因為我們常會在禱告之後便直接跳到第三個步驟來聽道。很多時候我們去關懷別人，總是帶著一些目的與期望（例如：希望人來參加聚會）去關懷。

當慕道友看到我們的動機是為了自己而非為了他的時候，不會對你所作的事有感動；讓人最感動的是無條件捨己的愛。因此，在投入佈道事奉之前，我們要先來到上帝的面前、來到無條件的愛面前，得著主憐恤人的心。去關懷是去分享、表明無條件主的愛，即使他不來教會也沒有關係，我們的焦點是人的靈魂得救，千萬不要看重自己的計畫甚於人，我們要看重他的需要，也求主讓我們有屬靈的洞察力，能看見他身心靈的需要，並儘可能的在我所擁有的資源裡，想辦法無條件的去滿足他。當我們持續不斷地這麼作，再硬的心都可以被融化，也許人家會反對佈道會、講道和作見證，但人家不會反對我們送給他的禮物和關懷。打屬靈爭戰最好的武器是無條件的愛，愛會把堅固的營壘拆掉，不要與人辯論、爭戰，這些都沒有用，因為人不是被「辯」進上帝的國度，而是被「愛」進上帝的國度。

所以，去關懷的目標只有一個就是讓他感到無條件的愛：發現他的需要，並且讓他的需要被滿足。韓國教會有一個很不錯的佈道原則就是「屬靈的偷聽」，去偷聽周圍人的需要，當有人面對身體的軟弱時，就找一個曾經與他一樣軟弱受苦，如今卻蒙上帝醫治的人來向他作見證；當有人面對家庭問題的時候，就找與他有相同經驗的人來幫助、安慰他。以他為主、以他的需要為主，而不是以我們的目標或計畫為主，要無條件表明主的愛，以他的需要為優先。

           關懷的方式很多，我們要隨時預備好，讓上帝把有需要的人帶到我們面前。當我們預備好心，上帝就會把人的需要帶到我們的面前，因為上帝會託付給那些對祂信實的人，並加添能力幫助他們能夠完成上帝所託付的使命。

有效佈道的第一步：來禱告

        當我們談到佈道的時候，不要太快想到要去帶領很多人信主。耶穌差遣門徒去使萬民作主的門徒時，第一件要他們作的事情不是「去」而是「來」，「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太28:18）

因此，佈道的第一要務是來禱告，來到主面前禱告。禱告的內容是什麼？先為自己禱告能得著主耶穌的心和主耶穌的眼光，使自己先被主耶穌來改變，這是禱告佈道的關鍵。因為我們若沒有憐恤人的心，可能可以為人屬靈認領禱告一年，卻沒有去接觸他，對他作實際的關懷行動。我們要先來到上帝的面前，向祂祈求得著祂的心，把所關心的慕道友帶到主的面前來禱告，並且求主給我們啟示，讓我們知道如何來關懷他們，也求主帶領我們以行動去接觸他們。使萬民得救是上帝的心意，祂關心我們周圍每一個尚未得救的人。上帝常在特定的時候，使用某些人去使人信主。所以，我們不只要為家人、為所關心的人信主禱告，還要留心主的啟示。

一位弟兄告訴我：「有一天，上帝要我去向一個人傳福音，我對祂說：『不要啦！那太麻煩了，我好累、好想要睡覺。』後來上帝又對我說了第二遍、第三遍，最後，上帝問我：『你到底要不要去？』於是我連忙起身，去接觸那個人，而那個人也因此信了耶穌！」

這個弟兄的經歷見證了只要我們去作主所啟示的事情，我們就能帶領人信耶穌，有時為自己所愛、所關心的人禱告，可能要廿、卅年他們才會信主（那是因為上帝的時候還沒有到），但去作上帝所要我們作的事情時，通常很快的就可以看到果效。這幾年來越來越能體會到主來到這世上的使命，祂最重要的工作是要人得永生（約6：38-40），最重要的目的是救贖，並訓練門徒去傳福音使人得救。

                  我們得著主的心的關鍵在於會不會禱告、要不要來聽主的聲音、要不要把自己的心交給主；因此，當我們作屬靈認領禱告的時候，不是把名單唸過一遍就好了，而是要認真的為每一位屬靈認領的對象禱告，並求主啟示是否有在這名單之外的人，和實際關懷他們的方法。所以，在佈道的時候，第一件事情就是學習來禱告，得著主憐恤人的心。

有效佈道的第三步：來聽道

         有效佈道要注意的第三件事情就是邀請我們所關懷的人來聽道，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）

韓國教會佈道的方法，有所謂的「七次接觸三次聽道」的原則，即對屬靈認領對象作七次接觸（七次是代表完全的數字，接觸到底）。當上帝把對一個人的負擔給我們，在我們為他禱告一段時間之後，就要去接觸他七次，對他無條件表明主的愛，用愛來叩他的心門，然後再帶他來參加三次聽道聚會，你可以把他帶到合適的聚會中，使他能更多認識上帝。在復活季的時候，我們成人、兒童、青年、長者都有一些特殊聚會和例行的聚會，如佈道會、小組、崇拜…等，都是可以邀請人來遇見耶穌的機會。

「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太18:20）

每一個奉耶穌名的聚會都是上帝應許同在的聚會，我們要對上帝有信心，我們把人帶去聚會的目的是聽道，並請弟兄姊妹為他禱告，那個人很快會被主的道所抓住。因此，來禱告、去關懷，然後來聽道，他們便能遇見主耶穌，當他們遇見主之後，生命就會回轉歸主，而我們也就可以為主得著這個人。

       

建構禮拜的理想

　　基本上，禮拜很難用「好與壞」作為界定或區隔。雖然舊約之禮拜有一定的典章律例，只要遵循其規定來敬拜都是好的；但到了新約之後，耶穌並沒有設立禮拜的「規條」要大家遵守，只在約翰福音四章二十四節誠懇的提到：「上帝是個靈，敬拜祂的人要用心靈和誠實敬拜祂。」

從祂的談話中，委實給予我們極深奧的啟示。這應是耶穌讓我們對禮拜有更多的空間來思考和設計吧！因此在更新禮拜如火如荼進行的同時，要針對「做禮拜」來論述，應當在「與上帝相遇，同時經驗與感謝上帝永流不息的恩典之救贖，以耶穌基督為中保，來回應上帝的愛與呼召。」的前提下，用開闊的心靈和誠實，以聖經為基礎，同時衡量「對象」、「時空」、「文化」、「音樂」、「地域」、「神學」....等因素，甚至有時還得借重科學的處裡方法—「 統計與分析」來進行預測、計畫、執行與評估，才能建構出適合的禮拜。

１．主禮群、禮儀、會眾三者的配搭與結合( Interlocking )

　　要展現出做禮拜的理想，主禮群(Leaders)、禮儀(Liturgy)、會眾(Laos)三者的妥善配搭與結合乃不可或缺。質言之，就是要有完整的「共同禮拜」之觀念與實際行動來擺上敬拜。今天，在更正教會極力主張萬民皆祭司的情況下，我們又是其中的一員，更應在此一功課上實踐出這樣的理想。
　　
　　過去，由於禮拜學在亞洲地區的教會不受重視，使得許多牧者對禮拜的神學觀念一知半解，導致在帶領禮拜或執行禮拜的「工作」時，常以「主禮者」為中心，而疏忽了共同禮拜的真諦。

    有鑑於此，「共同禮拜」的推展乃相當迫切。事實上，主禮群的構成並非只有講道者與司禮者而已，它乃包含所有禮拜的事奉人員，諸如：司獻、插花者、司琴、聖歌隊、接待、報告者甚至各團契或會友的代表......等。而這些不但是主禮群，亦就是為禮拜委員會的成員，若一切大小禮拜的設計和安排，都能邀集委員集思廣益，甚至可以製作問卷詳細調查、評估與檢討禮拜的得失，相信禮拜的功能與目標勢必在主禮群與會眾之間產生良好的互動，大大的發揮出回應上帝的果效。

　　再者，禮儀的安排與設計，不但要考慮到基督教節期的循環，還要能有上帝與人、人與人雙向的交通，同時也要斟酌時代的變遷、文化的順應、空間的運用和佈置、特別情境的需要....等，來力求禮拜不斷的更新、讓人能委身並真正參與在禮拜的一切儀式當中，使參與者能善用恩賜、發揮所長、共同服事、榮耀上帝，使全體會眾真正的「參與」與耶穌同生、死、復活的敬拜，並在宗教「象徵」的應用上，讓聖禮典的實施真正在教會禮拜中確實展現，達「做禮拜」的理想。

２．更新與建構理性和感性平衡的禮拜

　　近幾年來，幾乎所有的更正教會皆受到「敬拜讚美」與「靈恩運動」非常大的衝擊，導致較偏重理性的傳統禮拜方式不再受青睞，許多人乃轉往較重感性的「靈恩特會」或「敬拜讚美」的教會聚會，使得主流派的更正教會頭痛不已。有學者甚至還提起，這些重感性的禮拜團體，將繼新教從羅馬天主教會走出的「第二勢力」後，成為從新教再被改革出走的「第三勢力」。
　　
　　長老宗的教會因長久以來，在過於強調「講道」的情況下，一個鐘頭的禮拜時間，光「講道」就佔據了大半的時間，似乎太偏重於闡述上帝話語的「理性」時間。為使長老教會的禮拜「理性」與「感性」能夠平衡，禮拜程序的用心設計，禮拜儀式有如戲劇般，讓會眾藉著禮拜的「真、善、美、聖」，從中達回應上帝的目的，是教會應該努力的方向。當然在顧及不失長老教會強調以「上帝的話為中心」的理想下，我們可以適切的透過戲劇、象徵、圖片、肢體語言、音樂、合唱....等，作為「講道」的輔助或啟示，同時亦可審慎引用回應詩，來回應並述說上帝偉大帝的作為。此外，還可斟酌講道的主題與教會節期妥善佈置禮拜堂，讓上帝的話不只藉著人的理性與信仰經由講道訴說出來，也能透過美麗與富含象徵的種種佈置表達出上帝對人的啟示，以及我們對上帝的回應。

　　目前已有許多藝術家和心理學家，已開始致力於如何使禮拜能達到「真、善、美」的結果呈現給上帝。特別是在禮拜堂的佈置與象徵的應用方面，學者們更是從聖經和文化以及心理學方面加以剖析，並從研究結果提出建言，祈使參與禮拜者，能進一步體認到，如何藉著外在的東西來幫助內在，同時也經由內在的信仰體驗，提供外在的構思來「裡應外合」，使「誠於衷而形於外」的信仰實行出來，也就是如何在禮拜時能使會眾「口到、心到、腳到、手到、耳到、眼到」，展現出真正的「做禮拜」，把最好的敬拜呈現給上帝。當我們致力於建立感性與理性禮拜的更新和平衡時，應與藝術家、心理學家、聖經學家及禮拜學家們集思廣義、同心協力使禮拜堂外在的建築、內在的佈置，以及音樂、禮儀、語言等，達到最完美的地步，藉以喚醒人經驗上帝那一種「美」的經驗，創造出美好的禮拜。

３．藉重「科學」方法更新與建構好的禮拜

　　過去，禮拜的「好壞」大都只取決於禮拜學家的反省而定，幾乎從未有人主張用科學的方法來嚐試配合更新與建構好的禮拜。若能借用統計學的方法，不但可以對我們的禮拜進行反省與評估，還有助於禮拜的更新與設計。因為，在舉行傳統禮拜或順應時代而更新禮拜時，若不針對禮拜所產生的問題，用科學的方法蒐集、整理、陳示、分析、詮釋來評估並改進各種利弊得失，只憑神學性的思考是不夠的。因此「科學」與「神學」兩種方法並用，相輔相成實有其必要。

禮拜的歷史反思

　　主後三百一十三年由君士坦丁大帝(Constantin. 303-337.A.D.) 頒布米蘭上諭 (Edict of Milan)之前，「基督教」並非羅馬帝國政府下的合法宗教，所以許多聚會活動不能大膽公開，直到米蘭上諭公告後，基督教會才得以被合法承認。此後，教會的行政機構與硬體設備便如雨後春筍般紛紛而起，其中有關禮拜與音樂的事宜，乃由教會當局創辦訓練聖歌隊和音樂人才的音樂學校( Schola　Cantorum )專門負責。由於教會禮拜有其特別措施和體制，禮拜當中的聖詩與讀經等重要程序，若非受過專門訓練的人則無法直接參與，因而導致一般會眾對於唱詩讀經的機會逐漸減少，對於參與禮拜的角色和地位也處於被動狀態。

　　主後三百六十三年的老底嘉會議( Council of Lacodicea )議程的第五十九條議案又制定，除了聖經裡面的詩歌和經文外，禁止私人所自創的詩歌在禮拜中唱頌，未經當局認可的詩詞也一律管制不得引用。另外，對於禮拜的聖詩之規定又更為嚴苛，凡未受過特別訓練者，一律不准吟唱聖詩，唯獨主理者( Leader )有讀經的權利，聖歌隊 ( Choir )才可吟唱聖詩。如此一來，會眾不但處於被動狀態，連唱聖詩的機會也完全被剝奪，致使會眾成為名符其實的「坐禮拜」；「做禮拜」的權利幾乎全被剝奪。

　　再者，基督教隨著羅馬帝國政治勢力進入歐洲大陸後，又深受拉丁文化的影響，拉丁文成了禮拜的主要語言，聖經也因此被翻譯為拉丁文。之後, 拉丁文的禱告文、禮拜的儀文、聖歌隊所吟唱的詩詞....等，幾乎全是拉丁文出版品。會眾們從以前的「坐禮拜」，乃變本加厲的轉成為「看禮拜」。因未受過拉丁文教育的會眾，根本無法瞭解拉丁文的一切經文、禮儀和聖詩。這對參與禮拜的人來講，可謂沒有實質的意義可言，委實不甚公平。而且禮拜的內容與程序，也只偏重禮儀( liturgy )的安排與進行，導致外在的儀式常掩蓋禮拜的實質和內涵。

　　這樣的情景一直到宗教改革前，幾乎沒有多大改變，使得宗教改革家馬丁路德( Martin Lurther, 1483-1564 )、 約翰加爾文( JohnCalvin, 1509-1564 )、慈運理 ( Ulrich Zwingli, 1484-1531)等人，對此一制度垢病不已，而激起改革禮拜制度與教會音樂的聲浪。

　　改革者認為，在禮拜的儀式進行中，不能有不平的特權(privilege )存在，每一位會眾皆有「直接」參與禮拜的權利，而這個權利是屬於全體參與者。換言之，凡是上帝的兒女，都享有這份「萬民皆祭司」的權利，人人可唱聖詩讚美上帝，個個可讀經並領受上帝的話。因為禮拜基本上是一種讓上帝子民能共同參與的活動( corporate activity )，所以每一位會眾皆有這些基本權利到上帝的面前敬拜祂，不需要任何神甫或媒介。參與禮拜的人應有相當程度的自主性，不應完全處於被動和受限之狀態；否則，便會失去共同禮拜( corporate worship )的意義。

　　但是，在宗教改革後的近五百年間，改革宗的教會，卻在「替嬰兒洗澡後，將嬰兒及骯髒的洗澡水一起倒掉」並「徹底清除」的情況下，並沒有保留禮拜的優點。轉而重視上帝話語的詮釋，致使「講道」成了禮拜的主要重點，忽略了信徒參與「共同禮拜」的真諦，導致禮拜的僵化與過於理性，形成了「聽」禮拜的局面。長久以來，改革宗的教會又在不知更新的情況下，使得會眾從「坐」到「看」再到「聽」禮拜不一而足。

教會推動基督化家庭教育之要點

 1． 教會成立「基督化家庭教育研習班」。藉著定期舉辦的生活座談、教育研討會，以及「婚前（後）輔導」系列講習等，積極強調並教導信徒如何建立基督化家庭，並發揮基督化家庭「生」基督化家庭的潛能。

  2． 「教育委員會」定期（最好每週）發行系統研經、生活教育等刊物，以便信徒在各人家中學習。此舉必能讓教會的教育功能，自然地延伸至信徒的家中。

 3． 教會成立固定的（或定期的）「輔導教室」（如︰親職輔導、兒童輔導、青少年輔導、婚前和婚後輔導、職業輔導等）。事實上，「教室」並不侷限於某個特定的時、空，藉著文字刊物，不定期舉辦的講座等，亦能達到較廣面之效果。當然，由牧者和專業輔導員所安排之一對一會晤式輔導，更是不可忽略的。

  4． 加強家庭探訪的事工，或加上牧者與信徒間不定期舉行餐會的方式，都是可以發揮積極關懷和協助基督化家庭成長的行動。

  5． 推動「家庭教會化」指功能上的意義，鼓勵家長扮演牧者的角色，忠心地牧養每位家人並實踐教會所為各年齡提供之屬靈教材。

  6． 定期舉辦「家庭活動」，如︰愛筵、露營、郊遊，以及社會服務等。鼓勵全家每一份子參與或聯合其他的家庭一同加入，以培養家庭份子間的情誼，並激起對教會團契生活更大的向心力量。

  7． 發掘「示範家庭」，以供信徒觀摩和學習。惟注意不忽略對每一個「示範家庭」在敬虔與謙卑事上之教導，以防撒旦利用人「驕傲」之心，使基督化家庭受到攻擊與破壞。