崇拜中的洗禮和聖餐

     洗禮和聖餐是聖經中兩個重要的聖禮。洗禮是主耶穌早期傳道生活中曾作過的一個見證，而聖餐乃是他親自設立的；前者為的是「盡諸般的義」（馬太福音三15）；後者則「為的是記念我（指主耶穌）」（路加福音二十二17-20）。

     洗禮的方式最常見的有三種，即點水禮、澆水禮和浸水禮；其中以浸水禮較廣為教會所接受，因為浸水禮較能表達與主同死、同埋葬和同復活的意義，正如羅馬書六章三至五節中所講的︰「豈不知……與他聯合」。

洗禮所當著重的問題也許還不在於外在的形式，或應當在怎樣的場合中進行；聖經中曾提及一些洗禮的場合，有在河裡的（馬太福音三13）、路邊的（使徒行傳二41）、家裡的（使徒行傳十六31-34），和水源處的（使徒行傳八26-38）等。洗禮的重要意義是要在眾人面前作見證，表示接受聖靈內住的潔淨。洗禮也是基督徒的一個崇拜的時刻。

     教會多注重青年人和成年人的洗禮，往往忽略為兒童安排洗禮的機會。其實，若兒童確實明了悔改、認罪、並接受耶穌基督作其個人的救主，就應當成全其接受洗禮的意願，為其安排這樣崇拜的機會。上帝能在青年人和成年人內心動奇妙的善工，亦能在兒童身上行使他的大能。

     兒童絕對有得救的可能和把握，成年人亦應當對上帝在兒童生命中的作為產生信心，不要一味地認為不可能。許多人常因不了解兒童發展中特有的性情，而錯誤地「要求」他們也像某些成人一樣，一旦表明接受了耶穌，生命就立即有一百八十度的轉變。一個接受耶穌的孩子，通常是不允許（不被接納）有過份活潑或調皮的行為出現，而是一切要顯得「中規中矩」方符合「聖徒」的標準，否則人們就懷疑他是否已重生得救。事實上，這樣的要求對孩子而言是不公平的。兒童得救的問題不宜光憑其外在活潑好動的行為來判斷；孩子好動的天性也是童年生命中的一部份，我們不應去否定它。得救是瞬間的事，成聖則是一個過程——重生之後持續被更新和調整的經歷。

撒爾博士說︰「救恩不是在瞬間叫人長大成熟，而是在人墮落後與基督生長出新的關係。」

     教會兒童主日學不妨一年舉行一次洗禮的機會，好使那些真實接受救恩的孩子們有機會表達他們的信仰。倘若教會從不安排這樣的聖禮，似乎預設了兒童不可能得救的前題，或是讓兒童誤以為得救不是他所該去思想和慎重面對的問題。

    主日學教師和家長亦應經常在孩童面前，作個人得救的見證，讓孩子更清楚個人的重生得救是一個嚴肅的問題，藉此將促使他們更加渴慕去成為上帝的兒女。教會要為那些決志受洗的兒童，在聖禮之前，安排一段時間，邀請他們加入專為他們開設的「基礎信仰造就班」（必修課程），好教他們對救恩有更確定和一貫的認識，並迎接未來的洗禮。

    再者，鼓勵兒童參與（觀禮，或加上獻詩的節目）青年人和成年人的洗禮崇拜，也是幫助兒童在靈命與屬靈事工上之一項合宜和必要的學習。

     聖餐不僅只是記念主耶穌的一項聖禮，也是上帝施恩給他兒女享受其愛情的一個崇拜時刻。聖餐之禮給基督徒帶來記念、感恩和團契的意義，故此，凡上帝的兒女亦當存著奉獻的態度，在這項崇拜節目中對上帝作具體之愛的回饋。

     領受杯和餅的重生基督徒（哥林多前書十一27-29）在聖餐過程中應徹底省察自己，不要帶著不潔之罪參與這樣的崇拜舉動（馬太福音五23-24；哥林多前書十一31-34）

     一名真實重生得救的兒童亦可領受聖餐。兒童主日學大都缺乏洗禮和領受聖餐的實際教導，兒童平日至多由成人的聖餐崇拜中略有片斷的認知。有些孩童甚至好奇而有爭著吃餅和喝杯的動作，造成崇拜之中小小的混亂。事實上，兒童主日學的合班崇拜，是教導洗禮和聖餐的好時機，主日學教師可以「聯合教學」的方式，作洗禮和聖餐的崇拜教學示範，慎重且敬虔地邀請兒童思考個人與主的關係，鼓勵兒童接受耶穌基督作其個人生命的主，以有份於主生命的團契和愛筵。

崇拜中的奉獻

     奉獻應當包括獻財物與獻身兩方面的意義。奉獻固然要出自信徒的甘心樂意，但奉獻也是上帝對信徒的要求（出埃及記二十24；三十四27；利未記十七1-11；十九5；民數記十五1-31；羅馬書十二1-2）。

    舊約聖經中的奉獻每每與獻祭有密切的關連；獻祭的主要目的是為了贖罪和奉獻（利未記十七11；希伯來書九22），一切的祭物是一種「替代」的意義，是代替罪人的罪而獻上的。貫穿新約聖經的一個重要主題，就是強調耶穌基督所為世人作的犧牲、奉獻及救贖（約翰福音一29；以弗所書五2；希伯來書七27；九1-14，22；十5-7；十12-18）。

    保羅在羅馬書中以苦口婆心的態度，勸勉基督徒獻上自己作為活祭，這樣的奉獻更具有意義，同時亦是對耶穌基督的犧牲和奉獻所作之最真切的回應。一個肯將「主權」交給上帝的基督徒必能和基督的生命發生更緊密的聯合。

    事實上，基督徒的獻身乃是「理所當然」的，因為我們本是由基督的血所重價買來的，我們生命的源頭也是來自上帝（羅馬書十一36；哥林多前書六19-20；哥林多後書八5）。生命獻給基督就是作為「義的器皿」獻給主用（羅馬書六12-22）。

     基督徒對上帝獻財勿和獻身的奉獻，也是一種讓上帝享受他兒女給他的愛的機會，這樣的共享時刻，就產生了自然而又真實的崇拜。

     傳收獻金經常是崇拜中被列入的一項節目。傳收獻金的方式亦依各個教會的習慣或看法而有所不同。有些教會利用奉獻盤或奉獻袋在公眾崇拜中輪傳收取；也有些教會在會堂外設置奉獻箱，信徒可以隨時受感而投下獻金，在這種情況下，崇拜進行中就沒有安排獻金這項節目。獻金一項可以應安排在崇拜的節目中（也可將奉獻箱放在講台前，眾人循序走至台前投入奉獻），讓信徒對崇拜有更全面的認識。

     奉獻的重點在於甘心、樂意和成為享受；奉獻的作為和結果也都為了崇拜和討上帝喜悅。事實上，金錢或物質的奉獻也不一定能討祂喜悅，祂不要人對他「行賄」的奉獻。祂曾說︰「聽命勝於獻祭，順從勝於公山羊的脂油。」（撒母耳記上七22）

其實，「聽命」與「順從」乃是一位作活祭的人所應具備的屬靈認知和特質，這也是上帝所珍視和享受的奉獻。

基督君王日(將臨前主日)

     基督君王日是教會禮儀年曆將要進入新一年度——將臨期的前夕。

    基督君王日，提醒我們耶穌基督作為救恩的泉源，他的釘身十架及榮耀復活，使救恩得以圓滿。他作為普世君王，是要將上帝國度臨到世上。以基督君王日作為禮儀年的最後一日，又是另一年度禮儀年開始的前夕，正如書信經課《啟示錄》1：8所表達的「我是阿拉法（起初），我是俄梅戛（終結），是昔在、今在、以後永在的全能者。」。

    在《約翰福音》中說到耶穌被彼拉多審問作敘述，耶穌作為真正的君王與這位地方領袖的相遇，是一個戲劇性的反差。真正的君王基督被世界的官長審問，是世人所不能接受與理解的，然而主耶穌的被審、受難、遇害被釘十架，都提醒我們，主耶穌在世上所實踐的王權與國度跟世上的君王不同，耶穌在世並沒有豐衣華美、受舉國萬民擁戴，也沒有兵丁將領弟守衛服侍；耶穌在世過着的「君王」生活，不是通過武力，而是藉着無條件的愛，不是受服侍，而是服侍人，以至於死。因此18章36節，耶穌回答彼拉多的審問說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」

    雖然，整段敘述的背景是彼拉多審問耶穌，然而大家留意當中的對話與語境，就會發現，真正掌握對話的節奏與主動權的是耶穌基督。18章33-38節幾節經文中，有學者認為，彼拉多雖然主持審問，但他只是對話的配角，而且似乎表現得無知與不肯定；相反，耶穌基督雖然被審，他的回應顯出他是真正的領袖，並且表現得沉實與肯定。

    18章33節，彼拉多在「總督府——他的府邸與主場」當中審問耶穌基督：「你是猶太人的王？」。這詢問，背後承載彼拉多對耶穌基督的背景考慮，亦是路加福音23：2祭司長與眾長老脅迫他審判耶穌的理據，就是耶穌究竟是否猶太人的王，而且會否帶來政治上對羅馬政權的叛亂。因此在彼拉多的眼中，猶太人的「王」之身份，是屬於政治與軍事上的領袖。而彼拉多的情報，據共觀福音（特別是路加福音）的記載，是源於猶太群體的領袖，即祭司長與長老，因此耶穌回應：「這話是你說的，還是別人論到我時對你說的呢？」

    耶穌此話的目的，是針對着這一個處境，究竟彼拉多的審問是出於他自身行使着他作為官長的權力？還是基於猶太領袖的脅迫？進一步我們思考的是：彼拉多雖然表面上是官長，是王權授權作領袖的，而審問的場地縱然是他的官邸與主場，然而，整個審問事件的發生、經過，甚至結果都似乎不是這位擁有世上王權的官長所控制的。相反，耶穌基督雖然站在被審判的平台上，他的言論卻表達了他才是真正的君王，而他所站之地雖然表面上不是他的主場，然而正如約翰福音1：3所講：「萬物都是藉着他造的」，這讓我們反省，究竟是誰的主場？

    18章37節，彼拉多與耶穌的對話，耶穌的回應：「是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」

    他將彼拉多所關注的王權——政治與軍事的力量，轉移到他作為真正的王，為世界帶來的不是政治與軍事的力量，而是真理——一種將人生命從內到外，從根源開始省察的力量。

    有人說今日世代，人人都期望擁護自己的主場與權力，於是沉溺於權力的追逐中？又有人說，今日沒有人擁有絕對的權力，因為人人都應該擁有權力？然而，在基督君王日中，讓我們反思，真正的君王、真正的權力誰孰？耶穌基督作為天上地下的君王，他在世上如何以「君尊義僕」的角式，以愛去充滿別人，以憐憫接待每一人，那麼今日我們的教會、我們作為信徒，又能否步武聖範，作世界的僕人，全心服侍呢？

異端的定義

1、廣義︰

異端一詞在希臘文的原意是“選擇”，或“選擇的行為”，可以指某人選擇跟隨的一個哲學思想或特定的學派。新約聖經中這個字是指“派別”，有固執己見或自成黨派的意思。保羅則用這個字指教會中“分門結黨”、分裂教會的黨派。

2、狹義︰

根據聖經真理的原則來界定什麼是異端。異端是一些自稱基督教，或類似基督教的信仰，但他們卻曲解聖經真理，異於正統教會。聖經中提到的“異端”，除了使教會分裂之外，嚴重的問題是傳揚錯謬的真理，是叫人滅亡的假道理(彼後 2:1)。

在教會歷史中出現的異端，都是偏離基督的信仰，自成一黨派，其信仰內容和教義似是而非，故被稱為“異端”。

其最大的錯謬是否定主耶穌的救恩，例如“靠行為得救”；以用對上帝有一個極錯誤的認識，例如對耶穌的神人二性的錯誤解釋。他們常偷偷進入教會裡迷惑信徒，所以要小心防備。

異端是別的福音(加 16:8)，與異教完全不同。異教是指那些信仰內容與基督教完全不相同的宗教，它們不是從基督信仰分離出去的，例如佛教、道教、印度教等等，被稱為“異教”，即是不同的宗教。

極端的定義

聖經中並沒有出現過“極端”一詞，極端信仰所堅持的原則未必是錯的。可能這些主張不夠全面，或過分強調某一部分真理，而忽略了福音的全面性。多人以為極端就等同異端而加以排斥，因而傷害了很多人。

所謂“極”就是走到邊緣盡頭的意思，可能再走遠一點，就離開了真道，所以極端的信仰也具有危險性。不過，要小心分辨，在“極端的信仰”裏，可能有很多不同類型的主義和思想，有些稍為偏激，有些卻是到危險的邊緣。

例如︰

灑水禮的爭議──不屬異端或極端，只是做法不同。

受浸才能得救──異端，因在救恩上加入了行為。

再浸的問題──神學爭論，不屬異端或極端。

堅持在約但河中受浸──極端，過分強調某些行為。

“因信稱義”以外再加上其他－－異端，更改了耶穌的救恩。

如何分辨異端和極端

1、小心分辨︰

並非所有與自己不同的主張都是異端或極端。例如，對婦女講道及婦女按牧的不同看法。事實上，基督教內部有很多宗派，某些宗派對一些教義、禮儀都持有不同的主張和實踐方法，這只是一些不同的見解罷了，不要隨便視之為異端邪教。要先了解別人的信仰內容，才可作出判斷。
例子︰

  A、若有人說他就是耶穌基督轉世投胎，這顯然就是異端，根本不符合聖經真理。因為聖經說主再來時，不是以肉身顯現，乃以榮耀降臨，並且審判全地。

B、新約聖經裡，婦女在聚會時都是蒙頭的，這是當時社會文化所影響，並不涉及真理。問題如果今天有基督徒要學效這種做法，也無可厚非。但若排斥其他教會不教導婦女蒙頭，認為這是違反真理，便造成嚴重的教會分裂，這主張就是“極端”了。因為硬把聖經時代某些信徒的生活模式套在現代信徒的身上，就是錯解了聖經的原意，把不是絕對的事情絕對化了，這很容易就變成律法主義。其實今天我們參加聚會時，只要穿得端莊合宜就可以了。

2、人人有責︰

分辨異端不僅是傳道人的責任，而是和每位信徒的責任。保羅在哥林多前書3:1－2和以弗所書4:14－16教導我們，每一個信徒都要在屬靈的事上成熟長大，在真理裡長進，裝備自己，穿上全副軍裝，抵擋魔鬼的詭計，不受異端迷惑。

3、根據聖經、倚靠聖靈︰

我們需要追求更認識上帝，按著聖經的真理分辨異端和極端。聖經是上帝的話語，是真理的根基，凡不尊重聖經、與救贖真道不符的，都是異端。如果不研讀聖經，不知道純正的真理，就無從分辨錯謬的假道理。因此，我們要常常查考聖經，反復思想，一旦面對異端，便可以很快分辨出來。

聖經是啟示真理的靈。我們要倚靠聖靈的大能，明白聖經真理，分辨異端和極端。