2021年1月11日 星期一

甚麼是講道的通病?

 

講通沒有捷徑,好的講道是練出來的。有多少的耕耘,才能有多少的收獲。傳道人不可賴惰不求上進,要努力改進講道的毛病。

 

一、 有口無心

 

講道最可悲的是有口無心,沒有負擔、職業化,應付過去就算了。反正「做一日和尚,敲一日鐘。」這是十分危險的,一旦有口無心,講員自己知道,聽眾也知道,魔鬼都知道,上帝更知道。講道不能自欺欺人!

 

信息沒有好好的預備,態度也不認真,不盡心竭力,心靈也沒有預備好;結果不痛不癢,可有可無!傳道人不能以為混過主日崇拜,就天下太平了!傳道人若缺乏本質上的要件,竟把屬靈的福氣看為平淡,感情麻木,假冒偽善!這是墮落!

 

有口無心,講道則不知所云,或人云亦云,或「炒冷菜」,或敷衍塞責。如此,不但對不起聽眾,更對不起上帝!

 

耶穌說:「一個人有兩個兒子,他來對大兒子說:『我兒,你今天到葡萄園裏去作工。他回答說:『我不去』,以後自己懊悔,就去了。又來對小兒子也是這樣說;他回答說:『父啊,我去』,他卻不去。」(太 21:28-30)小兒子是有口無心的典型代表,最好是表裏一致,有心有口!

 

二、 有心無口

 

傳道人沒有口才,表達能力差。有的學問一大把,講不出所以然,聽眾也聽不懂,因為他不曉得怎樣有效的溝通,真是心有餘而力不足。雖有心想把道講好,偏偏講不出所以然,索然無味!他可能為聽眾耽心,更為自己耽心,結果更放不下心,反而更糟糕!有的是有心,但既無學問,又無口才,更是講得一團亂!對聽眾而言,真是活受罪。

 

三、 只講故事,沒有道根

 

只講幾個好笑的故事,或一些見證,而無道的根基,沒有深度的真理,只叫人聽故事,而沒有道可聽,如此只是「花拳秀腿」,卻無真功夫;只有表皮,卻無骨無肉,信徒無從被真理建造,殊為可惜!

 

保羅說:「在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架」(林前 2:2)保羅知道猶太人的宗教,羅馬的政治,希拉的哲學,但他不傳這些,卻專講耶穌為信息的中心,這是將根基建立在基督的磐石上。

 

四、 只有乾道而無例證

 

慕迪大佈道家說:「講道若無例證,就像一幢屋子,沒有窗子。」

 

如果無例證,則比較不容易應用在生活上。只有乾道,有時會感到高高在上,有如空中樓擱,摸不著邊際,與現實生活脫節,呆板死氣沉沉!

 

主耶穌講道用好多的例證,他論不要憂慮時說:「你想烏鴉,也不種也不收,又沒有倉,又沒有庫,上帝尚且養活牠,你們比飛鳥是何等地貴重哩!你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或譯:使身量多加一肘呢)?這最小的事,你們尚且不能作,為甚麼還憂慮其餘的事呢?你想百合花怎麼長起來?它也不勞苦,也不紡線,然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵哩!」(路 12:24-27

 

五、 結論缺乏強烈的要求

 

若無強烈行動的要求,聽眾不會有積極正面的回應。對人的生活不會有突破,態度不會有改變,生命也不易更新。聽眾沒有決志信主的機會。國際佈道家葛培理佈道大會每次都邀請人決志信主。

 

保羅說:「我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全地引到上帝面前,我也為此勞苦,照著他在我裏面運用的大能盡心竭力。」(西 1:28-29

 

六、 將主觀的看法當作聖經來教導人

 

有傳道人引用數節聖經之後,而拋開聖經,只是以聖經為幌子,以主觀的思想或哲理代替聖經。聽眾不小心會被誤道,豈不是魚目混珠,以假亂真?甚至彎曲聖經的事實以求支持己見,如此誠然得罪上帝,對不起人。講道不但要向上帝負責,也要向人負責,更要對得起自己的良心。故意曲解聖經,對上帝是一種冒犯。

 

聖經說:「 你當竭力在上帝面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」(提後 2:15

七、 將個人的經驗當作聖經的原則

 

個人的經驗不等於聖經,也不可與聖經等量齊觀。經歷應受聖經的省核、批判、校正,任何違背聖經的經歷,都不該分享,更不可當聖經的原則去教導人,任何個人的經歷都要降服在聖經之下。

 

八、 將相對的絕對化,將絕對的相對化

 

聖經基本的真理是絕對、永恆的,是不可打折,不可相對化。聖經的禮儀、節日、聚會的方式是相對的,如聖餐、洗禮、割禮、守安息日、女人蒙頭、飲食等都是相對的,不必絕對化。

 

如耶路撒冷第一次基督教會議提到:「 就是禁戒祭偶像的物和血,並勒死的牲畜和姦淫,這幾件你們若能自己禁戒不犯,就好了。願你們平安!」(徒 15:29

 

九、 只照自己喜歡的講,不真正瞭解聽眾的需要

 

講道是為聽眾,不是為自己。講道要有果效,必須瞭解聽眾的需要,才能按時分糧,否則,實在太對不起聽眾!俗語說:「驕兵必敗」。

 

聖經說:「 誰是忠心有見識的僕人,為主人所派管理家裏的人,按時分糧給他們呢?」(太 24:45

 

十、 身、心、靈沒有預備好,太倉促,無法達到講道的高峰

 

講道前過度忙碌,身體太疲倦,做太多消耗體力的工作,心靈缺乏禱告,沒有時間習講章,默想不夠,對講章內容不熟習,都無法講好道。如果你講完道之後,良心覺得有虧欠感,肯定預備不夠。成功的講道,講完之後,應該會感到滿足的喜樂。

 

十一、 無法用眼力抓住聽眾

 

因為講員內心可能有恐懼,或自卑,或缺乏訓練,不敢用眼睛與聽眾接觸,有時看天花板,有時看窗外,有時看時鐘,有時看講台,如此對聽眾毫無影響力。講員務必以眼睛注視群眾,表示你對他們的注意和關懷,因而使聽眾更注意講員所傳的訊息。眼神的注視本身會帶著一種力量,令人覺得非注意不可。

 

聖經說:「耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人」(代下 169

 

「耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬,就對那人說:「伸出手來。」他把手一伸,手就復了原。」(可 35

 

十二、 動作無法發揮淋漓盡致

 

動作有其功用,動作是無聲的語言,動作可示意,如大、小、高、低、長、短;或代表能力,或命令、或指揮、或工作等都有其意義。講員若不能將動作發揮淋漓盡致,講道必然不精彩,因為動作的影響力很大。動作包括手、腳、頭、身體及臉部的表情都在內。

 

有的講員將手老是放在講台上,或放在口袋裏、或放在背後,或不知所措,好像是多餘的。有的好像綁手綁腳,不知如何發揮。最成功的動作,是順其自然,自然流露,心、口、四肢都一致的表達同一的意義。

 

十三、 不能自始至終的活用聲音

 

有的講員聲音太小、或太大、或沙啞、或無力、或平如止水,如此都不能達到預期的果效。聲音要有高低、快慢、抑、揚、頓、挫、甚至變音,才能活用,聽眾才會感到有新鮮感。要學習管制聲音,平時要操練,才能發揮功效。

 

十四、對聽眾產生畏懼感

 

可能聽眾當中有大官、名流、會長、會督、主教、科學家、專家、校長、老師等,而產生畏懼心理;甚至感到地位、學問、名聲都不如他們,而產在自卑感;有時怕道講得不好,而產生懼怕,這是致命傷,大可不必害怕,因為你是代表上帝說話,傳講聖經的真理,在上帝面前,人人是平等的,人人都當順服聖經的真理。

 

如果是你沒有好好的預備講章,那當悔改認罪,求主赦免,立定心志好好的預備。我們當懼怕上帝,不應當懼怕人,因為是道的本質才能改變人,道是傳講的核心,所以雖千萬人吾往矣!

 

其實越多人,越多高級知識份子,越發能振奮講員的心志,越發好講道,越能產在功效,因為他們能理解所講的內容。

 

聖經說:「愛裏沒有懼怕,愛既完全,就把懼怕除去;因為懼怕裏含著刑罰,懼怕的人,在愛裏未得完全。」(約一 4:18

 

十五、以串珠聖經的方法,便以為是以經解經

 

以經解經是以整本聖經的總原則,來解釋其他有關的章節,換句話說,任何章節都不能違反總原則的解釋。若以串珠聖經的方便,或方式便以為是以經解經了,如此未免大草率!甚至會養成懶賴,不加思考的習慣。

 

十六、斷章取義,以偏概全

 

為著強調某一點的重要性,則將某一節聖經放大,成為天經地義的原則,如此未免以偏概全!如「我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?這信心能救他嗎?這樣,信心若沒有行為就是死的。」(雅 2:1417)而以此段聖經放大,則認為人是靠行為得救;沒有比較其他的經文,也沒有回到聖經的總原則,這是十分危險的。

 

十七、沒有好好的預備講章

 

可能因手中的事務太多,或忙於開會、看望,沒有好好的禱告、尋求、預備,草草的整理一下,粗心大意的上台,如此則辜負了聽眾的心意,不是盡心的好管家。「人應當以我們為基督的執事,為上帝奧祕事的管家;所求於管家的,是要他有忠心。」(林前 4:1-2)忠心有見識的管家,就要按時分糧。

 

十八、一套陳腔濫調,聽眾早就聽膩了!

 

餐館如果沒有新鮮的食物,顧客是不會來的。同樣教會的講台如果沒有新鮮的供應,信徒會到別處找草吃的。如果講台只是一套老八股,一些陳腔濫調,甚至「油腔滑調」,教會是不會增長的,信徒也無法得供應。要立志日日新,講台不可老化!

 

耶穌說:「凡文士受教作天國的門徒,就像一個家主,從他庫裏拿出新舊的東西來。」(太 13:52

 

十九、沒有好的台風

 

上台印象不好,聽眾對講道大打折扣。上台要穩重,講話才會有份量。若是輕飄飄的,會給人一種虛浮感。台風是一種人格及生命的流露,一言一語,一投足、一舉手,都會有關係。上台時最好是面帶笑容,衣服要乾淨整齊,刮鬍梳頭,鞋子乾淨,給人好的印象,是成功的一半。

 

二十、客氣與客套反而失去能力

 

例如有人在講道前先講一些客氣話,以表示自己謙卑。如:「今天小弟沒有好好的預備,才粗學淺,實在不配,真是獻醜了,還請大家多多指教。」

 

如果沒有好好的預備,為甚麼要講?為甚麼要浪費聽眾的時間?如果還要大家多多指教,為甚麼還要來教導我們?為甚麼要我們浪費時間?浪費精神?

 

相反地,如果你說:「今天我要各位思想一個十分重要的題目,是與你的生命、價值觀、永恆有關係的,就是有關『上帝的旨意』。」你想那一種方式好!

 

保羅對同工說:「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。你要以宣讀、勸勉、教導為念,直等到我來。」(提前 4:12-13

 

二十一、不必要的動作,多餘的話反而擾亂聽眾

 

如:摸鼻子、耳朵、將手放在口代裏抓銅板,無意義的動作,老是以指頭在講台上寫字,都會影響聽眾。又如:哦!哦!也!也!啦!啦!起頭語,或尾語。或罵人的粗話,不登大雅之堂的話,應一概不用。

 

聖經說:「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗 4:29

 

二十二、講太多負面的消息

 

    存著悲觀主義的思想,講太多負面的內容,指責太多社會的弊病:如貪污、舞弊、娼妓、同性戀、逃稅、假公濟私、嫖、賭、飲、吹、假賬、假鈔、假信用卡、偷、竊、打、殺、惡性倒閉、竊機、搶銀行、自殺炸彈、綁票、捌騙、包二奶等等。這些都是眾所皆知的消息。聽眾聽了之後,對生命並不會改變,只是增加心靈沉重的負擔!人來聽道目的是想得安息,得喜樂、得安慰。若不達到目的,可能會影響下次再來聽道!你應該多講正面、鼓厲、安慰、盼望、向上的信息。使消沉的心靈得到安息。主耶穌多數講正面的信息。如:

 

    「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了。」(太 6:33-34

 

    「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裏就必得享安息。」(太 11:29

 

    主耶穌對憂慮的門徒說:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裏,並叫你們的喜樂可以滿足。」(約 15:11

 

    主耶穌對饑渴的撒瑪利亞婦人說:「人若喝我所賜的水就永遠不渴;我所賜的水要在他裏頭成為泉源,直湧到永生!」(約 4:14

 

二十三、講道時發太多勞騷和怨言

 

    講太多教會黑暗面的事,或個人的怨言,或心中不如意的事,如此只會增添聽眾的反感。他們是來聽道,不是來被污染。所以總要說造就人的話。「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗 4:29

 

二十四、講太多消極的話

 

    消極的話只能給聽眾產生消極的思想;悲觀的信息只能給聽眾產生失望的意念。積極的思想才能產生積極的果效。好消息是給人永恆的盼望,上帝慈愛的救恩。

 

    消極容易頹喪,批評容易引起反抗。言語是思想的表達。你當禁止舌頭不傳消極的話。聖經說:「你們要愛惜光陰,用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」(西 4:5-6)要傳講和氣的話,積極的話才能帶動高昂的士氣。

 

    傳道人如果凡事往壞處看,他就會心灰意冷,甚至失去信心。如果凡事往上帝看,仰望創始成終的耶穌,他就會抱著滿懷的希望上台,因為耶穌是現代人的希望。「溫良的舌是生命樹;乖謬的嘴使人心碎。」(箴 15:4)「你要留心領受訓誨,側耳聽從知識的言語」(箴 23:12

 

2020年12月30日 星期三

佈道和使命

「佈道」是聖經中的要道,因為福音是聖經基本的信息。主耶穌的大使命,可指為佈道的大憲章。佈道是使萬民作主的門徒,這大使命記載在馬太福音廿八章十八至廿節,可分為三大要項,都以分詞來說明:「去,使萬民作門徒」、「給他們施洗」、「教訓他們」。

 

    第一項明確地說出,傳福音必需有行動:去﹗

 

    佈道的範圍是萬民,佈道的目的是使他們作主的門徒。

 

    第二項是要給那些接受福音的施洗。洗禮雖然是一個外表的儀式,但是是要說明基督徒內在那種因接受耶穌基督而有的生命。是公開承認救主,與祂聯合。這是順服基督的舉動。從此完全跟隨主,聽從主的吩咐,在生活中有福音的見證,佈道的熱忱及傳揚的行動。

 

    第三項是在教會中有完整的生活。救恩是為全人的,所以真正信服主的,必須遵守主的教訓,凡事都是為福音的緣故。

 

    所以,每個信徒必須認清自己應有的使命,傳揚福音,為順服主,為愛主而作。佈道是生命的經驗與行動,將救恩的福音與人們分享。

 

 

 

2020年12月11日 星期五

日頭照好人也照壞人

 

世人笑著說:聖經記載「日頭照好人(倚靠神的人),也照壞人」,既然如此,我也不怕做壞人,因為壞人在世多享快活,不像好人那樣,多受聖經教訓約束,生活乏味。

不錯,在世上有好人也有壞人;好人歸向神,持守祂的道,壞人背棄神,遠離祂的教訓,並且不相信祂,神卻在多方面眷顧他們。在世上,好人壞人都同樣有飛黃騰達的日子,也有苦難多災的時候。為此,神用日頭照好人,也照壞人,好等待還沒有相信祂的人,聽道、回歸、得蒙救贖,這就是神的慈愛。

不過,我們還要緊記,當到了那一天,世界末了,神不再等待,「日頭變黑」了,好人壞人都沒有日頭照了,世間繁華權勢,盡歸虛無,苦難煩愁,已不足掛,擺在眼前的,卻是神的審判。信主的「好人」,喜樂在天堂,不信主的「壞人」,災禍在地獄,都是永遠的,這就是神的公義。

可是,世人還在笑著說:很多壞人趁在日頭照著的時候,放心做壞事,欺詐強奪,乃多得世間資財,風光無限,又虛弄心術,坐擁世間權勢,號令一方。終其一生,都在富貴繁榮中。反看那些「好人」,一生持守正道,又凡事謙卑、凡事包容、凡事忍耐、又加愛心,所以不求爭取,甚至任人魚肉,大多數引致終生寒微,老死泉下,這又何必做好人呢?再說,日頭變黑了,那真不知道何年何日的事,誰管得了。

世人啊!你且少說話、慢快活,你應知道,毋待日頭變黑,主耶穌有一句話說:「無知的人啊!今夜必要你的靈魂,你所預備的,要歸誰呢?」

如果世人還有所強辯,上帝有一句話說:「我立大地根基的時候,你在那裡?」

所以,你們要做「好人」,不要做「壞人」,要敬畏祂,歸向祂,當日頭照的時候,得享美好人生,要感謝祂;在苦難多病的日子裡,要倚靠祂。最後,公義審判臨到眼前,歸向主的信徒已無所懼,因為已經是祂的兒女,兒女是可以歡歡喜喜地坦然面對既慈愛又公義的父,我們的神。

絕對空虛

 

聖經舊約的傳道書給我們對人生有極大的啟示。

「日光之下」的人生:

「虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空,人一切的勞碌,就是他在日光之下的勞碌,有甚麼益處呢?」(1:2-3)

「萬事令人厭煩,人不能說盡。眼看,看不飽;耳聽,聽不足。已有的事,後必再有,已行的事,後必再行。日光之下,並無新事。」(1:8-9)

「已過的世代,無人記念;將來的世代,後來的人也不記念。」(1:11)

「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的,卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空,也是大患!人在日光之下勞碌累心,在他一切的勞碌上得著甚麼呢?因為他日日憂慮,他的勞苦成為愁煩,連夜間心也不安。這也是虛空。」(2:21-23)

「日光之上」看人生:

「我所見為善為美的,就是人在神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的分。神賜人貲財豐富,使他能以吃用,能取自己的分,在他勞碌中喜樂,這乃是神的恩賜。」(5:18-19)

「你趁著年幼,衰敗的日子尚未來到,就是你所說,我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先,當記念造你的主。」(12:1)

「這些事都已聽見了,總意就是敬畏神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分。因為人所作的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」(12:13-14)

誠然,假若我們從某一角度去體會人生,我們便會受它所支配。當我們不懂得從神的一方看透人生的話,難怪我們窮一生的追尋和奮鬥,所得的也只是「日光之下」的人生……凡事都是虛空。

兒童佈道

 

兒童也是罪人,是耶穌所愛的,所以教會和信徒需要向兒童傳福音,讓他們脫離撒但的轄制,一生作一個喜樂自由的基督徒。兒童佈道與成人佈道的分別,在於我們要按著他們的程度、清楚淺白的講解救恩真理。

 

(一)       兒童佈道的聖經基礎

1. 罪性

所有人類包括兒童在內與生具來都帶有罪性,因此兒童也需要主的救贖。(約三6-7,詩五十一5,羅五12)

2. 罪行

兒童天生有罪性,不好別人教,他們也會做出很多不對的事情,例如發怒、自私、說謊話等(詩五十八3)。因而我們要把兒童引到正路來,讓他們認識神的救恩,行在神的旨意中,作一個義人

3. 失喪

兒童是失喪的靈魂,陷在審判的危機中,需要救恩,我們要把握機會,讓兒童及早認識神,免得沉淪(太十八11-12)。  

4. 得救

人得救的條件是以孩童般的信心回應福音(太十八3)。因而小孩可以單純的信心接受救恩,不用要得到長大才可以領受救恩。

5. 主愛

耶穌關心小孩,讓他們到跟前來,願意滿足他們的需要。我們也應有主耶穌的愛心,愛小孩,讓他們到主的跟前,接受主的救恩(太十九14)。 

 

(二)       注意事項

當成人向兒童佈道時,要注意一些事情,避免犯上一些錯誤,免得誤導兒童對福音的了解或攔阻了兒童明白救恩。談道時要避免犯上以下的事情:

1. 不明所指

兒童對一些艱深的字句很難理解,因而要避免用一些難明的字句,例如一些屬靈的詞語如:「打開心門」「身體得贖」等。

2. 受到恐嚇

不要恐嚇兒童,對他們說:「如果不相信耶穌就要下地獄被火燒」等話。我們要讓他們明白耶穌為他們死,是為了愛他們,除去他們的罪,把永生賜給他們。

3. 不明罪義

一般兒童都不知道也不認為自己是罪人;需要主的赦免和幫助。因而我們要清楚向他們講解世人都有罪的真理(羅三23)。

4. 不明決志

兒童不明白決志只須一次,所以每次佈道會呼召時他們都會再次決志。我們要清楚告訴他,如果他很清楚決志相信耶穌,一次決志就足夠了。  

5. 動機不良

不要引誘兒童決志,例如說:「如果決志信耶穌,就可獲得一份禮物」等話。我們要清楚的告訴他,相信耶穌的最大禮物是得到主耶穌的救恩。

6. 取悅成人

兒童可能會為了取悅成人的歡心而決志,因而成人不要說一些誤導兒童的話,例如說:「我很盼望你能像我一樣,接受相信耶穌。」

                         

(三)       佈道的原則

1. 解釋真理

        向兒童講解基督代死的意義,並經常複述救恩真理。

2. 經文分享

        以聖經與兒童分享福音信息,因而佈道的人應熟悉所用的經文。

3. 清楚明白

要謹慎地使用一些屬靈名詞,並加以解釋,避免用象徵性的經文,例如約三5「從水和靈生」等。

4. 啟發思想

        引導兒童發問,藉以開啟他們的心,並以簡單的字句作答。

5. 依靠聖靈

        依靠聖靈的幫助講明救恩,引導兒童決志信主。

 

(四)       佈道的步驟

1. 講解救恩

(1)神愛世上每一個人(約三16

(2)所有的人都做過錯事,這些錯事神稱為罪,神不喜歡罪(羅三23,三10)。罪的結果是刑罰,沒有人能解決罪的問題。

(3)神為了愛我們,差祂的獨生子耶穌來到世上,擔當我們的罪,代替我們的刑罰(約三16,羅六23),且被釘死在十字架上(林前十五3-4)。我們的罪因著耶穌所流的血被洗清了(約壹一7)。凡相信耶穌的,就不再犯罪了(約十二46)。

(4)信靠耶穌是個人的事情,只要真心相信祂,就能得到永遠的生命(約三16、36;約壹五12),因為耶穌唯一的道路,只有藉著祂才可以到天父那裡去(約一12)。

(5)凡接待(相信)耶穌的人,就能成為神家裡的一分子(約一12)。

 

2. 佈道經文

(1)神愛世人(約三16

(2)人人有罪(羅三23

(3)罪果是死(羅五12

(4)基督代死(羅五8

(5)主釘十架(彼前二24

(6)白白救恩(弗二8-9

(7)接受救恩(約一12-13

(8)得著永生(約三36

(9)得救確據(約壹五12-13

 

3. 邀請決志

a.       觀察反應

在兒童沒有作出回應前,應先注意兒童的反應。

b.      簡短清楚

邀請決志時,要簡短清楚,因兒童的注意力不能持久集中。

c.       認真自然

避免輕率或過分緊張,要在愛中以自然和誠懇的態度作邀請。

d.      個別邀請

個別邀請兒童決志,比集體邀請好,因為可以讓兒童很楚了解才作決定。

e.       認罪禱告

當兒童清楚救恩,願意決志相信耶穌後,要帶領他作認罪禱告(約壹一9,約十七14-15)讓耶穌赦免他的罪。

 

4. 初信栽培

兒童決志信主後,要繼續栽培他們的靈命不斷長進。

a.       單獨溝通

個別與兒童交談,瞭解他們是否清楚信主,並探訪他們。

b.      真理引導

以神的話培育他們,讓他們成長。教師要教導他們有屬靈的生活,包括了:

i.  讀經(詩一一九9-11

ii. 禱告(腓四6

iii. 服從神(雅一22

iv. 親愛信徒(弗四12,約壹2-21)

c.       分享關懷

鼓勵他們與其他人分享得救見證,並學習關心別人。

d.      提供聖經

為較年長的兒童提供聖經,鼓勵他們背誦神的話。

e.       經常代禱

常常關心兒童,為他們禱告。

f.        跟進工作

探訪兒童,向他們的父母解釋情況,鼓勵他們全家愛主。

                  

2020年12月4日 星期五

禮拜學名詞解釋

 

禮拜程序部份:

特庫拉(Tefillah):為一套禱文,其內容分為三組別,須站立背誦。第一組禱文分三段,以讚美上帝為主題。第二組禱文分十三段,是會眾集體的祈求,特別重視悔罪、祈求赦免,也提及彌賽亞將臨,並求悅納禱告。第三組禱文為結束禱告,內容是個人對上帝的感謝,並以祈求平安的禱文為結語。

尋道(derashah):一解經方式,講道是解釋所念之經文和講解如何把經文應用於日常生活中,就是尋求妥拉的教導;講道者稱為導師(darshan),即尋究者之意。

尊主頌(Magnificat):述說主耶穌降生的讚辭,如馬利亞:我心尊主為大(路一46-55);尊主頌被公認為教會最早採用的詩歌之一。

撒迦利亞頌(Benedictus;路一68-79)

大榮耀頌(Gloria in Excelsis;路二14)

西面頌(Nunc Dimittis;路二29-32)

十八美辭(Shemoneh ‘ esreh):或譯十八祝文,是會堂聚會常選用的祝文,初代教會在禱文中,常以上帝的聖潔、上帝應該受至高至尊貴的讚美為主題。

總禱文(Litany):是一種對唱方式的禱文,由領禱者說出短句,會眾不斷用相同的字句作答句,如「主啊!憐憫我們」或「求恩主垂聽」。例如詩篇一一八篇及一三六篇。而第三世紀的「執事的總禱文」大概是一些可供對說()的公禱文。

獻心頌(Sursum corda):或譯舉心向上辭,第一位使用者為居普良,為聖餐前的序文,目的是加倍表明感恩之心。

序禱(Preface):一種宣告,目的是簡要地說明感謝和讚美的原因,感謝讚美上帝的創造、神的聖潔等等。

聖哉頌(Sanctus):或譯三聖頌,「聖哉聖哉聖哉」→三聖哉頌辭,見於賽六3和啟四8。文獻提及首位使用者為革利免,目的是在守主餐前,信徒以聖哉導入感恩禱文(Eucharistic prayer)。或古老文獻提及採用垂憐經(Kyrie eleison,或譯憐憫頌,意為主啊!憐憫我們;唱出基督降世時眾先知的呼求,。)

垂憐經(Kyrie eleison):或譯憐憫頌,意為主啊!憐憫我們;唱出基督降世時眾先知的呼求,承認參與禮拜者的景況,都是可憐的罪人,連唱三次是表明三位一體真神的奧秘。

憶念文(Anamnesis):憶念主之受苦、復活及升天。

求降聖靈文(Epiclesis):祈求聖靈降臨在聖餐的酒與餅,也降臨在敬拜者。這禱告認定聖靈的執事,堅定我們的崇拜,又使崇拜成為真實。

敬禮文(Salutation):平安禮,在聖道與聖餐間舉行,在聖餐前表達與上帝和好與人和好的舉動。

小進入(Little Entrance):是耶穌道成肉身介入加利利,傳講得救的福音,涉及誦讀福音書的程序,其目的是突出聖道的重要。為激發會眾敬畏及尊重聖道,由一為執事捧著聖經進堂,其他人也提著各式物品慢慢進堂,從北門進入,繞過中央的通道,行祝聖及親吻聖經禮。然後從王們走到聖桌。

大進入(Greater Entrance):是耶穌進入墳墓,直到天使宣告祂復活,此儀式環繞著聖餐的酒與餅進行,目的在強調耶穌基督的受死與復活,儀式較小進入豐富,目的是要表明救贖的重要。

入祭禮(introit):是始禮的唱誦,遙指歷古以來眾先知的聲音(宣告彌賽亞將要降臨的訊息,就像詩班員誦唱,宣告主教進堂)

第一篇集禱經(the first collect)提及主耶穌童年十二歲時的事蹟。

書信經文(Epistle)喻表約翰傳講道理。

答唱詠(responsorium):表示使徒們聽聞主耶穌的呼召立刻回應跟從耶穌。

感恩禮(Eucharist)從希臘文eucharistein而來,為感謝之意,此字用於林前十四16Eucharist和猶太人為餅和酒祝謝的儀式berakah相似。而其本質為:紀念、相交、獻祭。並現今存有的程序為:拿起、祝謝、擘開、遞給。

 

教會年曆部份:

將臨期(Advent):重點為將要來到,是指主耶穌降生前的一段時間而言,提醒教會預備迎接救主的降臨;雖較後期才添加的節期,但為教會年曆的開始。

顯現期(Epiphany):重點在於顯示(manifestation),一開始是指著上帝的榮耀藉主耶穌的降生、受洗和施行第一個神蹟而彰顯。一般是認為住在埃及的基督徒為抗衡異教的冬節而定的節日,最初與聖誕節連在一起,第四世紀後,顯現節成為一個紀念救主向博士們顯現的節日(表示向外邦人顯現救恩)。目的為顯示道成肉身的真義。主要是藉著一連串的基督事件彰顯耶穌是基督: 從耶穌的受洗開始, 最後以耶穌登山變像作為結束。每一次不同的事件都是讓我們越加認識耶穌, 以及祂來到世界的使命。

大齋期(Lent):是指復活節前的預備期間而言。起源於慕道的信徒在復活節接受水禮之前的預備期(游斯丁及希坡律陀皆提及此安排)。其後,此預備期定為四十天,因為摩西曾在曠野四十年,預備實行上帝的使命,以色列民在曠野四十年才進入應許之地,耶穌在曠野四十天。此外,教會眾信徒也與慕道信徒一起預備,成為教會的一特別時期。此節期的主題是為復活節作屬靈的預備, 以禱告、禁食和慈善救濟三樣屬靈操練為特徵, 即透過捨棄自我, 與耶穌一同經歷受苦的旅程, 為的與基督一同經歷復活的新生命。

受難周(Holy Week):受難週的目的,是讓信徒更感受主耶穌基督救贖的真實,重演主耶穌在世最後的日子所作的事,親嘗主的經歷,是向主敬拜的一種途徑。這禮儀的真實感能對信徒產生極大的影響成為一動力。

聖灰日(Ash Wednesday):為大齋節期的起首之日,其意義來自人們多以披麻蒙灰來顯示悔罪之心,源於舊約的記載,蒙灰(創三19),叫人回想自己的本相,開始向上帝呼求、悔改,以致得著更新。

濯足日(Maundy Thursday):其意原出自拉丁文指「命令」的意思。因為主耶穌在此晚上親自設立聖餐並命令我們要彼此相愛,謙卑服侍別人,正如他為門徒洗腳一樣。(約翰福音13章)。

受難日(Good Friday)纪念耶稣为世人的罪被钉十字架而死,原本的名稱是”God’s Friday” (上帝的星期五), 譯成英文卻成了”Good Friday”; 這也是一種返回讀上帝拯救故事的方法, 受難日之所以是上帝的日子, 之所以是好的日子而不是受咒詛的日子, 是因為放在主日/復活節的亮光之下來看, 因為在這天, 「上帝在基督耶穌裡叫世人與自己和好。」(林後五19)

守夜禮(Easter Vigil)在禮拜六的黃昏開始舉行,或是復活節的黎明;故此會眾可以在黑暗中進入教會並於兩三個小時之後在光明中離開。

復活節(Easter):復活節代表喜樂和慶祝,因為主已復活。復活節的講道集中於主復活後的顯現和裝備使徒見證上帝國度的工作,整個期間為時五十天。

五旬節(Pentecost):五旬的意思為五十天,指逾越節後的五十天, 因為耶穌復活後的第五十天正逢以色列人的收割節(利未記二十三15~17),也是五旬節門徒聚集在一起禱告被聖靈充滿的日子(使徒行傳二章),此後五旬節和收割節則合併記念。

”ordinary time”是指沒有特別節期及特定的主題的時候, 但是, 每個主日都還是「小復活節」(Little Easter), 都是慶祝耶穌基督的復活。

 

其它

紀念(anamnesis) 一詞在基督教禮拜中的使用: 紀念其意思是將過去帶進現今當中(bringing the past into the present)也就是將過去的事引進我們現今的經驗中, 而不是將它鎖在過去的記憶裡

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