上帝的本性及作為所引起之倫理難題

1.上帝的本性所引起的倫理難題

在舊約我們讀到很多經文，使我們覺得耶和華「善變」「恨惡」人，「欺騙」人。舉例說明如下：

(1)耶和華善變

在創世記一章26~31節記著說，上帝按照祂的形像造男造女(一27)，而且祂看著所造的都甚好(一31)。可是在創世記六6卻說：「耶和華就後悔造人在地上。心中憂傷。」為什麼上帝對自己看著是「好」的創造事工「後悔」呢？祂既然會「後悔」，為什麼民數記廿三19卻說：「上帝……必不致後悔。祂說話豈不照著行，祂發言豈不要成就呢！」？

在撒母耳記上十五章11節耶和華告訴撒母耳，說：「我立掃羅為王，我後悔了。因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」可是在同章29節則又聲稱「以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔，因為祂迥非世人，決不後悔。」一下子後悔，一下子不後悔，到底上帝後不後悔？如果上帝一下子後悔，一下子不後悔，那麼道德的標準在那裡呢？同樣一件事，上帝會不會一下子看為善，一下子又看為惡呢？

其實我們如果了解上帝後悔的意義，也了解上帝不後悔的意義，以上的困惑就沒有了。根據創六6、撒母耳記上十五11，我們看到當人在道德倫理愈來愈壞時，上帝後悔。這種「後悔」指的是：上帝因人離開祂．不遵守祂的命令，反去行惡，心裡憂傷(創六6)、難過、嘆息(撒上十五11)。若從出埃及記卅二14以及約拿書三10來看，當犯罪的人棄絕惡道，回轉歸向祂的時候，上帝也會「後悔」。這種「後悔」指的是：上帝本來要降災禍給惡人，卻因惡人及時悔改．而不降災禍了。

雖然上帝有以上二方面的「後悔」，但這種後悔基本上是上帝對人善惡表現的反應。人由 善而惡，上帝「後悔」，即憂傷難過；當人由惡而善，上帝「後悔」，即取消原定的刑罰。在這二方面的後悔中，上帝聖潔、公義、慈愛的本性一點也沒有改變，祂 喜歡聖潔、恨惡罪惡的本性一點也沒有改變，祂希望人「愛祂、棄絕偶像，謹守遵行祂的誡命」一點也沒有改變。上帝的本性不變，上帝對人的道德要求沒有改變， 這是祂永不後悔的意義(民廿三19；撒上十五29；瑪三9)。可見上帝的後悔絕不是祂本性善變。從道德屬性而言，雅各指出：「上帝是眾光之父‥‥…在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」(雅一17)。
   
(2)耶和華恨惡

a.我…愛雅各，惡以掃(瑪一2~3；羅九13)

很多人讀到「上帝-…．愛雅各，惡以掃」而認為上帝不公平，上帝偏心。如果上帝真的公平，真的偏心，那麼「道德的標準」何在？其實這種「愛……惡」的描述法並不是如字面上的「愛」「惡」，而是一種比較。「愛」是愛得比較深，「惡」是愛得比較少。在太十37我們就讀到：「愛父母過於愛我(主)的，不配作我的門徒．愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」路加福音十四26，內容與太十37一樣，「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。」本節經文底下以小一號的字體附註：「愛我勝過愛」原文作「恨」。可見「恨」或「惡」，不是真正「恨」自己的父母、妻子、"…，因為愛耶穌不等於不愛父母，而是在不得不作輕重取捨的時候，作為基督徒必須愛主勝過愛親人，這是為了更高的目的(如全時間事奉主，或殉道)，而必須付上的代價。

從聖經的記載裡，我們看到，其實上帝並沒有恨惡以掃，像恨惡罪一樣。從創世記廿五29~34以掃體貼肉體而出賣長子的名分，這是他失去上帝祝福的主因，因罪而失去上帝的祝福，也就是上帝愛以掃少一點(惡以掃)的意思。在創世記卅六章我們讀到以掃的後裔，也相當發達，可見以掃並非完全被隔絕在上帝的恩典之外。

上帝愛雅各．也不是指上帝愛雅各的一切所作所為，上帝所愛的只是雅各那份追求長子名分(屬靈福份)的心。雅各以不正當的手段得到這名分，上帝照樣刑罰他的罪，使 他離開父母身邊，在拉班手下被十次更改工價，騙人的被人所騙，這是上帝的懲罰。

根據以上的說明，我們看到：上帝愛雅各，但雅各犯罪，上帝照樣處罰雅各；祂惡以掃，是惡他的罪，以掃有需要，上帝照樣施恩。可見上帝並非不公平，也不偏心。

b.上帝使法老的心剛硬又定他的罪
        
有不少人讀出埃及記四至十四章，為法老大打不平，因為他們從這幾章聖經，得到一個印 象：上帝一方面使法老的心剛硬，一方面又定他的罪，法老實在倒霉，而上帝為什麼如此恨惡法老，作弄法老？會不會有一天，上帝以對待法老的方式對待我？果真 如此，天理何在？關於這個問題，我們有以下幾點說明：我們讀十災中的前六災，我們可以看出，是法老自己心裡固執、剛硬(出七13，22~23；八15、19、32)。

上帝施行十災，目的是使人透過這些大災害心裡得警惕，因而知道祂是耶和華(出七5，17；八10，22；九14，16，29；十2；十四4，18)，而法老也有多次幾乎就要回轉了(七8；八25，28；九27；十17)。可見當上帝使災禍鬆緩，法老就硬著心，不是上帝故意叫他心裡剛硬，而是法老自己的心，對上帝 的警告，對人的要求，本就置之不理(參考出七14；八15)。在出埃及記四2l 清楚指出：「上帝要使法老的心剛硬」，意思是指「上帝任憑法老的心剛硬。」「任憑」指的是上帝乾脆放手，上帝不在法老心裡作工、感動他，而讓法老憑己意行。所以法老剛硬，是他自己剛硬。

根據以上的說明，我們可以了解到：上帝使一個人的心剛硬，指的是上帝一而再，再而三地警告他，他仍然感而不動，置之不理；那麼上帝就乾脆放手，讓他照著他自己的意念行，直到他自己的罪把他自己推到受審判的終局。所以上帝絕不會故意使一個人心裡剛硬，然後又定他的罪。

(3)耶和華欺騙

有人讀到下列的經文，誤以為耶和華欺騙人，而產生困惑。說明如下：

a.出埃及記三18~20
        
在這段聖經，上帝派摩西去見法老，求法老容以色列人往曠野去，走三天的路程，好祭祀耶和華(參閱出埃及記五3；八27)。但後來以色列人一離開埃及，卻去了迦南。以致有人覺得上帝欺騙法老。

其實上帝不是欺騙法老，祂吩咐摩西向法老提出三天旅程的要求，這是一個比較簡單的要 求，如果法老同意，則以色列人就不會超越這個範圍。若要超過，則以色列人也必須在法老同意後，再作更困難的請求。但法老連這個並不是那麼難的要求一直都不 同意，以至後來在第十災「埃及無一家不死一個人」的情況下，法老及埃及人都催促以色列人快快離開埃及(出十二31~33)。可是不久，法老及其臣僕又後悔，帶領六百輛特選的車追趕以色列人，追得以色列人走頭無路(前有紅海，後有追兵，二旁是高山)，上帝於是將這位心裡剛硬的法老及其最精銳的部隊一舉殲滅在紅海，而救以色列人永遠離開埃及。

b.王上廿二2~23

在這段經文，記著亞哈執意只聽自己想聽的話，而不肯聽上帝要告訴他的話，因此當有一 個上帝靈出來，表示他要去在亞哈私人的眾先知口中作「謊言的靈」來引誘亞哈時，耶和華說：「這樣，你必能引誘他，你去如此行罷。」有人據此而認為耶和華誘 騙亞哈，使他上基列的拉抹與亞蘭王打仗而戰死。如果上帝真的會誘騙人步上死亡之路，那怎能說上帝是聖潔、公義、慈愛的上帝？      其實，王上廿二22耶 和華對那上帝靈說，「你去如此行罷。」這只表示耶和華對那上帝靈的作法「容許」而非「贊同」，至於上帝為何容許？那是因為亞哈已經棄絕耶和華，定意不聽其 先知米該雅從上帝來的話。而只想聽假先知虛謊的話，因此耶和華容許那位上帝靈在亞哈眾先知口中作謊言的靈，好降禍給亞哈，作為他偏向虛無之上帝和假先知之 罪的刑罰。上帝對惡的刑罰，顯明了祂的聖潔與公義。

c.撒上十六1~3
        
這段經文提到耶和華派撒母耳到耶西家膏大衛作王，但撒母耳怕掃羅知道後要殺他。於是 耶和華對撒母耳說：「你可以帶一隻牛犢去，就說，我來是要向耶和華獻祭。你要請耶西來喫肉，我就指示你所當行的事。」有人根據這段經文，而認為耶和華為撒 母耳出主意，來欺騙掃羅。如果上帝為了解撒母耳的圍而以不盡實在的話來欺騙掃羅，那基督徒可不可以作類似的事呢？

從撒上十六1~3來看，上帝派撒母耳到耶西家裡的工作有二，第一是向耶和華獻祭；第二是膏立大衛作王。上帝告訴撒母耳，當掃羅問你為什麼到耶西家裡去，只需回答掃羅，說，去向耶和華獻祭。這是隱瞞一部份事實，而不是欺騙。

(4)謊言或欺騙必須具有下列四要素：

a.所說的必須是"不實在的事"

b.所說的必須是自己明知是"不實在的事"

c.當我們說這些"不實在的事"，是存心或企圖欺騙聽者，並要他導致錯誤。

d.聽者必須具備有"知道真理"的資格。

在以上四要素下，如比賽中，作假動作贏球；在戰爭中，用計欺敵以逃命；在遇見野獸、蟒蛇，用計欺騙對方以逃命；這些場合，與第九誡所討論的謊言定義中的「陷害別人」不同，大概也不致有人認為以上三種情況是犯了說謊的罪。

我們無權欺騙別人，但可以不說出某些事實。只有在有責任說出事實，而仍加以隱瞞才是罪。在撒上十六1~3的情況，由於掃羅離棄耶和華，已經喪失得知"大衛將取代他為王"這真理的資格，所以上帝授權撒母耳隱瞞此事。當然掃羅有權追問撒母耳：除了獻祭以外，還作了什麼事。只是有權發問和有權知道真理二者也必須加以區分，掃羅因不聽上帝的話，上帝定意要廢掉他的王位，是沒有資格知道取代他的是誰，免得他又想辦法把上帝揀選的人殺掉，罪上加罪。

    以上所討論的是由於誤解耶和華的本性而誤以為「祂善變」、「祂恨惡」、「祂欺騙」，以致在倫理上產生困惑。接著我們要來討論由於誤解耶和華的某些作為所引起的倫理難題。

2.上帝的作為所引起的倫理難題

    上帝的某些作為，令人有錯誤的印象，以致質疑上帝是否是聖潔、公義、慈愛的上帝。這些令人易生誤會的作為包括：祂命人獻人祭；祂命以色列人殺滅迦南人；祂命以色列人向埃及人借飾物卻不歸還。分別說明如下：

(1)耶和華命人獻人祭
      
律法很清楚禁獻人祭(利十八21；廿2)，但上帝卻吩咐亞伯拉罕，說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」(創廿二3)。根據利未記第一章的記載，燔祭是把祭牲切成塊子(利一6，12)，擺在壇上火的柴上，全然奉獻，燒在壇上(利一12~13)。因此有人對耶和華吩咐亞伯拉罕把以撒切成塊子，燒在壇上，這樣的命令深感困惑。

其實創廿二1很清楚指出這件事是個試驗(missah)。在舊約missah共出現八次。其中六次是以色列人受試驗(出十五22~26；十六4；廿18~20；申八2，16，21~22；三1~4)，一次是希西家受試驗(代下卅二31)；另一次則是大衛受試驗(詩廿六2)。 全部八次，試驗都與人是否遵行上帝的誡命、律例、典章、話語有關。由此可見，耶和華試驗亞伯拉罕，旨在看看亞伯拉罕對耶和華的吩咐存心如何。亞伯拉罕是愛 上帝，謹守遵行上帝的吩咐；還是愛以撒，拒絕上帝的吩咐。此外，判斷上帝吩咐亞伯拉罕把以撒獻為燔祭，這個事件，不是根據引言的命令(即根據創廿二2)來判斷，而應根據整個事件來判斷。

根據整個事件，有二件寶貴的功課、值得我們深思：

a.第一，亞伯拉罕的順服。

希伯來書十一18論到獻以撒的真正困難在於上帝的應許和上帝的命令互相衝突。上帝應許亞伯拉罕，他的後裔要像天上的眾星一樣無數(創十五5)，且從以撒生的，才要稱為他的後嗣(創十七18~19)。可是當以撒還只是一個童子(創廿二12)，卻又吩咐把以撒獻為燔祭，如此一來，從以撒生的後裔要像天上的眾星一般無數，到底怎麼成就呢？希伯來書十一19說，「亞伯拉罕以為上帝還能叫人從死裡復活。」「以為」這字的希臘文是logisamenas，其動詞是logizesthal，保羅在羅六ll；八18用指根據堅定的證據而得的結論，因此「以為」這字背後是一種論證：上帝要亞伯拉罕獻以撒的命令不可違背，但從以撒生的才要稱為你的後裔(參考來十一18)這應許也必不落空，因此，亞伯拉罕根據他在以撒出生一事上所經歷過的、上帝介入的大能力，而得到惟一可能的結論：上帝要使以撒從死裡復活。因此亞伯拉罕懷著這堅定的信念順服上帝的吩咐，把以撒獻上。

b.第二，上帝的慈愛。

當亞伯拉罕在考驗中，以付代價的行動，順服上帝的命今，上帝就吩咐使者，及時攔阻亞伯拉罕在以撒身上下手，並預備一隻公羊，代替以撒，被獻作燔祭。同時對先前後裔的應許加上「起誓」為證(創廿二16)，以示該應許必然成就。

因此，任何以色列人聽到這故事，絕不會認為耶和華要的是人祭，而會認為民族能夠存在，是因為上帝的慈愛，民族能夠昌大，是因為他們祖先的信心與順服。
   
(2)耶和華命令以色列人滅盡迦南人

摩西在申命記七章l~2節告訴以色列人，說耶和華你上帝領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民。…耶和華你上帝將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡。同樣的吩咐也出現在申廿16~17。為什麼上帝吩咐以色列人滅絕迦南人呢？最主要的原因記在申廿18：「免得他們教導你們學習一切可憎惡的事，就是他們向自己上帝所行的，以致你們得罪耶和華你們的上帝。」

上帝滅盡迦南人是屬於「末世性質的審判」。上帝給他們相當長的時間(自從上帝應許亞伯拉罕迦南地起，至以色列人攻佔迦南地止，至少670年：包括以撒一生180歲，加上雅各入埃及後以民在埃及430年，以及曠野40年)他們卻未曾悔改。過了上帝忍耐寬容的期限，上帝只有施行公義的審判。

(3)耶和華命令以色列人借飾物卻不還
      
在出埃及記，有三處所謂奪取埃及人財物的記載，那就是出埃及記三21~22；十一2~3；以及十二35~36。上帝在十誡明明吩咐以色列人：「不可偷盜」、「不可貪戀」，為什麼在以上三段經文，卻又吩咐以色列人向「埃及人要金器、銀器、和衣裳」。上帝豈不是自我矛盾？而以色列人如此行，豈不犯了貪戀別人財物的罪？

關於這個問題，我們分二方面說明如下：
      
a.以民大膽的要求
        
以上出埃及記三段經文，提到二件事。第一，向埃及人「要」金器。「要」這個字，一點 也沒有「還要歸還」的含意。第二，把埃及人的財物「奪」去了。「奪」這個字是用強力取得，但絕沒有欺詐或詭計的含意。根據以上三段經文，以色列人只向埃及 人開口要，並未以武力強行搶奪，因此較接近實際的情形應該是：以色列人向埃及人提出大膽的要求。

b.埃及人願意給
        
在出埃及十二36指出，埃及人給他們(以色列人)所要的。可見埃及人面對以色列人大膽的要求，不但沒有拒絕，而是願意給。為什麼呢？出埃及記十一3解 釋原因，說：「耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，並且摩西在埃及地法老臣僕和百姓的眼中，看為極大。」可見埃及人願意給，那是由於耶和華使埃及地法老臣僕和 百姓對摩西心生尊敬，並使埃及對以色列人四百年來為他們作苦工心生同情，埃及人的心軟化下來了，因此以色列人提出要求，埃及人也就願意回應。所以表面上， 似乎是以色列人把埃及人的財物「奪」去了，事實上是以色列人在埃及人眼前蒙了恩。                    

c.上帝公義的刑罰與補償
        
耶和華應許亞伯拉罕得迦南地為業的時候，曾對亞伯拉罕說：「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦侍他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰。後來他們必帶著許多財物，從那裡出來」(創十五13~14)。 以色列人服事埃及人四百年，埃及人卻苦待他們，因此上帝要刑罰埃及人，而刑罰方式之一就是當以色列人離開埃及的時候，把埃及人的財物帶出來。可見上帝並非 要以色列人貪戀別人的財物。上帝如此行，是對埃及人苦待以色列人所施公義的刑罰：從另一個角度說，則是對受苦四百年的以色人一項公義的補償。

3.結論

根據以上的說明，上帝的本性和作為本來是不會引起倫理上的難題，它們之所以引起倫理上的難題，基本上出在下列幾個原因上：

(1)我們對該段經文欠缺完整性的了解。

(2)我們對該段經文的背景欠缺了解。

(3)我們對該段經文的關鍵字眼按照所譯的中文來了解，而非按照原文的意義或上下文來理解，以致造成誤解。

我們若能得到完整又正確的資料，上帝的本性和上帝某些作為所引起的倫理困惑，自可冰釋於無形。