做個屬靈的領導者

 　　教會是一個有生命的組織(an organism and an organisation)。在這“有機體”內，它如一個生命，時刻進行著活動和扮演著它生命的功能(functions)。它也是上帝在地上為衪子民所設立的家，由聖靈來帶領其生命力而活動，因此是個屬靈的家。這些特性說明教會有別於世界的組織或是企業公司，因此它的領導者必須是一位“屬靈的領袖”，這位領袖必須具備以下的條件：

 

一．一 位被聖靈充滿的人

 

　　被聖靈充滿或是做一位屬靈人是教會行政管理者的首要條件，因為教會裡大小事工都是屬靈的事工，也必須按著聖靈的指引來辦事。查考使徒行傳中一班使徒的辦事情況，他們能成功地帶領各種聖工皆因為各領導者被聖靈充滿，比如馬可樓上的120人(徒2:4)、彼得(徒4:8)、司提反(徒6:3,5;7:55)、保羅(徒9:17;13:9)、巴拿巴(徒11:24)等等。對今日教會來說，以下指引可以幫助一位領導者按部就班去追求被聖靈充滿：

 

1．  一個重生的基督徒：

 

重生的人曾經經歷過被聖靈充滿的經驗。這經歷使他時常認識到主的靈在其生命中的能力，幫助他認識並親近上帝，願意傳說福音，按著聖經的教導來行事，具有力量去改變不好的性格來迎接新生命。這種被聖靈充滿的經歷必須時常在領導者的生命裡出現，不只是讓會眾看得見，他在作計劃或作決定或是解決問題和危機時讓人感受到他是一位尋求聖靈指引的帶領者。

 

2．  順服聖經的話語

 

聖經中含有許多基本的辦事原則和方法，在教會裡辦事和作決定時常要按著這些聖經的教導來行事。熟悉這些辦事原則，並願意順服於這些原則之下來辦事是做為屬靈領袖的必要條件。

 

3．  常常讀經禱告

 

許多時候聖靈是藉著靈修(讀經禱告)時充滿一個人。聖靈也藉著聖經的話語指示人行事，也常在禱告和默想中指示人。一個教會領袖必定每天有固定的安靜和靈修時間，也藉著這時刻去支取從聖靈而來的力量。一個好領袖是很容易被四周圍的人感受到他/她從聖靈處支取滔滔不絕的工作能力的人。屬靈領袖的氣質必會被周圍的人感受出來。

 

4．  接納教會共同的意見

 

聖靈在教會裡的工作不只是運行在一兩個人身上，也運行在許多弟兄姐妹身上，讓大家對某件事工或抉擇有共同的看見。一個屬靈領袖更加要細心去觀察從教會共同而來的印証。願意謙卑及以開放的態度去向其他弟兄姐妹詢問，並讓眾信徒一起參與禱告抉擇是屬靈領袖的態度。

 

二．一位認識和熟悉聖經的人

 

　　聖經中有無窮指教信徒行事為人的教導。不熟悉聖經的人才會說聖經沒有教會管理學的原則。我們看見許多屬靈的教會領袖時常應用聖經的指導有效地管理教會。他們熟悉聖經並從聖經中吸取管理原則應用在某件事工及抉擇上。有以下的步驟幫助一位領袖熟悉聖經：

 

1．  常讀聖經

 

不只每天讀聖經，也常參加查經班或研經會。讀經也應是全面性的，而不是專注重聖經的新約或是舊約或是某些書卷。

 

2．  個人研經

 

教會領袖更必須建立各自研經的操練。常購買一些解經書籍作個人研經功課。除了研經，培養閱讀屬靈書籍和教會雜誌的習慣。作為教會領袖，有句話說：「再窮的時候，也要花錢買書；再忙的時候，也要抽空讀書」。保羅在忙碌輾轉的佈道行程中也不忘注重書本(提後4:13)。

 

三．做一位上帝的僕人

 

  　教會的領導者必須培養一個寬大磊落的形像，富有同情心，瞭解別人的需要和困難因此使人容易信任你、親近你。以下是學習的方法：

 

1．  願意謙卑自己

 

一個謙卑的人是一位願意聽取別人評語、常檢討自己、改變自己的人。如果你過去是一位性格強烈、過於自信的人，請你在這方面下功夫，常常安靜自己作自我檢討，然後求主給你力量來改變自己。

 

2．  願意作一位僕人

 

願意服事別人不只是靈命的外在行為，也是屬靈領袖的表現。一位願意服事別人的領導者才會令人敬佩，也容易令人親近。主耶穌基督在世上就是服事人的領袖(可10:45;路22:27)。在舊約裡有一件這樣的事情，羅波安問年長的大臣應怎樣領導百姓，他們回答說：「現在王若服事這民和僕人，用好話回答他們，他們就永遠作王的僕人。」(王上12:7) 當然，願意作上帝的僕人，也是一位心胸寬大、謙卑隨和、深得民心的人。

 

    3.  一位聖潔公正的人

 

領袖的道德行為必須聖潔，不管是在服裝、言行、錢財、異性的事情上，都要謹守聖潔的教導，不可被人指責或引人跌倒。對人對事也必須公正，不可因私偏公，附炎就魏的人。更要時時警愓，不要跌落試探中。

 

四．一 位 追 求 卓 越 的 人

 

　　一位領導者必須時時發展自己，繼續追求卓越。今日的學問和技巧日新月異，教會的需求越來越高，牧養的技巧越來越講究，管理學也隨著社會的變遷而改變，因此作為一位領導者必須勤奮地充實自己，迎接時代需求。以下是追求卓越的方法：

 

1．  多讀書

 

教會領袖必須是一位常讀經研究的人。這是千真萬切的事，不但如此，也必須常看其他書籍雜誌，對時代社會、教會時勢均有認識。

 

2．  多見識

 

多參加一些講座研討會，去認識一些先進的行政管理工具，接受訓練。盼望能把許多好的見識帶給教會。常出外參觀不同的教會和展覽會都會幫助一個人增廣見識。

 

    3.  追求卓越的心態

 

為主盡力在百尺竿頭，更進一步。

 

五．一 位 守 紀 律 的 人

 

　　領袖的生活必須要有紀律，為了有效力的工作。有兩個基本的方法：

 

1.    作計劃

 

為每一年度制定計劃和目標。

 

a. 為每一年定下一個/數個工作的主題，

 

b. 為一年的計劃定下基本執行原則。

 

   2.  制定時間表

 

a. 為一年先編下主要的日期和事工。

 

b. 為每個星期作時間表。(你可要開始學習每天使用日記簿(Management Diary)/電子組織器(Organizer)。

 

我深信，只要常為這些計劃和時間表作檢討，到年尾時，你必見到上帝的恩典：「從歲首至年終他都看顧帶領」(申11:12)。

 

　　要小心不要把自己轄制於時間內來行事，計劃和時間表只是一個路標提醒你的工作秩序。

 

六．一 位 願 付 代 價 的 人

 

　　領袖為了取得更大更好的成就，將付出的代價也必然越高。過去教會裡許多輝煌成績的事工，皆有價目在其上。以下是一些代價項目：

 

1.    忍受孤獨：

 

孤獨(alone)並不像孤單(lonely)缺乏朋友，孤獨是必須沉靜地執行上帝的旨意及獨自面對事情的結果。這種滋味無可言諭，只有讓領袖獨自品嘗。另外，為了必須走在他人前頭，也必須付出比別人更多的勞苦代價。有時為了要解決人事問題而被夾在兩者之間，許多時候要孤獨地作抉擇，有時失敗了無人原諒，甚至有時被陷害而被千夫所指，有時面臨大難無人可訴...還有許多孤獨的代價你可以從當今教會一些屬靈長輩們身上得知曉。

 

2.    接受批評

 

很難找到一個領袖是所有人都附和的。不管你怎樣做都會有人反對和批評。被批評當然是很難受。這是代價之一。

 

3.    守紀律克己

 

領袖必須是一位有紀律的人。每天很嚴緊地按著時間表來行事並不是一件易事，因為人有軟弱，常有許多藉口推遲，但是作為一位領袖必定要時常自己激勵自己。領袖要與別人不同，要常常「束起腰帶」(打起精神)來辦事。

 

4.    願意接受不好的成績

 

不是每個事工都可得到最好的成績。有太多的因素導致事工的成績被打折扣。可能不是出於你自己，可是作為領袖就要接受並承擔這最後的成績。

 

5.    作出不愉快的決定

 

為了整體的利益，有時做出的決定會使某些人受損。領袖不得不承受這代價。

 

　　每個領袖必須先付代價，耶穌也親自面對最後的代價說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？」(可10:38)

 

七．一 位 願 意 應 用 行 政 管 理 學 的 人

 

　　這是一個新觀念，不容易被教會立時接納。教會中還有許多年長的信徒認為行政管理學是世俗的東西，教會的事工只要隨“聖靈”的自然帶領來進行就夠了。不過，一般上信徒皆能夠均接受管理學。當然，最重要及具說服力的因素還是看到教會使用管理學時信徒得到建立和造就。這個課程就是要教導我們如何使用行政管理學的技巧，以便應用在教會的事工上，達到榮神益人，信徒得到造就的目標。

 

結論

 

    教會行政管理是上帝在當代教會所置放的一個恩賜。盼望大家努力的去祈求和發掘。求主帶領你成為一位當代教會的屬靈領袖。

 

 

保羅新觀的偏差

    一切開始於基督十架！祂的死是代替了我們，所以上帝赦免了我們一切的罪，我們因此得以被算為義（稱義），結果不至滅亡，反得永生（得救，出死入生）。我們之所以能得著這樣的地位和福氣，完全是基督的功勞，我們只憑相信，是白白得來的，是上帝的恩典，所以叫做福音。

 

    有幾個聖經名詞都在不同角度指著這個「出死入生」的好消息﹕

 

「福音」是講及我們怎樣能出死入生 ﹕「我們救主基督耶穌……他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一10）「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，」（羅一16）

 

「救恩」就是上帝叫人出死入生的恩典﹕「因為罪的工價乃是死．惟有上帝的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。」（羅六23）「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩）」（弗二5）

 

「稱義」的結果叫人出死入生﹕「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」（羅五18）「好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」（多三7）

 

賴特和保羅新觀的學者們，何必把事情搞得這麼複雜嗎？何必說﹕「福音不是描述人怎樣得救。」）？何必說﹕「稱義不是關於人怎樣成為基督徒。」？這些話，都是似是而非，不但沒有額外的好處，而且帶來很多危險！

 

    美國名護教學家賈詩勒（Norman Geisler）有句話，我印像深刻﹕「信仰比學術重要」（Lordship over Scholarship）。意思就是說，我們做研究的人，不能為了出版，為了要有驚人的新見解，於是不惜犧牲信仰純正。保羅新觀正犯了這個毛病。

 

 

保羅新觀關於福音的問題

 

（一）福音不是關於得救，是一個故事

 

    賴特說﹕「福音」一詞，一般人解釋為「好消息」假定是人怎樣得救的神學途徑。但他說，「我不同意保羅是這個意思。」

 

    賴特認為得救是「一個故事——真實的故事——關於一個人的生命、死亡和復活，活神藉此成為世界的王。」

    保羅最基本的信息（kerygma）是在林前十五章3-8節（第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了……），「是一連串的事實，……為了完成創造主對整個宇宙的計劃。」

    耶穌釘死十架，又從死裏復活，為什麼呢？豈不是要拯救我們嗎？聖經說﹕「十字架的道理……拯救那些信的人……」（林前一18，21）「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）聖經又說﹕「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」換言之，耶穌死而復活這個故事，叫我們稱義，就是耶穌所賜的白白的救恩。

 

    賴特蓄意去區分「福音」和得「救恩」是沒有什麼意義的。所以我發現，甚至賴特自己也難免使用「救恩』這個字！他說﹕上帝是公義的，藉著基督耶穌的十字架，上帝為猶太人和外邦人同樣地準備救恩（a way of salvation）。這是習慣使然？還是，無可否認的真理——這個「釘死、復活」的福音故事，帶來美好的結果——稱義，得救？

 

（二）福音的幾重意義

解

    釋了保羅的「福音」不是關於怎樣得救之後，賴特表示這名詞有四重意義﹕

 

（1）十字架戰勝了邪惡權勢，包括罪惡和死亡。

（2）當耶穌復活，一個新的世代開始了，久已等待的預言應驗了。

（3）釘死而復活的耶穌是以色列的彌賽亞，她的代表性君王。

（4）耶穌也是整個世界的君王。

 

    又說，保羅的福音是一個「莊嚴高貴的宣告，宣告耶穌基督為主。」宣告彌賽亞耶穌為主——展現了上帝的義，祂對盟約的信實。藉著這位主耶穌基督，履行祂的盟約，對付全世界的罪。

 

    所以，我們可以看一看這幾方面——釘死十架和復活；基督作王（包括猶太人和外邦人）。

 

（1）釘死十架和復活

 

    賴特說﹕對保羅而言，十字架是一個象征，是創造主、唯一的真神的解放勝利，勝過篡奪祂權威的勢力。所以，在十字架上，基督戰勝了邪惡。

 

    咋眼看去，感覺還不錯，是嗎？

 

    賴特又說﹕如果耶穌打敗了罪惡，死亡不能拘留祂。如果祂從死裏復活，表明祂在十字架上對付了罪。當賴特講到復活對整個人類的意義﹕對作為法利賽人的掃羅來說，這是以色列人的希望，他們的敵人異教徒外邦人被處罰；但是後來的保羅，在林前十五章表示，真正的敵人不是外邦人，是罪惡和死亡。

 

    總而言之，根據賴特，耶穌的釘死和復活，最終是為了戰勝罪惡和死亡。但是，基督怎樣戰勝邪惡？

 

    主耶穌設立擘餅聖禮時，說﹕「耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太二十六26-28）大概不必再解釋——耶穌身體擘開，寶血流出，就是祂釘死十架的意思，結果是使罪得赦，就是祂戰勝罪惡之道。所以保羅說﹕「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血；」（羅三25）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，……我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去上帝的忿怒。」（羅五8-9）

 

    復活和十字架總是同來，沒有復活，祂就不能成就救恩。聖經說﹕耶穌「因從死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子。」（羅一4）既然「世人都犯了罪」（羅三23），若耶穌不是真神，祂的死也不可能為人贖罪，因為「上帝使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）。所以保羅說﹕「若基督沒有復活，……你們所信的也是枉然；」（林前十五14）

 

    無論如何，在這裏，我們看見賴特的理論有個大問題﹕忽略了贖罪和悔改！耶穌在十字架流出寶血是為了贖罪！如果只為勝過黑暗權勢，不必有十字架！贖罪才需要！難道上帝不能一下子消滅魔鬼、罪惡、罪人？

 

    我發現，觀察到同一個問題，而不平則鳴的人特別多﹕

 

    Boyce College的教授 Denny Burk表示﹕「賴特拋棄了代罰理論（Penal-Substitution ）。」

 

    Fesko說﹕「賴特繞過罪和救恩論 。 」

    另一位評論的人，Irons這樣說﹕賴特使用傳統名詞，但有不正統的含意，對賴特主教來說，「『罪』是不具人格的邪惡力量，不是個人對上帝的反叛，罪有不良後果， 但不會引至上帝對罪人憤怒的懲罰；他對十字架，……不是滿足了上帝公義的刑罰。」

 

    又一位評論者王韋淯說﹕「因此賴特博士認為耶穌在十字架上的死得勝罪惡和死亡，在當中我們看不到傳統福音派認為十字架是『基督代贖的死』的觀念。」

 

    Johnson說﹕「 保羅新觀剝奪（或貶低）福音在救恩上的每個重點。贖罪的辦法變得含糊；個人的罪過被推到一邊。福音只是一個勝利的宣告，再沒有其他什麼。保羅新觀的福音絕對不是關於罪人怎樣逃避上帝憤怒的信息。事實上，這個福音甚少（或沒有）講到個人的罪、饒恕、個人的救贖、贖罪、或其他偉大救恩的教義。即便他們講及福音信息，保羅新觀人士難得關心救恩。」

 

（2）耶穌作王

 

    當賴特講到福音， 他說，「『福音』……嚴格來說，它是宣告耶穌為王的故事。」又說﹕「福音」不是關於人怎樣得救，是「宣告耶穌基督為主。」。事實上，當賴特解釋因信稱義，他也認為「信」，就是相信福音的信息，但福音是宣告基督為王。

 

    所以我們必須來小心細看他怎樣講「耶穌基督作王」。

 

（三）救恩不是個人的，是整體的

 

    無論賴特講福音或者稱義，他從不以為是個人的事情，卻是人類整體性的。例如他說﹕釘死和復活的福音，就是上帝的辦法，讓「全世界的罪惡最終得以處理」。又肯定地說﹕「沒有『個別』的基督徒，保羅的福音帶來一個團體。」

 

    賴特明顯表示——救恩不是個人的，是整體人類的。是的，救恩終極的目的是把所有蒙恩的個體凝聚成一個整體，但是在這個團體裏，卻是很多個別的基督徒。如果沒有個別得救的人，何來一個團體？這就有如自由神學喜歡講人類整體的邪惡，而忽略個人的罪，是同樣的問題。如果沒有個別的犯罪的人，何來社會上的邪惡？

 

    當保羅和哥林多教會講到他們當中犯罪的人，保羅說﹕「要把這樣的人交給撒但，……使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（林前五5）可見，得救與否是這個人的事情，他不是因為屬於哥林多教會。還有﹕「不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）

 

    「我們各人必要將自己的事在上帝面前說明。」（羅十四12）這句最清楚了。

 

    Chapell說﹕「過度強調救恩的團體性，容易讓救恩的個人性顯得次要，而救恩個人性這方面是必須的，且會帶來祝福。……我們的擔心有理。……救恩有它的團體性，……可是，在人能正確地愛上帝、愛上帝的子民、和愛祂的創造之先，他個人必需對上帝恩典有信心。」

 

    有評論賴特的個人救恩論點，引用派博（Piper）的話，說﹕「令我困惑的是，當賴特講福音，他似乎沒有明晰地告訴我，為什麼福音是好消息。」

 

    另有人批評賴特忽略了救恩的個人性。他不同意，他認為，沒有什麼個人的和整體的，而且我們應該從整體開始，再集中在個人方面。賴特的話可算詭辯，因為必先有個人，才能有團體。如果個人因為進入團體才得救，怪不得他這樣高舉洗禮和外面可見的標誌。

 

（四）普救論

 

    這樣的話，讓人懷疑他主張「普救主義」（Universalism）！再讀他其他的話，發現他實在有很多這方面的表示﹕

 

    賴特說﹕上帝完全的愛，無條件的愛，泛及創造和救贖，從祂的世界根拔邪惡、罪、死，為死的帶來生命。又說﹕保羅希望有一天，整個宇宙脫離敗壞的轄制。上帝和以色列的盟約，正是祂拯救全世界的辦法，「上帝絕對不是只讓一小群體才可以得救，而其他的人則下地獄（無論你怎樣解釋）。」

 

    但是耶穌說﹕「 這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」（太二十五46）保羅也說﹕「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」（帖後一7-9）

 

    也有人指賴特為普救主義者，但他反駁說﹕從前的猶太人或外邦人，都以為只有一小群的人可以得救，但他不同意。他認為基督裏有救恩，是給所有人，並沒有區分，所以他的觀念是「聖經普救論」（Biblical Universalism）。可是，從上邊語錄，誰能不認為這是普救論？至少這可算「亞米紐斯主義」（Arminianism）。他的否認大概不會有力，因為發現有一篇討論「現代普救主義」的文章，把賴特的觀點包括其內。

 

基督作王

 

    賴特說﹕「保羅的因信稱義教義，不是福音，福音暗示它。當福音被宣告，人因著信，被上帝視為祂子民中的一個。但福音是……宣告基督為王。」

 

    既然賴特所明白的，無論是稱義，是福音，最終的理想是「基督為王」，我們現在看他怎樣解釋﹕

 

    賴特曾詳細地解釋說﹕保羅福音其中一個效果是「宣告耶穌為主為王」。當我們明白這一點，「傳福音」和「社會行動」或「社會公義」就沒有嚴重的分歧了。如果我們宣告耶穌為王，我們就不可能不將祂的王權帶到世界各處。告訴所有人，有一種更好的生活方式，就是捨己愛人、公義、誠實，將分隔人與人之間的傳統拆除。我們不是將政治帶到宗教，卻是把整個世界帶帶到基督的君權之下。如果基督作王，瑪門就不是王；如果基督是全世界之主，性愛就不是；如果基督作王，那就會有另一種更強而有力的，可以勝過軟弱的力量。

 

    傳福音不是講述上帝救人出死入生的好消息嗎？這樣講，豈不是傳統的社會福音嗎？但是，賴特拒絕以自己的觀點等同傳統的社會福音，他認為我們不應該是「建設天國」，而是「為天國而建設」。

 

    誠然，我們完全同意基督徒在社會上要做光做鹽，但是，我們知道，這個世界在那惡者手下，必須等到主耶穌再來，才能有一個完全公義光明的世界。所以我們不是「建設天國」也不是「為天國而建設」，因為天國的來臨，不是靠我們的建設。反之，人需要救恩，人心才能改變，所以傳福音是最重要的工作，「建設」工作（從給有需要的人一杯涼水，到爭取社會公義）不是壞事，卻是次要的，或更應該說，應該是福音的果效。

 

    有一間教會的網站文章表示﹕「賴特的保羅新觀……有甦醒『社會福音』的議程。」還有，王韋淯﹕「賴特博士過分強調基督身為君王的職分，而使得基督身為祭司的職分被忽略，這便落入了一個危險：基督以君王的職分做成了傳統福音派中基督身為先知、祭司、君王才能成就的工作。」

 

    如果福音不是告訴人怎樣得救，只是宣告耶穌作王，或者說﹕「為天國而建設」。我們可以說，賴特的觀念和典型的傳統自由神學社會福音，是百步笑五十步。

 

    無論賴特講稱義或講福音，他最後總會帶到「基督作王」，而他的了解，和自由神學社會福音是五十步笑百步。那麼，他的保羅新觀裏，有沒有其他自由神學的味道呢？

 

（1）反超自然主義

 

    從最早的自由神學，到新正統，雖然表達方式不一樣，但是他們有一個一貫的基本前設，就是——反對超自然主義。

 

    保羅在大馬色路上遇見主的記載，賴特如此評論﹕「不是神秘異像、靈性或宗教經歷的話」（not the language of mystical vision, of spiritual or religious experiences ），他不是這個意思。他是突然明白「這位真神現今為拿撒勒人耶穌所做的，在末了也要為了以色列人做同樣的事情。」保羅一向以為上帝要從異教徒手中拯救以色列人，但當耶穌在異教徒手下受苦……要展現上帝對祂的盟約的信實。接著的世代，外邦人也要進來。上帝也要「向整個世界宣告，拿撒勒人耶穌已經征服邪惡，正在創造了一個公義和平安的新世界。」

 

    這就是說，保羅大馬色的經歷不是超自然的，是保羅突然「想通了」，或者突然有一個好的主意。但是，保羅自己說，這個外邦人也能得救的觀念，是上帝所啟示的奧秘﹕「上帝賜恩給我……用啟示使我知道福音的奧秘……這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」（弗三2-7）保羅又說﹕「我素來所傳的福音，不是出於人的意思。……乃是從耶穌基督啟示來的。」（加一11-12）

 

（2）不明白聖經是上帝的啟示

 

    可見賴特不明白聖經是上帝的啟示，以為是保羅是一個偉大的思想家。他下面這些話，也支持末我的觀察﹕

 

    賴特說，保羅的融合觀點（猶太教和異教）﹕他從異教文化取一些觀點，認定它是好的，將它基督教化才採用。

 

    例如他說，保羅因為要向外邦人傳福音，一面堅持猶太教的一神觀，一面探索其內的存在物，所以有「創造主、主、靈」或者「父、主、靈」又或者「創造主、子、靈」等觀點，讓異教徒明白保羅對比一神和他們的多神觀點。

 

    雖然他反對「保羅創造基督教」的講法。但整書給人一貫的印像是，賴特認為保羅書信是他的思想，例如，他說﹕「保羅主張……他的批判……他發展了……他自己認為是真正的猶太神學……」

 

    保羅親口說﹕「聖經都是上帝所默示的」（提後三16），上邊的經文，也都顯示，他的教導，不是他自己的，是上帝向他啟示的奧秘。

 

（3）研究基礎

 

    所以，我們也可以從他們的研究治學辦法看見，上帝的話（聖經）不是他們的最終權威。

 

    例如，賴特說，從死海古卷的《4QMMT》可見，當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」。但是，聖經說﹕「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。……因為他們不憑著信心求，只憑著行為求……」（羅九31-32）

 

    死海古卷的文件可信呢？還是聖經？還有，他們有否把第一世紀猶太人的文獻都讀過、研究過，有可靠的統計數字證明他們的話是對的，聖經觀點是錯的？我看，不見得，因為賴特也曾表示，「沒有所謂『第一世紀的猶太教』，但有很多不同的第一世紀猶太教（Judaisms）」。由此可見，當賴特和他的朋友說﹕當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」這句話，是否有準確的代表性，值得懷疑了。

 

    當我們研究聖經，我們不必找經外文獻來糾正聖經的話。

 

     賴特提到從史懷哲（Schweitzer）到桑德斯等人的「思想路線」（line of thought）（頁151-52）。賴特又說，桑德斯推翻了傳統對保羅神學的解釋， 他稱之為「桑德斯革命」。賴特又說，桑德斯雖然為很多保羅神學觀點重新起草，卻沒有推翻傳統對稱義的觀點，只接受史懷哲的一個修改過的版本。

 

    可見賴特自己的思想，也是從現代的自由神學家一脈相承而來，大家互相批判、互相推翻，以為自己改進了其他人對聖經的認識，於是長江前浪推後浪……。也許，我們可以說﹕保羅新觀是最新一浪的自由神學思潮！

 

（4）其他類似自由神學的思想

 

    所以，在《再思保羅神學爭議 》裏，我們還可以看見一些和自由神學社會福音一貫性的主張﹕

 

（a）教會大合一，不管信仰

 

    賴特說﹕我們可以不管教義分歧，哪個教派，甚至他們對「因信稱義」的解釋有不同，只要相信耶穌，都屬於一個團體，可以一同吃飯。賴特又以加拉太書為例，說明加拉太書不是講怎樣成為一個基督徒，它的主題是﹕既然猶太人和外邦人都同對基督有信心，可以不管種族不同，仍能同桌吃飯。

 

    聖經說，教會的合一，必須有相同的生命和信仰。聖經說﹕「身體只有一個，……一主、一信、一上帝……」（弗四4-6）。所以教會的合一，不是同鄉會或同學會的團結，不止於聯誼會的一同吃飯。

 

（b）「末世」是一個隱喻

 

    賴特認為，「時間和空間的宇宙會有一個結束」這樣的思想，不是第一世紀猶太人的、或不是耶穌的、也不是保羅所相信的。例如帖撒羅尼迦前一章此類的經文，不過是強而有力的隱喻。保羅相信，在將來某個時刻，上帝叫整個宇宙「脫離敗壞的轄制」（羅八21）。

 

    這樣的思想，誠然和自由神學的反超自然基本前設一致。也許，我們可以說﹕保羅新觀是自由神學的一個嶄新面目。

 

    又再一次，Fesko觀察到﹕「那些飲於保羅新觀泉源的人，必須有極大的分辨能力，因為隱藏在他的正統詞彙後邊的是自由神學，而自由神學的中心是不信。」還有﹕提拔「保羅新觀」的主要神學家，很多都是自由神學家，非常可惜，保羅新觀已經在福音派教會抬頭。