2023年5月6日 星期六

人 生 的 至 寶

 

讓我們來探討一下,到底人生的至寶是甚麼?是財富、健康、學業、事業、婚姻或子女?到底甚麼才是人生真正的至寶?一般人的看法如何?你的看法又如何呢?


財 富

很多人認為他們一生辛苦挨苦,為的就是想多賺些錢,如果我們能賺到很多錢,那不是很寶貴嗎?一般人都說有錢能使鬼推磨,金錢是萬能的,尤其現今這個時代,甚麼都講錢,有錢可走遍天下,沒錢則寸步難行,因此錢是很重要的。

不 錯,每個人努力地工作,就是為著賺錢,但錢不一定是「至寶」,錢有它的限制。比如說你可以用錢買到很多的補品,卻買不到健康;你可以用錢買下華麗的屋子, 卻買不到幸福的家庭;你可以用錢買舒適美觀的床榻,卻買不到良好的睡眠;你可以用錢買很多書,卻是買不到學問。不錯,我們可以用錢做很多事,包括做善事 等,但當你死時卻也帶不走它。如果你單單只是有錢,你的人生是很空虛的。

你 可以擁有很多錢,買很的多東西,卻買不到心靈的滿足。當一個人沒有錢時,會認為只要有五十元就很滿意了。但當他有了五十元之後,就會盼望有五百元、五千 元,甚至五萬元或更多,這就是為甚麼越有錢的人越不能滿足。窮人只要三餐能溫飽就很開心了,但有錢的人天天山珍海味還覺得空虛。所以你要明白﹕錢不但有很 多的限制,它不能滿足我們的心,反而會危害我們—有很多人為了賺取更多的錢鋌而走險,想發橫財而沉迷於賭博,結果十賭九輸,最後搞到傾家蕩產,甚至把命也 賠上了。綜觀上述所說的,我們可以肯定﹕錢是很有用,但卻不能成為人生的至寶。


健 康

有 人說﹕如果我有大把錢財,卻沒有健康的體魄,又有甚麼用呢?所以健康才是人生的至寶。假如我永遠康健人生該有多好!但我們要知道,健康的身體是不能永恆 的,當你年輕時,可以擁有健康的體魄;可是肉體是會隨著年齡的增長而衰殘的,到了一定的年紀,那時就會眼睛昏花,牙齒鬆脫,手腳顫抖無力,記憶力衰退,美 容消失,人生的樂趣也漸漸失去;以往的愛好,如今也提不起勁。

不錯,健康是很重要的,但如果你把健康當作人生的至寶,你遲早也失去它,那豈不是很難過傷心嗎?人生豈不是一點盼望都沒有了?難怪許多人一到了年老多病時,常哀嘆為何不能早日脫離這個苦海。這樣看來,健康又怎能當成是至寶呢?


學 業

在五十年代,由於受教育的機會不多,人們總認為小學能畢業是非常了不起的事,特別在小市鎮或鄉村,他們甚至會為兒女們的小六畢業大事慶祝。後來教育逐漸普及化,就認為要中學畢業才算學有所成;接著是高中畢業生走路威風。現在呢?大學畢業生滿街都是,也不過爾爾。


事 業

既 然財富、健康與學業都不是至寶,或許有些人會認為事業才是我們的至寶。你看那些事業有成的人多麼威風呀!他有汽車、洋房、產業,龐大的生意甚至發展到海 外,真是有意義。對!我們每個人都盼望自己有事業的成就,否則就會感嘆一事無成,不能光宗耀祖,對不起先輩。可是,讓我們來看看,在這世界上到底有多少人 真正的在事業上有所成就?經濟較拮據的人認為能擺個小攤子就是事業有成就,但那些有錢人即使擁有三間大公司也覺得不過如此。其實事業只是人生的一種責任, 我們靠它賺錢生活讓家。有本事、能力的人就做大生意、當大老板;沒甚麼本事或本錢的人就做小生意、當小職員,日子還是一樣過得很好。

你 也不用羨慕那些有成就的人,雖然他們的生意越做越大,每日衣著光鮮,出入以車代步,在餐廳酒樓談生意簽合約,但他們背後有許多煩惱是我們看不到的。我們這 些領薪的職員,只要每天準時上下班,做好份內的事,之後所有時間都是我自己的了!但他們當老板的,除了要籌足職員的薪金,還要擔心資金是否充足、合約能否 簽成,又怕生意被拖垮了、虧本了‧‧‧等等,真是想睡一個好覺都難!

如果說這個是至寶,那麼至寶就是煩惱了—至寶越多,煩惱也越多!


婚 姻

還 未成家的人會認為婚姻是人生的至寶,想到能和心愛的人結婚,那該多開心啊!但是如果你問那些已婚人士,個中滋味只有自己知道,婚姻是是人生的至寶呢?不 錯,婚姻會帶給人快樂,卻也帶給人頭疼和煩惱,更帶給人許多的責任。當然世上有很多幸福的婚姻,可是也有很多婚姻是不幸福的。


子 女

俗語說﹕「有子萬事足」,很多人以有孩子為滿足,沒有孩子的家庭就盼望有個孩子,但是若有了個頑皮、不聽話的小孩,你就得頭疼了。

當 然,如果家女有乖巧、可愛的孩子是很喜樂的,加上他們懂事、尊敬長輩、讀書又不用你操心,那就更好了!但也有很多孩子在成長的過程中學壞了,成了阿飛流 氓,讓我們心痛、失望。或者他們成家立業後不願與父母同住或不肯奉養年老的父母了,否則,政府最近又何必成立新條例—規定子女要奉養父母。條例雖好,但實 行起來總是尷尬!因為不是出於甘心的奉養,又有甚麼幸福可言呢?所以有子真的萬事足嗎?可以當成真正的至寶嗎?

上面所說的六種,可以說是人生的需要,卻不能成為人生的至寶。這麼說來,人生豈不是沒有至寶嗎?有!讓我們聽聽使徒保羅怎樣說。


耶 穌 基 督

保羅在腓立比書三﹕7-8 說﹕「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都看作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主耶穌基督為至寶。我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」

這段經文給我們一個清楚的印象,就是保羅以前一直在尋找人生的至寶,甚至以為已經得到了,結果都不是。很多時候我們也像保羅一樣,以為學問、金錢、事業、婚姻、健康或子女是至寶。未得著時,以得著為滿足;但當得著了,也覺得不過如此。

我 認識一個朋友,在他未環遊世界之前,就以此作為他的夢想和願望,認為若能達成願望就死而無憾了!結果他不但做到了,甚至達三次之多。第一次他覺得很好,但 不算滿足,以為第二次會更滿足。誰知不然,反而減少了許多新鮮感;第三次更糟,更成了他的厭倦。人生就是這樣,當東西未到手之時就嚮往、追求;到手後就覺 得不過如此。

保羅就是這樣,當錯極力追求各樣東西,也追求到了。結果他說﹕他先前以為對他有益的,現在這種東西就不再成為他的至寶了。

接著,保羅說,他現在得到了一樣東西真是至寶,為了要得著這東西,他甚麼都可以放下,將萬事當作有損、當作糞土,可見他所得到的真是至寶。

我們都跟保羅一樣,有這樣的心理—當你得到某種東西覺得很寶貴的時候,就會覺得沒有任何東西可以跟它相比,且都是糞土,可以被放下,可見這東西一定是非常寶貴。

保 羅究竟得到甚麼東西讓他覺得如此寶貴呢?他說﹕他得著耶穌基督。他以認識耶穌基督為至寶,為著得著他,可將萬事看作糞土。從這裏可以看出保羅把這東西真的 看為很重要。為甚麼保羅會將主耶穌當成至寶呢?難道主耶穌真的那麼寶貴嗎?如果得著主耶穌真的能那麼滿足嗎?我們如果得著耶穌基督,真的會將萬事當成糞土 嗎?我相信這不單是保羅的經驗,也是所有信耶穌的人的經驗。


一) 因 為 主 的 愛 我 們 可 得 拯 救

主 耶穌愛世人,包括所有的罪人。我們知道愛是很寶貴的,當人間充滿愛時,人生真是有意義。愛有很多種,如﹕父母的愛、夫妻的愛、手足的愛及朋友的愛等,它們 都讓我們覺得很寶貴,但這些愛都是有限制的。因為人的愛是狹窄的,只能愛很少的人。父母的愛很偉大,但只限於自己的子女;如果你插入他們的家中生活,他們 也會給你愛,但這愛絕對比不上他們給予自己子女的愛。夫妻的愛也只局限於伴侶之間,你只能羨慕他們的幸福家庭卻無權同享。朋友之間的愛更是如此,我們只愛 那些可愛的或對我們好的,卻不能愛那曾得罪我們的,這些嚴格來說都屬自私狹窄的愛。

但是聖經告訴我們,主愛我們,祂愛世上所有的人,只要你接受祂,就可以享受祂的愛。而且祂的愛有實制的行動,就是﹕祂愛我們愛到為我們釘十字架,為我們的罪而死。世界上人的愛無論多大,都沒有一個會因愛你願為你而死。

我認識一位太太,她的兩個兒子因為販毒而雙雙被捕,最後被法官判死罪。她用盡各種方法,祈望能洗脫或減輕她兒子的罪名,結果都不成功。像這麼的一位好母親,她在法庭上也不會向法官說﹕我願為兒子而死!

但是主耶穌為了愛我們,甚至為我們死,為甚麼祂要這樣作.原來祂愛我們,要拯救我們。祂知道全世界的人都犯了罪。羅馬書六﹕23 說﹕「罪的工價乃是死」。主耶穌願意為我們死,替我們還清罪的工價。各位朋友,請問在你人生中有沒有遇到一個人這麼愛你?為要救你而願為你死呢?難怪保羅說他以認識基督為至寶,因為他知道主耶穌為拯救他而付出生命的代價。


二) 相 信 主 耶 穌 的 人 能 得 永 生

我們知道人除了身體之外,還有靈魂。當我們的身體死了的那一剎那,靈魂就要離開我們的身體。它要歸向何處?它的歸宿在那裏呢?這是個很嚴肅的問題,也是我們都要面對的問題。正如你一乘搭計程車就必須讓司機曉得你要往何處去,而絕不可能叫司機漫無目的的兜圈子。

聖經告訴我們一個事實﹕「世人都犯了罪,而罪的工價乃是死」(羅六﹕23)這個死不單是指肉體的死,也是指靈魂永遠與神隔開,還要下到地獄去受刑罰。聖經又告訴我們另一個事實﹕我們的靈魂可以不死。因為一個信耶穌基督的人,主耶穌已經賜給他永生。當我們離開世界時,就可以回到天家,靈魂就有了歸宿。

大家想想看,世界上有那一個人能給你這麼大的應許—能拯救你,讓你回天家呢?除了主耶穌基督之外,天地人間沒有另一個人可以做到這一點。所以保羅說﹕主耶穌為至寶,因為當我們得著主耶穌,就可以得著永生,我們的靈魂就得救了。


三) 藉 著 主 的 復 活 我 們 可 以 勝 過 罪

主 耶穌基督不但為我們死,三天之後祂從死裏復活,所以祂是一位復活的主。換言之,我們所相信的是一位復活的主。聖經告訴我們,我們一相信主耶穌基督,祂就住 在我們心中,永遠與我們同住。因為有主的同在,祂給我們有屬靈的力量,可以過聖潔的生活,勝過罪惡,生命產生巨大的改變,「若有人在基督裏,他就是一個新 造的人,舊事已過,都變成新的了」(林後五﹕17)。

耶穌基督才是人生真正的至寶,你能不要祂嗎?


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